在工作裡，什麼是“大地因懼怕而平靜”

Rabash 第33篇文章，1990年

我們的聖賢在《安息日》（Masechet Shabbat）篇章（第88頁，第一面）裡寫道："拉比·希茲基亞（Rabbi Hizkiya）說：「為什麼經文寫到，「禰從天上使人聽見判決，地懼怕了，且平靜了」？如果它懼怕了，為什麼又平靜了？而如果它平靜了，為什麼又懼怕了？確實，它首先懼怕了，最終平靜了。而為什麼它懼怕了？正如裡什·拉基什（Rish Lakish）所說：「為什麼經文寫到，「有晚上，有早晨，是第六日」？為什麼額外有一個Hey（希伯來字母）？那表明，創造者與創造物設定了一個條件，並告訴它們：「如果以色列（Israel）接受Torah[托拉]，你們就存在。如果他們不接受，我將把你們送回空虛混沌（Tohu ve Bohu）。」」」"

我們應當理解，為什麼創造者與創造物設定了一個條件——那取決於：如果以色列（Israel）接受Torah[托拉]，很好。如果不接受，祂將把他們送回空虛混沌（Tohu ve Bohu）。首先，我們應當理解，什麼是創造物。我們看到，我們用"地"這個名字來指代整個創造物，如經文寫到："地懼怕了，且平靜了。"因此，我們應當理解，"地"這個詞意味著什麼。經文說道："起初，上帝（Elokim）創造天地。"那麼，為什麼它只用"地"這個名字來稱呼創造物，如經文寫到："地懼怕了，且平靜了"？

我們應當解釋，“創造物（創造的工作）”涉及那個思想的開始。這意味著，創造世界的工作的那個思想的開始，如經文寫到：”創造的目的，是因為祂向祂的創造物行善的願望。這就是「創造」的含義。"換句話說，這就是那個創造的行動的目的——那些被創造的存在將接受快樂和喜悅。

然而，為了使它們所接受的快樂是完整的——也就是說，它們在接受那些快樂時不會感受到任何形式的羞恥——在上層進行了一個被稱為第一次Tzimtzum[限制]的改正，這意味著：光絕不會在為了自身利益而運行的接受的願望中照耀，在那裡，愉悅之光是無法抵達的。相反，光唯有在創造物改正了自身、使其擁有了為了給予（Baal mnat Lehashpia）的意圖之後，才會照耀。

由此可知，如果沒有給予的意圖，它們將沒有豐盛。自然地，整個創造——也就是說，對創造物行善的創造的目的——將沒有人接受它，而自然地，整個創造的目的將被取消。根據這一點我們就能明白，如果沒有人能夠擁有為了給予的意圖，這種情況在術語上就叫做“創造物退回到空虛混沌（Tohu ve Bohu）”

然而，我們應當理解與以色列（Israel）的聯繫——如果以色列（Israel）接受Torah[托拉]，那個創造將持續；如果他們不接受，那將被取消。按照上述所說——創造者想要給他們快樂和喜悅，而他們也需要改正他們的接受的願望以便以給予為目的工作——那麼，以給予為目的工作的改正與他們必須接受Torah[托拉]之間，有什麼聯繫？

答案如我們的聖賢所說：”創造者說：「我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。」通過Torah[托拉]，其中的光使他回歸正道（改正他）”——而他將達到給予的意圖。由此可知，沒有Torah[托拉]，籠罩在整個被稱為”從無到有"的接受的Kelim[容器]的創造物上就有Tzimtzum[限制]和隱藏，這樣，創造者的光無法進入那些接受的Kelim[容器]。

也就是說，由於限制的法律，如果沒有合格的容器來承受創造的思想（即美善與愉悅），整個創造的目的就會廢棄。而這種容器的改正正是通過履行托拉來實現的。只有到了那時，在曾經被限制的地方，豐盛的神聖之光才會重新顯現。

然而，根據這個邏輯似乎意味著，如果一個人已經通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的指引（方法，建議）達到了給予的Kelim[容器]——為什麼他還需要Torah[托拉]？畢竟，他已經接受了所有關於如何為創造者的緣故做一切的指引（方法，建議），知道如何為了上天的緣故去行作一切了。

答案是眾所周知的：在《光輝之書》（《序言》第242頁，第1條）中，613條誡命（Mitzvot）在不同的階段有不同的稱呼。它們首先被稱為“613條指引（Mitzvot as Advice / 613條勸告）”，隨後被稱為“613條儲存（Mitzvot as Deposits / 613條儲存）”。

• 它們首先是作為如何達成創造物之改正的“指引”，也就是如何獲得給予的願望。通過這種品質，人便能獲得與上層的形式等同（品質等同性），從而使限制和隱藏悉數退去。這就是智者們所說的：“我創造了邪惡的傾向，我亦創造了托拉作為調料”這一改正階段。
• 而當一個人已經通過調料達成了這一階段後，這613條誡命便被稱為“613條儲存”。這意味著，在每一條誡命之中，都封存並託管著一份獨特的特定之光（屬性）。這份光一直在等待著，直到這個人擁有了與之相匹配的合格容器。只有到了那時，這份原本被託管、由於之前受到限制和隱藏的主宰而無法取出的“託付”，才會真正賜予這個人。

綜上所述，創造的思想的終極目的，就蘊含在“613條儲存”之中。它被託管在彼處，直到創造物完成了自身的改正，只有在那時它們才開始真正承接創造的思想。而至於如何達到這一創造物的改正階段（即讓所有人擁有能夠對準為了給予進行對焦的容器），則是通過履行這613條誡命來完成的——在這一階段，它們作為“指引”，即達成方法的勸告。

那麼，什麼是那些指引（方法，建議）？如經文寫到：”Torah[托拉]裡的光使他回歸正道（改正他）。"我們應當知道，在那613條被稱為"指引（方法，建議）"的Mitzvot[誡命]里——當一個人渴望獲得某些東西但不知道如何獲得時，就會給出一個指引（方法，建議）。也就是那個人尋求如何獲得那些東西的指引（方法，建議）。

因此，當一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，那個身體（Guf）問那個人："你為什麼遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？"那時，那個人回答："我相信獎懲。因此，為了接受獎勵而不被懲罰，我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。"然而，我們不能將獎懲稱為指引（方法，建議）——因為，指引（方法，建議）是獲得某些東西的手段。由此可知，那些指引（方法，建議）是一件事——而通過那些指引（方法，建議）所接受的，是另一件事。

那麼，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]以接受獎勵的人——不能說那些是如何接受獎勵的指引（方法，建議）。相反，那個工作被稱為"勞動"，而那個獎勵被稱為"回報"。我們不是說，那個工作是獎勵的指引（方法，建議）。相反，那就像一次交換——雇員給雇主那個工作，作為回報，雇主付他報酬。

那麼，那613條指引（方法，建議）的含義是什麼？我們應當解釋，指引（方法，建議）適用於當一個人想要獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞時——也就是說，他想要他所有的行動都是為了給他的創造者帶來滿足，而不是為了自己工作。由於那個人生來的本性使他無法理解除了為自己之外的任何事情，而那個人想要走出那種本性的統治——但看到他無法做任何不為自己的事情——那時，那個人尋求關於如何獲得那個願望的指引（方法，建議）。

由於那個身體（Guf）聲稱，慣例上，為他人做某事的人會接受獎勵——這裡，當一個人開始為創造者的緣故工作，而不是為自己的緣故——那個身體（Guf）對那個工作的抵制每次都在增強——因為，那個人想要通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]取消自我利益——也就是說，他不會為了那個身體（Guf）的緣故工作。那個身體（Guf）如何給他精力去致力於取消它呢？

那類似於一個人幫助另一個人——而那另一個人想殺死他。一個人幫助那個殺手殺死自己，那正常嗎？相反，他盡其所能地抵制那個殺手。

因此，當一個人來告訴那個身體（Guf）："我想殺死你"——當然，那個身體（Guf）抵制。如我們的聖賢關於大衛王所說的經文所說："我心在我裡面傷痛"——那就是他們通過禁食殺死那個邪惡傾向的意思。

那麼，如果他想只以給予為目的工作——那個身體（Guf）當然以全力抵制。那時，那個人尋求關於如何走出被稱為"為自己的接受的願望"的那個邪惡傾向的控制的指引（方法，建議）。由此可知，只有在那種狀態下——當他想以給予為目的工作時——他才需要指引（方法，建議）。關於那個，有人說，那613條Mitzvot[誡命]是613條指引（方法，建議）——也就是說，如何走出那個邪惡控制的指引（方法，建議）。

那麼，當一個人學習Torah[托拉]時，他必須意圖，他所做的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]將幫助他走出那個邪惡的控制，而他將有力量以給予的意圖做一切。那時，當他學習Torah[托拉]時，他想要Torah[托拉]裡的那道光使他回歸正道（改正他）——那時，他需要他們所說的——創造者說："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。"由此可知，在那種狀態下，他所參與的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]對他來說只是指引（方法，建議）。

現在，我們可以理解——為什麼在他通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的指引（方法，建議）獲得了給予的Kelim[容器]的獎賞之後，他接下來在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡應該做什麼？也就是說，他不再需要Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為指引（方法，建議）。眾所周知，那些指引（方法，建議）只是導致達到他想要達到的目標——而直到他找到那些指引（方法，建議）之前，他無法獲得他想要獲得的東西。問題是，他想要什麼？也就是說，他應該達到的目的是什麼？

對此有一個簡單的答案：目的是，一個人尋求指引（方法，建議）如何達到那個目標。他必須達到的目的是什麼？我們應當說，由於那個人不是為自己工作，而是已經獲得了走出愛自己控制的獎賞——現在，他想要達到創造者的目的——創造者的願望是向祂的創造物行善——使那些被創造的存在接受快樂和喜悅。

由此可知，通過那613條指引（方法，建議），他達到了創造者的目標——也就是說，創造者對創造物接受快樂和喜悅的願望。《光輝之書》（Zohar）關於那個告訴我們，那些快樂和喜悅就像613個存款——在每一個Mitzva[誡命]裡，有一道特別的光被存放——等待著它可以歸還那個Mitzva[誡命]裡的存款的時刻——如所說的，在每一個Mitzva[誡命]裡，有一道特別的光，那道光暗示著那個Mitzva[誡命]作為一個樹枝和根。

由此可知，一旦一個人達到了613條指引（方法，建議），他就遵守那613個存款。因此，之後有一個新的秩序——那時，Torah[托拉]被稱為"創造者的名字"。這種甄別被稱為"Torah[托拉]，以色列（Israel）和創造者是一體的。"

由此可知，我們可以在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡甄別出很多甄別——但總體來說，那些分成三種甄別：1）Lo Lishma[不為她的緣故]。2）Lishma[為她的緣故]——當他所有的行動都是以給予為目的時。那時，那613條Mitzvot[誡命]對他來說是613條指引（方法，建議）。3）當一個人獲得達到創造目的的獎賞時——因為，祂的願望是向祂的創造物行善。那時，那613條Mitzvot[誡命]對他來說是613個存款。

那613條指引（方法，建議）是如何達到Lishma[為她的緣故]，而那613個存款被稱為"揭示Torah[托拉]的秘密。"

在Lo Lishma[不為她的緣故]裡，也有幾種甄別：1）那個為了抱怨而學習的人。關於這種方式，有人說："他的Torah[托拉]對他成為死亡之藥。"2）那個為了被稱為"拉比"（Rabbi）而學習的人。那兩者，他只是為了人們的緣故而做，而不是為了創造者的緣故。

3）為了在這個世界裡獲得獎勵。4）為了在來世獲得獎勵。那兩者，他是為了創造者的緣故而做，並想要創造者支付他的獎勵。在前兩種甄別裡，他的獎勵是他想要從像他一樣的人那裡接受的東西。也就是說，那個為了抱怨而學習的人——他的快樂來自他從朋友那裡所接受的。同樣，那個為了被稱為拉比（Rabbi）而學習的人，對人們提出那種要求，而不是對創造者。

現在，我們可以解釋我們所問的：1）為什麼創造物被特別稱為"地"？畢竟，經文寫到："起初，上帝（Elokim）創造天地。"答案是，"地"被稱為Malchut——而我們的聖賢說："為什麼她的名字是「地」？因為她想做她的創造者的意志。"

總體來說，我們只談論兩種甄別：光和Kli[容器]。那種豐盛和所有那些光被稱為"天"——而所有接受那些的，被稱為"地"。這就是為什麼經文寫到："地懼怕了，且平靜了。"當我們在工作裡談論"地懼怕了，且平靜了"時，我們應當解釋，"Eretz"（地）意味著"Ratzon"（願望）。也就是說，那個願望在人的心裡——敬畏。什麼是那種敬畏？由於接受那種豐盛的Kli[容器]被稱為"地"——而在那個人那裡，他的心被稱為"地"——而由於向祂的創造物行善的創造目的應該在那個人的心裡出現——由於那個人的心被稱為"接受的願望"——而由於有一個Tzimtzum[限制]和對接受的願望的隱藏——上方之光沒有到達那裡。

那麼，當整個創造都是為自己接受的願望時，向祂的創造物行善的創造目的，如何能來到那些創造物那裡？那是通過Torah[托拉]——如所說的："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料"——當他們以意圖參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，通過那個，獲得給予的Kelim[容器]的獎賞。

然而，對那裡有敬畏——由於給予的願望是違背本性的。因此，這裡那種敬畏是因為他害怕，也許他無法以給予為目的做一切——而那個創造物——那是必須向下方者揭示的創造目的——將被取消。

也就是說，這裡有兩件事：1）也許他將無法引導學習Torah[托拉]來給他帶來給予的願望——因為，那個身體（Guf）將盡其所能，不讓他意圖，他所做的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]將是以帶來那個調料為目的。相反，他會有其他的想法：為什麼他應該參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？這一切都是因為那個身體（Guf）反對那個。

2）敬畏——整個創造物——也就是說，創造者向祂的創造物行善的意圖——將被取消，而將沒有人接受。那樣，那個創造目的將不會被實現。這就是為什麼"地懼怕了"——意思是，那個被稱為"Eretz"（地）的總體願望——而每個人的願望也被稱為"地"——因為，那個人的心被稱為"Ratzon"（願望）。

按照那個，創造者與創造物物設定了什麼條件？如果以色列（Israel）接受Torah[托拉]，你們就存在。也就是說，只有通過遵守Torah[托拉]——那是產生形式等同的調料——那種快樂和喜悅才有存在的空間——那就是創造物——持續——也就是說，它可以被揭示給下方者。

還有，為什麼特別是地懼怕了，而不是天？那是因為，敬畏只屬於那些接受者——也許他們將無法接受。但對於那道光——被稱為"天"——敬畏不屬於創造者。祂肯定知道，祂所想要的將被執行。那麼，所有那些敬畏只屬於那些被稱為"地"的接受者。

我們應當解釋——由於那種敬畏——也就是說，也許他無法獲得給予的願望的獎賞——由於那種敬畏，他們通過Torah[托拉]獲得了給予的願望的獎賞。這就是為什麼它平靜了。