什麼是新郎的宴席？
Rabash 1989年第12号文章
我們的先賢說（《祈禱卷》（Berachot），第6頁）：“任何享受新郎宴席卻沒有使他高興的人，破壞了五個聲音（五音）。”我們應該理解為什麼這種宴席被稱為“新郎的宴席”而不是“新娘的宴席”。在托拉（Torah）中，關於雅各，我們發現是拉班（Laban）而不是雅各準備了宴席，正如經上所寫（《創世記》29:22）：“拉班就聚集了那地方所有的人，擺設了宴席。”
關於婚禮上的舞蹈，我們看到了相反的情況：我們的先賢沒有說，“人們在新郎面前如何跳舞？”而是說，“人們在新娘面前如何跳舞？”（《婚書卷》（Ketubot），第16b頁）。他們的話是這樣的：“人們在新娘面前如何跳舞？沙邁學派（Beit Shammai）說：‘按照新娘本來的樣子。’而希列学派（Beit Hillel）說：‘美麗而優雅的新娘！’沙邁學派對希列學派說：‘如果她是個瘸子或瞎子，人們還會說她是個‘美麗而優雅的新娘’嗎？但托拉上說：‘當遠離虛假的事。’’希列學派對沙邁學派說：‘照你們的話，如果一個人在市場上買了一件不好的東西，人們是應該在他眼中稱讚它還是批評它？當然，應該在他眼中稱讚它。因此，先賢們說：‘人的性情總是應該與人和善。’’”
為了理解這兩個短語，我們應該在精神工作中對其進行解釋。新娘（Kala）指的是流亡時期，也就是在面容隱藏的狀態下工作的時間，那時對創造者的愛和創造者偉大的榮耀並沒有向他閃耀並在他面前顯現，他不會從自己的程度上跌落，而是總是不斷攀升。相反，人處於面容隱藏中，這被稱為“流亡時期”。這意味著他仍然處於“世界各民族”（也就是為了自己而接受的願望）的控制之下。
這意味著只要他沒有走出接受的願望的權威（控制），限制（Tzimtzum）和隱藏就仍然在他之上。每一次他都必須戰勝隱藏，看到創造者的天道指引，說祂真的是善良且行善的，他從創造者那裡得到的一切都只有好。自然地，他應該感恩，並從心底讚美創造者賜予他豐盛。
在這方面，有時他有力量去戰勝他所看到的，並像經上所寫的那樣說：“他們有眼卻看不見。”但這僅僅是在上升期間。
但之後，接受的願望的思想就會走向他，並要求看到並超越理智地同意這真的是這樣，即他從創造者那裡得到的一切都是好的。身體（利己主義）不讓他相信這一點，於是他從他的程度上跌落。
雖然他知道從下降狀態中走出來的方法是通過祈禱，但在那個時候他沒有祈禱的力量。雖然有一條規則是，對於一個人所需要的任何東西，他都應該向創造者祈禱，所以他也應該為自己無法祈禱而祈禱。但有時，他連為此祈禱的力量都沒有。因此，在那樣的狀態下，人處於徹底的低谷。
然而，有時一個人惡化到甚至忘記並沒有感覺到自己處於低谷的程度。正如我們多次說過的，一個人跌得如此之深，以至於他失去了意識。也就是說，那時他沒有意識到自己正處於“地府（陰間）”。只有當他恢復過來後，他才看到自己處於最低點，甚至沒有祈禱的力量。
那個時候，人必須振作起來說：“現在我可以全心全意地說：‘上升之詩（登階之歌）；耶和華啊，我從深處向禰呼求，’因為不可能有比我現在更深的地方了。”當然，如果他從真實的狀態中祈求，並在那時看到如果創造者不幫助他，他就會迷失，他就會看到他靠自己什麼也做不了。因此，那時他應該對創造者說：“我甚至不能祈求禰來拯救我。因此，只有禰能拯救我。”然後他說：“我在狹窄（急難）中求告耶和華；耶和華就在寬闊處應允我。”通過下降和上升，人內心形成了對創造者説明的需要和缺乏。然後，每一次，在人內顯現出容器（Kelim），以供創造者充滿。
在蘇拉姆（Sulam，《光輝之書》的階梯注解）（“《光輝之書》導論”，第125條）中寫道：“流亡的日子被稱為‘夜’，因為這是祂向以色列子民隱藏面容的時期。那個時候，所有分離的力量都控制著創造者的僕人。然而，恰恰在那個時候，新娘通過義人（Tzadikim）——在那個時期被認為是‘托拉的支持者’——的托拉和誡命，與她的丈夫結合。所有被稱為‘托拉秘密’的崇高程度都由他們揭示出來，因為這也是為什麼他們被稱為那些製造的人，因為他們似乎在制托拉。”
我們看到“新娘”是流亡期間的工作名稱，那時存在對祂面容的隱藏。那時，所有分離的力量控制著人，意味著走向他的思想導致他感到與創造者分離。那時，他面臨兩難：1）要麼他逃避工作，完全與神聖性（Kedusha）分離；2）他盡其所能，以便創造者幫助他從這些思想中得救。也就是說，創造者將照亮祂的面容，那時分離力量的控制將沒有立足之地。
這意味著他不需要祈禱讓這些思想離開他。相反，他應該請求創造者向他照亮祂的面容，祂不會向他隱藏祂的面容。也就是說，如果他向創造者祈禱讓這些思想離開他，那麼他並沒有從分離的力量中獲得任何東西，他會回到分離力量的思想走向他之前的狀態。這樣，他什麼也沒獲得。這被認為是白白受苦。但如果他請求創造者向他照亮祂的面容，使分離力量屈服，那麼他就因被獎賞創造者的靠近而提升了程度。
由此可見，“新娘”是“接受天國之軛”的工作，被認為是“對創造者的信念”。與此相對的是分離的力量，它們不讓人超越理智地相信創造者。相反，根據外部理智（邏輯）的要求，分離的力量將人與創造者分離開來。因此，在這些狀態下有上升和下降，因為信念的整個基礎是超越理智的。結果是，分離的力量有活動空間，意味著它們不允許人違背理智。
由此我們應該解釋我們的疑問：為什麼關於新娘，我們的先賢說：“人們在新娘面前如何跳舞？”關於跳舞，我們看到，當我們跳舞時，人會上上下下，有時向東跌倒，向西，向北，向南跌倒。也就是說，舞蹈中的跌倒是向著所有六個方向的。跌倒是為了讓人感覺到需要創造者的説明。也就是說，這是故意安排的，目的是讓人在沒有創造者説明的情況下，無法靠自己擺脫他內在世界各民族的控制。
但是為什麼創造者希望人祈求祂的幫助呢？正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，因為人沒有獲得Nefesh-Ruach-Neshama（NRN/靈魂的三個部分）的需要和迫切性，而創造者想把這些給人，並且因為人很容易滿足，所以通過祈求幫助，創造者給他的幫助就是NRN，正如《光輝之書》中所寫：“凡來潔淨自己的人，就會得到幫助。經上說，‘用什麼幫助他？用聖潔的靈魂。’”
這意味著每次他想變得更潔淨時，都會通過一個更高的靈魂給予他幫助。由此可見，根據從上方的説明請求，這就是他每次都將接受一個更高程度的原因，通過這種方式，他將接受他的NRN。正是由於這個原因，創造者希望我們祈求祂的幫助導致我們每次都必須延伸出一個更高的程度。
現在我們可以理解為什麼他們問關於新娘的，“人們在新娘面前如何跳舞？”而不是在新郎面前。這是因為跳舞意味著適用於流亡期間的上升和下降，這被稱為“祂的面容的隱藏”，那時分離的力量統治。然而，問題是：什麼導致了上升和下降的存在？在這個問題上，沙邁學派和希列學派之間存在分歧。
沙邁學派說“按照新娘本來的樣子”。也就是說，根據他在工作中感覺到的滋味的程度，他應該戰勝並說：“即使我感覺不到它的重要性，我仍然以超越理智的信念將天國之軛承擔在自己身上。”並說：“既然我想要工作並服侍國王，我在這項工作中感覺到什麼滋味對我來說並不重要。”相反，一切都應該超越理智。也就是說，人應該說他同意從事這項神聖的工作，“即使我一輩子都伴隨著這種滋味。”這被稱為“按照新娘本來的樣子”。
正如巴哈蘇拉姆（在《工作的順序》（Order of the Work）一文中）所說，我們只能用信念來相信創造者是嚮導（引導者）。也就是說，儘管信念在他理智的理解中重要性較低，他還是選擇走這條路。
此外，他不是因為別無選擇而走在理智之上。相反，即使給了他知識，他還是選擇走在理智之上。這被稱為“按照新娘本來的樣子”。換句話說，儘管他沒有感覺到重要性，像一個人服侍一位偉大而重要的國王時應該感覺到的那樣，他還是將天國之軛承擔在自己身上。然而，他不在乎自己感覺到什麼，而是帶著極大的喜悅將一切承擔在自己身上。
然而，既然一切都在理智之上，在這項工作中就有上升和下降。因此，在作為新娘狀態的工作期間，存在上升和下降，這被稱為“舞蹈”。
希列學派說，舞蹈並不一定是按照沙邁學派的觀點，他們說我們必須說“按照新娘本來的樣子”，意思是儘管她對他來說並不重要，他還是將它承擔在自己身上，而且只有這樣才有上升和下降，即所謂的“舞蹈”。相反，在我們的觀點看來，我們不必對那些想要以顯得如此不重要的方式承擔信念的工作者如此嚴格。
相反，我們應該以這樣一種方式接受信念：他不去看自己感覺到什麼，而是應該說新娘確實是美麗而優雅的（“優雅（Graceful）”意味著有一絲恩典（Hesed/恩慈）延伸到她身上）。他之所以沒有感覺到，是因為他還不配去感覺，但之後他真的會看到她的美麗，她是多麼美麗和優雅。然而，既然現在他沒有這種感覺，就有了上升和下降的問題，這在工作中被稱為“舞蹈”。
由此可見，這僅僅適用於工作處於“新娘”狀態時。這就是為什麼我們的先賢說“人們在新娘面前如何跳舞？”而沒有說“人們在新郎面前如何跳舞？”但當談到宴席時，它被稱為“新郎的宴席”而不是“新娘的宴席”，因為宴席正如我們的先賢所說（《偶像崇拜卷》（Avoda Zarah），第3頁）：“在安息日（Shabbat）前夕勞作的人，在安息日吃喝。但在安息日前夕沒有勞作的人，安息日從哪裡吃喝呢？”因為安息日是“天地創造的完成”。
安息日是接受快樂和愉悅的時間，這是創造的最終目的。由於這個原因，安息日被稱為“天地創造的完成”。給予快樂和愉悅與新郎有關，這指的是創造者，祂給予創造物快樂和愉悅。創造者被稱為“新郎（Chatan）”，這源自我們的先賢所說（《寡嫂婚卷》（Yevamot），第63頁）：“降低程度去選擇一個妻子。”“新郎”意味著他必須下降到一個較低的程度並接受一個妻子，正如《賜予托拉》（Matan Torah）一書中所寫的那樣：“耶和華降臨在西奈山頂。”在下降這方面，創造者是一個新郎，源自“降低程度”這個詞。
我們應該解釋創造者下降的含義。正如阿裡（ARI）的話中所解釋的那樣，為了使創造物能夠接受祂的光，對光進行了許多限制和減弱，直到它適合較低者的獲得。如果光太大，較低者將無法接受祂的豐盛，因為“他們在光面前就像火炬前的蠟燭一樣被取消”。
對創造者來說，這被稱為“下降”，就像從祂的偉大中下降一樣。換句話說，較低者不適合看到祂的偉大。相反，每個人根據自己的能力，在那個程度上對他的限制（Tzimtzum）被解除，光顯現出來。在這方面，當創造者把以色列子民當作新娘，給她所需要的一切時，創造者被稱為“新郎”，正如在婚書（Ketubah/新郎給新娘的正式保證書）中新郎給新娘所寫的：“我將勞作、尊重、餵養、提供、維持並給你穿衣。”
換句話說，當創造者把以色列子民當作新娘時，祂會給她所需要的一切。這被稱為“新郎的宴席”，此時作為新郎的創造者（從“較低程度”一詞衍生）滋養並供應創造物。也就是說，祂必須降低自己，以便根據每個人的達成給予他，正因為如此，所有的限制發生了，而這正是眾多名字的由來。
顯然，當一個人從創造者那裡接受快樂和愉悅時，不能說在那種狀態下，在接受豐盛期間，會有上升和下降。這只有在人處於面容隱藏的狀態時才會發生，那時他必須戰勝他的感覺，說創造者是善良且行善的，而人並不總是能做到這一點。
但在接受快樂和愉悅期間，不可能有下降的狀態，這種狀態被稱為“舞蹈”。這就是為什麼他們沒有說“人們在新郎面前如何跳舞？”因為當創造者接受“新娘”時，當新郎和新娘之間有聯合（結合）時，創造者被稱為“新郎”，而結合（Zivug）意味著“形式等同”。
也就是說，當作為一個整體的以色列子民，或單個人達到形式等同時，這被稱為“聯合”。那時，面容的隱藏離去，每個人都接受到創造者面容的揭示。這被稱為“新郎的宴席”。這就是為什麼他們說，在那裡，和新郎在一起時，工作在那個時候是以不同的方式被接受的，這意味著我們必須讓新郎高興。
然而，我們應該理解我們的先賢所說的話（《祈禱卷》（Berachot），第7頁）：“任何享受新郎宴席卻沒有使他高興的人，破壞了五個聲音。但如果他使他高興，他的獎賞是什麼？拉比·耶霍舒亞·本·列維（Rabbi Yehoshua Ben Levi）說：‘他的獎賞是托拉，托拉是用五個聲音賜予的。’”我們應該理解新郎的宴席在精神工作中象徵著什麼，即任何享受新郎宴席的人必須使他高興。在物質性中，很難理解我們為什麼要讓新郎高興。他不是已經很高興了嗎？誰強迫他成為新郎的？當然他很高興，正如經上所寫：“如同新郎對新娘的喜悅。”在物質性中，肯定有對此的回答，但這在工作中對我們意味著什麼呢？
事情是這樣的，眾所周知，我們所有的工作都是通過遵守托拉和誡命來達到形式等同。也就是說，我們必須達到一種狀態，即我們所有的工作都應該是為了給創造者帶來滿足，而不是為了我們自己。這種工作的狀態被稱為“新娘”，意味著那裡有被稱為“舞蹈”上升和下降。
之後，當他在較低者這一方完成了這項工作時，這就應驗了：“凡你手所當做的事，要盡力去做。”那個時候這被稱為“工作的完成”。這就是“新娘（Kala）”的含義，正如經上所寫：“摩西完工（Kala/結束）了”，這是從較低者角度來看工作的完成。在那時，人被獎賞了永久的信念。也就是說，他達到了一個程度：“你所有的工作都是為了創造者。”由於這個原因，他在那時從上方接受的豐盛被稱為“國王的宴席”，他必須為了給予而不是為了自己的利益來接受這豐盛。
換句話說，那時他必須願意說，他接受的這快樂不是因為他想讓自己高興，而是因為他想讓創造者高興，因為創造者為了向創造物行善而創造了世界。如果他不接受這快樂和愉悅，祂的意圖就不會實現。通過他現在的享受，創造者正從祂的目的在實踐中被揭示而享受。由此可見，通過這種方式，他遵守了先賢們所說的“任何享受新郎宴席卻沒有使他高興的人”，而是他確實讓祂高興了。
確實，我們應該理解以下幾點：1）我們如何能讓新郎高興？2）我們為什麼需要讓新郎高興？
在精神工作中，怎麼能說以色列子民應該讓創造者高興？對創造者能說這種話嗎，說祂需要我們的喜悅，我們要讓祂高興？
3）為什麼如果他沒有讓新郎高興，他就會破壞五個聲音？為什麼恰恰是五個聲音？4）任何使他高興的人都會得到獎賞。他的獎賞是什麼？拉比·耶霍舒亞·本·列維說：“他的獎賞是托拉，托拉是用五個聲音賜予的。”我們也應該理解這一點。每個人都知道獎賞是在來世（下一個世界）。他為什麼說托拉就是獎賞？這似乎意味著相反的情況，正如在《Tanna Devei Eliyahu》（以利亞的教導）中所寫：“任何每天背誦規則的人都保證能擁有來世。”由此可見，我們因托拉得到的獎賞是來世。但在這裡，拉比·耶霍舒亞·本·列維說獎賞是托拉。
正如經文所說的，我們所有的工作是，通過遵守托拉和誡命，人應該意圖通過這種方式達到形式等同，正如經上所寫：“正如祂是仁慈的，你也要仁慈。”那種狀態被稱為“新娘”。
我們從創造者那裡接受的一切，無論是物質性的還是精神性的，而是我們從創造者那裡接受的任何快樂，都被稱為“新郎的宴席”。也就是說，人享受的一切都被稱為“宴席”。由於這個原因，人從創造者那裡接受的所有快樂都被稱為“新郎的宴席”。
通過接受，人進入了形式的差異（形式對立），這導致了分離，正是在這個甄別上存在限制（Tzimtzum）和隱藏，所以祂面容的光在分離的地方不會被揭示。創造者給他東西讓他享受，而由於創造者給了他東西，他應該從中獲得程度的提升。也就是說，他應該更接近神聖性，因為現在他更有資格相信創造者是善良且行善的。正因為如此，他必須將愛創造者承擔在自己身上，因為祂滋養並供應。
這方面的證據是，現在他接受了滋養。身體的存在並過上幸福的生活，不一定僅僅是因為吃和喝。相反，人還需要屬於人類精神的滋養，即尊重、知識以及對創造者的服侍。每個人根據自己的精神需要能夠提升他精神的事物。所有這些都被稱為“滋養”。由於這個原因，人從創造者那裡接受的任何快樂，合理地來說都會使人更接近神聖性。但實際上，由此一個人卻走得更遠，這是由於接受快樂而導致的形式對立。
因此，如果一個人在從創造者那裡接受快樂的同時，試圖通過為了給予創造者而接受來使國王高興，並且他的喜悅來自於試圖意圖將滿足賜予他的創造者，借此他獲得了稱為給予的容器（Kli），他用這個容器使創造者高興，因為創造的目的是為了行善。
這使創造者高興，因為現在創造者可以給人快樂和愉悅，因為人現在能夠為了給予而接受。那麼“耶和華喜悅祂的作為”這節經文就實現了，意思是通過創造的行動（工作），因為祂的旨意是向祂的創造物行善。
由於限制，創造者不得不向祂的創造物隱藏自己。但是當人意圖在接受快樂的同時為了創造者而接受它時，這帶給了創造者給予創造物的快樂。
由此可見，他為了利益創造者的意圖而接受的每一種快樂，都在他內心創造了一個被稱為“為了給予而接受”的容器（Kli）。當那個容器在他內心成長，在每一次給予之後，隨著容器（Kelim）的成長，他的獎賞會是什麼？那就是它們將是為了給予。他的獎賞將是他隨後被獎賞被稱為“創造者的名字”的托拉，因為現在他所接受的將是為了給予。
由此可見，獎賞將是托拉，正如拉比·耶霍舒亞·本·列維所說。也就是說，一旦一個人被獎賞達到了可以使國王高興的程度，會發生什麼呢？當他只想給他的創造者帶來滿足時？而他的獎賞是什麼？這並不意味著人因為使創造者高興而接受獎賞。相反，他說他的獎賞就是他能取悅國王。
他如何取悅國王呢？通過接受託拉。向創造物行善是創造者想要賜予創造物的利益；這是向創造物揭示祂的神性（Godliness）。這被稱為“托拉”，意思是“托拉，如同創造者的名字”。由此可見，他的獎賞就是創造者能把托拉給他，因為創造者享受這種給予並且這取悅了祂。
由此可見，“任何享受新郎宴席卻沒有使他高興的人”，意味著他仍然沉浸在愛自己中，不能說他所做的一切都僅僅是為了創造者。那麼，創造者就不能賜予托拉，因為它全都會流向另一邊（Sitra Achra）。這就是為什麼他們說他“破壞了五個聲音”。眾所周知，五個甄別（Behinot）包含了所有的世界和所有的程度，它們作為創造者的名字顯現出來。它們是Yod（約德）的尖端，以及四個字母：Yod-Hey-Vav-Hey。在世界中，它們被稱為AK（亞當·卡德蒙）和ABYA（阿齊魯特、布利亞、耶齊拉、阿西亞），在靈魂中，它們被稱為Nefesh、Ruach、Neshama、Haya和Yechida。
因此，“破壞五個聲音”的含義是，他導致上述五個甄別不能顯現，因為它們沒有努力去實現所有的行動僅僅是為了創造者而不是為了自己利益的意圖。這被認為是，在他應該努力使創造者高興的地方，他關心的只是讓自己高興。借此，他阻止了上方豐盛的顯現。
由此可見，是人導致了豐盛在下方被阻止。這被認為，在人本該付出努力使天國的榮耀顯現——這被稱為“向祂的創造物揭示祂的神性”，這也是創造的目的——的地方，人卻在做導致創造者的榮耀不被揭示的事情。相反，另一邊（Sitra Achra）的榮耀被揭示，而神性（Shechina）在塵土中。
這被稱為在每個人內在的“在世界各民族之下的流亡中的神性”。也就是說，他沒有努力通過意圖去給予，從而使“行善的至善者”被揭示出來並消除隱藏，反而導致他內在的世界各民族越來越高地升起。
世界各民族就是為了自己接受的願望。當我們為它工作時，它獲得力量並且它的品質顯現出來。那時，人內在的以色列就會跌落到它的下方，這被稱為“破壞了五個聲音”。
但是，如果我們為了給予而工作，神聖性（Kedusha）就會獲得力量並控制。“享受新郎宴席並且意圖是使他高興的人”，這意味著他的獎賞是他被賦予了使創造者高興的特權。這個獎賞的標誌，也就是知道他的意圖真的是使創造者高興的方法，正如拉比·耶霍舒亞·本·列維所說，“他的獎賞是托拉。”如果他被獎賞了托拉，也就是說如果他的意圖真的僅僅是取悅國王，並且這是他唯一的獎賞，那麼限制和隱藏自然就會從他身上消除，他必然被獎賞創造者面容之光的揭示。這被稱為“祂的名字的托拉”，被稱為“向祂的創造物揭示祂的神性”。
由此可見，“新娘”意味著信念的工作，也就是接受天國之軛。但是這裡有上升和下降的問題，即人應該給予創造者什麼，那就是無條件降服。換句話說，人應該接受超越理智的信念，即使他對將天國之軛承擔在自己身上沒有感覺也不感到興奮。儘管如此，他應該同意那種狀態並說，這必定是創造者的旨意：他要在這種低微中工作並服侍祂，所以他不在乎他對這信念有什麼樣的激動，因為對於他自己，即他自己的利益，他不關心，他只關心創造者的利益。如果祂想要他留在那樣的狀態下，他無條件地接受它。這被稱為“無條件降服”。
在這一點上，信念被稱為在“下方”，意思是對人來說它是次要的。正如在《賢者之果》（Pri Hacham）一書中所寫的那樣：“信念意味著在下方，因為它的重要性很低。由於這個原因，當信念被扔在地上時，即當信念的偉大不被重視時，它就變成了一條蛇。換句話說，在那個狀態下，人變得比他開始從事信念的工作時還要糟糕。在此之前，他仍然被認為是神聖的靜止，並且不缺乏信念。但現在他開始將超越理智的信念承擔在自己身上，他的信念就不重要了，因為他的理智不讓他無理智地去相信。因此，他跌入了蛇的外殼（Klipa）中。因此，當他希望進入神聖性時，他抓住它的尾巴，‘尾巴’是一切事物中最後的甄別。換句話說，他帶著所有的低微接受了信念，意味著超越理智。在那個時候，它就變成了一根權杖。他在那裡解釋說，在救贖者手中的是一根權杖。這就是‘忠實的牧人’的含義，他的手中有一根權杖，引導以色列的心歸向他們在天上的父親。”
相反，新郎是給予者。考慮到創造者所做的，祂的品質是向創造物行善。這就是為什麼它被稱為“新郎的宴席”，正如他們所說，“任何享受新郎宴席的人”。