「安息日前夕沒有勞苦的人，安息日吃什麼」在工作裡是什麼意思？
Rabash 第7篇文章，1989年
我們的聖賢說道（《拜偶像》[Avoda Zara] 3）："他們對祂說：「世界的主人，提前給我們，我們將遵行它」（現在就把Torah[托拉]給我們，我們將遵守它）。創造者對他們說：「愚昧者，一個安息日前夕勞苦的人，安息日將有東西吃。一個安息日前夕沒有勞苦的人，安息日從哪裡吃？」"
我們應當在工作裡理解這個：1）什麼是"安息日前夕的勞苦"？2）在工作裡，什麼是"安息日"？3）為什麼我們必須勞苦，才能獲得"安息日"的品質？
眾所周知，安息日被稱為"天地創造的完成"。也就是說，天地創造的目的是為了安息日。換句話說，祂使祂的創造物得到善的願望的揭示——當那對所有人都揭示時——被稱為"安息日"。由此可知，祂"安息了，從祂所有的工作裡"——因為，向所有人揭示祂的天道（Providence）是善與行善的形式的工作是極大的。
在那時，工作日裡不再有任何工作可做——因為，工作意味著將”世俗"（Hol，工作日）轉變為"神聖"（Kodesh）。Kedusha[神聖]意味著神聖——當他將自己與任何接受的容器分離，並以給予為目的做所有那些工作——如經文寫到："你們要聖潔，因為我是聖潔的。"這意味著，就像創造者是給予者一樣，那些創造物也應該達到形式等同。
在物質性裡，我們看到，一個人只是為了維持生計而工作。維持生計意味著那些身體靠其滋養的食物。這意味著，那些食物是他給予身體的——既有物質性的生命的滋養，稱為吃喝等等——也有精神性的滋養，稱為榮譽，知識，力量，權力，等等。
為了獲取那些滋養，一個人必須勞苦。否則，他不會得到。這意味著，一個人渴望以他的工作換取的那些滋養，就像一頓飯——而那種勞苦就像為那頓飯所做的準備。顯然，一個不適合勞苦的人，不會接受物質性的滋養，也不會接受情感性的滋養。換句話說，如果某人想要被給予某些東西，那個給予者將不會給予——除非滿足了給予者所要求的條件。
因為這一原因，在Kedusha[神聖]里——稱為"以給予為目的"——一個人是用為自己接受的願望而創造的。但那個給予者要求他為祂工作——被視為"你所有的工作都是為了天堂的緣故。"否則，如果那個給予者將東西給予那個接受者進入愛自己的容器（Kelim[容器]）的話——一切都將流向從Kedusha[神聖]那裡搶奪豐盛的Sitra Achra[另一邊]。Kedusha[神聖]意味著，他所做的一切是為了創造者的緣故。如果意圖是為了他自己，那被稱為"形式差異"——也就是Kedusha[神聖]的反面。
然而，由於那既違背理智，又違背心的本性——那被稱為"勞苦"——這就是為那頓飯所做的準備。換句話說，一個人必須以使創造者受益而不是使他自己受益為目標，以便獲得被稱為"以給予為目的"的Kli[容器]——那是極大的勞苦和辛勞。那被稱為"為那頓飯所做的準備"，而"那頓飯"被稱為"安息日"。
由此可知，那個工作被視為"工作日"——當我們必須勞苦，以便從那個人心裡移除世俗性，取而代之放入Kedusha[神聖]。Kedusha[神聖]意味著Dvekut[粘附]于創造者，而"世俗"意味著與創造者分離。所有的工作都是將以給予為目的的意圖放在那個接受的願望之上。那時，那個人Dvekut[粘附]于創造者——如經文所說的："你們要聖潔，因為我耶和華（HaShem）是聖潔的。"為了那個，他獲得了能夠接受創造者想要給予的東西的Kelim[容器]——被稱為"那頓飯"的快樂和喜悅。也就是安息日的盛宴，這就是"一個在安息日前夕沒有勞苦的人，安息日吃什麼？"的含義。
巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於為了創造者的緣故工作，而不是為了獲得自身利益而工作——但為了創造者的緣故做一切——否則一切都將流向Klipot[外殼]——給出了一個寓言。那在《智者的果實》（Peri Chacham）一書（第一部分，第158頁）裡引用："一位元偉大，仁慈的國王，不需要為他做任何工作，只想使他的同胞高興。他向國家裡的所有人，一個不遺漏，頒佈了一道命令，並在他的宮殿裡為那個目的專門設立了一個地方。
"他明確規定，禁止在指定地點以外工作，他們的獎賞就在他們工作的地方等著他們，他在那裡為他們準備了豐盛的餐食。當工作開始時，他們認為，國王已經準備了監工來檢查他們的工作，以便知道誰為他工作，誰沒有。然而，國王躲藏起來，沒有任何監督。但他們不知道那個奇妙的發明：他在那些美食和美食裡放了一種難聞的粉末，作為解毒劑，他在工作場所放了一種治療粉末。
"通過那個，監督自行發生了。那些愛他的人，一絲不苟地遵守國王的命令，並精確地在指定地點工作——從而吸入了那種治療粉末。當用餐時間到來時，那些美食的味道，是他們以前從未品嘗過的。自然地，他們稱讚那位國王。
"但那些低劣的人——不理解國王的價值，因此應該愛他——一旦他們看到沒有監督，他們就沒有恰當地遵守國王的命令。當用餐時間到來，他們品嘗那些美食時，他們的嘴裡充滿了難聞的味道——因為上述粉末——他們詛咒並辱駡那位國王。"
按照那個，由於設立了Tzimtzum[限制]和審判——不可能感受到在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡發現的快樂和喜悅，因此，不可能在接受的Kelim[容器]裡感受到任何光。在接受的Kelim[容器]裡，由於光和Kli[容器]之間的形式差異，只有黑暗和死亡。因此，當我們想在接受的Kelim[容器]里感受Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的味道時，那裡沒有味道。在接受的Kelim[容器]裡，我們只能在物質性快樂裡感受到味道——在那裡，當一個人獲得物質性快樂時，甜味才揭示。
而這一切是有意為之的——使創造存在，使在一個人獲得給予的Kelim[容器]之前，也有某些東西可以享受——這被稱為"與創造者聯合的Kelim[容器]"——意即，那個人在接受那些快樂時，不會與創造者分離。為了使一個人有某種東西可以從中接受活力和快樂，我們學習到，由於Kelim[容器]的破碎，一種薄薄的光照耀，一種微小的Kedusha[神聖]的照耀，在Klipot[外殼]里照耀——所有物質性的快樂都以那個為食。
因此，在物質性的快樂裡，一個人可以有快樂和高興的心情。但關於感受真正的快樂——也就是在創造物中做善的願望裡的主要意圖——在那裡，有隱藏的粉末，導致隱藏和黑暗與苦澀，使得在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡沒有味道。也就是說，那種隱藏和遮蔽，是通過Tzimtzum[限制]的改正放在那裡的苦澀的粉末。
祂將那種治療粉末放在在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的勞苦裡。也就是說，你恰恰是在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的勞苦裡找到那種治療粉末。而為什麼恰恰是在那種勞苦裡，僅僅參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]還不足以接受那種治療粉末，以治癒一個人裡那頓飯裡的苦澀粉末呢？為了理解那個，我們首先必須知道——什麼是治癒那道創造者放在那頓飯裡的苦澀粉末的粉末——以及，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的勞苦是什麼，通過它我們可以找到一個地方獲取那種治療粉末。
眾所周知，主要的勞苦是當我們超越理智工作時。也就是說，當一個人不知道為什麼他必須工作，他必須超越他的理智工作。那是非常困難的，那被稱為"Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的勞苦"。然而，我們應當理解，為什麼一個人必須超越理智在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作——那是非常困難的，並非每個人都有能力——以及，為什麼我們不能在理智之內在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作——那是每個人都可以做的事情。
問題是，我們必須知道，什麼是超越理智——那被稱為"勞苦"，也就是我們必須在參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡勞苦。要點是，那個人是用接受的願望為自己而創造的。由於對那個接受的願望進行了改正，使得在接受豐盛時不會有形式差異——而是即使在接受豐盛期間，他仍然保持在Dvekut[粘附]裡，被稱為"形式等同"——因此，進行了Tzimtzum[限制]和隱藏。
這意味著，當一個人想在接受的Kelim[容器]裡接受那種快樂和喜悅時，他根本看不到光，只看到黑暗，被稱為"沒有光的空間"。然而，一個人必須為自己塑造給予的Kelim[容器]，被視為"祂是如何慈悲的，你也是慈悲的。"
我們如何能獲得那些Kelim[容器]呢？那是通過在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡勞苦來完成的，當我們以獲得給予的Kelim[容器]為目的參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時。這意味著，一個人不想因他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作而獲得任何獎賞，而他的獎賞和報酬將是他將有力量為了創造者的緣故做一切，而不是為了他自己的緣故。
這意味著，如果一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是為了獲得獎賞——也就是為了自己獲得快樂和喜悅——那被稱為"在理智之内遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]"。也就是說，身體（Guf）不反對那個——因為，到了他相信他將從中獲得為自己的快樂的程度，那被稱為"在理智之内"。
邁蒙尼德（Maimonides）關於那種品質說道："在教導小孩，婦女和未受教育的人時，教導他們只是出於恐懼，以及為了獲得獎賞工作。直到他們獲得知識，積累了很多智慧——他們才被一點點地教導那個秘密"（《悔改的律法》[Hilchot Teshuva]，第60頁b面）。
從邁蒙尼德（Maimonides）的話，我們看到，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]有兩個方面：1）為了自己的緣故——也就是為了獲得獎賞，不超越理智工作。到了他相信獎懲的程度——由於他為了自己的利益獲取一切——那個工作被稱為"未受教育者的工作"——那是在理智之內。在工作裡，那不被視為勞苦（儘管一般公眾確實將那視為勞苦）。
2）Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的勞苦。也就是說，他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，不是為了獲得任何獎賞。相反，他完全為了創造者的緣故工作。那是超越理智的，違背本性的——因為，理智迫使那個人為了自己的緣故工作。因此，當他說他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以便通過那個接受力量，只為了創造者的緣故工作而不是為了他自己的緣故時——身体（Guf）開始竭盡全力抵制，並喊道：“什麼？！你瘋了嗎？！你要在創造者面前取消自己嗎？告訴我，你自己從那裡能得到什麼？！”
那個方面被視為"極大的勞苦"——因為他必須與他自己的身體（Guf）戰鬥，而正義和常識都站在身體（Guf）那一邊——因為，那是它的本性。由此可知，那被稱為"勞苦"——因為，那是超越理智的，而身體（Guf）不同意為了創造者的緣故工作。
這種參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]被視為作為勞苦。也就是說，通過他參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他想要獲得給予的品質的獎賞——那恰恰是通過以勞苦形式學習才能獲得的——當他以這樣的意圖參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，正如我們的聖賢所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料，因為其中的光使他回歸正道。"
這意味著，他看到，他對創造者沒有愛，只有愛自己。他無法做出哪怕一個為了創造者緣故的動作——因為，身體（Guf）反對。每次他戰勝，然而他沒有進步。相反，恰恰相反——在他所有戰勝的勞苦之後，他看到他在退步，而不是進步。
那種勞苦給他空間，祈禱創造者將幫助他。由此可知，每次他看到他在退步，他實際上在祈禱方面在進步——因為，在他看來，他離那個目標很遠，因此，他可以更全心全意地祈禱，因為他看到了那個危險的地方。
這意味著，他害怕那個壞的可能戰勝他，使他認為他應該逃離那場戰役。也就是說，身體（Guf）使他認為，那個工作是給性格強大的人的，而不是給一般大眾的。雖然現在，他已經承擔了走在真理之路上的責任——意即為了創造者的緣故，而不是為了他自己的緣故——但由於他沒有成功，在退步，他害怕那個壞的將戰勝他，使他在理智之內認為，身體（Guf）是對的——正如他所看到的現實那樣，他不懷疑身體（Guf）告訴他的話，這個工作是為少數被揀選的人的。
因此，那使他從心底裡向創造者祈禱，從這場危險裡拯救他——他必須逃離那場戰役的危險。他說："世界的主人，現在幫助我，趁我還有力量向禰祈禱——因為，我不知道以後會發生什麼；也許到時候沒有人向禰求助。"
因此，他說："世界的主人，趁靈魂仍在我裡面，幫助我——因為，我害怕我可能稍後死亡，跌落到分離的地方"——也就是絕望——而那裡，甚至連一丁點對創造者的信念都沒有，以至於不可能向創造者祈禱。
一個跌入絕望之地的人不再要求任何幫助。只要一個人有信心，也就是他將從他的狀態裡出來，他仍然工作——如經文寫到："你手所當做的事要盡力去做。"
由此可知，那種勞苦——也就是他想以給予方式工作的事實——造成他勞苦。而那反過來，造成他祈禱創造者將幫助他，並相信那些聖賢，他們說："一個來尋求淨化的人，將獲得幫助。"
由此可知，那種治療粉末在那種勞苦裡找到。也就是說，他在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡為了達到Lishma[為她的緣故]的勞苦——他後來獲得的Lishma[為她的緣故]，使他有能力享受那頓飯——稱為"快樂和喜悅"。由於他已經有了給予的Kelim[容器]——移除了覆蓋在那頓飯上的限制和隱藏——那種隱藏推開任何想品嘗食物的人，他說，那頓飯味道苦澀。
通過那個，我們可以解釋我們聖賢所說的："愚昧者，一個在安息日前夕勞苦的人，安息日將有東西吃。"我們問，在工作裡，什麼是"安息日的盛宴"呢？我們應當解釋——正如我們的聖賢所說，在創造亞當（Adam HaRishon）時，創造者說："那像什麼？那像一位國王，他有一座裝滿豐盛的塔，但沒有客人。"那頓飯被稱為"裝滿豐盛的塔"。
那被稱為"安息日的盛宴"。那是在工作完成之後——也就是獲得了給予的Kelim[容器]，那是工作日期間所有的勞苦。那些工作日被稱為"六天的行動"——也就是製造那些能夠接受整個以色列（Israel）的總體飯食的Kelim[容器]。那將在改正的結束時，我們的聖賢稱之為"以色列（Israel）"——正如他們所說，世界的創造是為了以色列（Israel）——如經文寫到："起初——而「起初」沒有別的，只有以色列（Israel）"——如經文寫到："以色列（Israel）的起初。"換句話說，那座裝滿豐盛的塔，是為了整個集體。
個別地，那頓飯是當一個人改正他的行動，進入被稱為"以色列（Israel）"的狀態——稱為"Yashar-El"（直接朝向上帝（El））。這意味著，他所有的行動都是為了上帝（El），即創造者的緣故。那時，他個別地獲得了"那頓飯"的獎賞。在改正的結束，所有那些人將帶著適合接受那頓飯的Kelim[容器]來臨——正如創造者所說："安息日前夕勞苦的人，安息日將有東西吃"——正如上述關於治療粉末的寓言所提到的。換句話說，通過在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡勞苦，在那種勞苦裡，他們將找到那種取消覆蓋在那頓飯上的Tzimtzum[限制]和隱藏的治療。
按照那個，我們應當解釋《安息日論》（Masechet Shabbat，第119頁）裡所呈現的內容："那位皇帝對拉比·約書亞·本·哈那尼亞（Rabbi Joshua ben Hananiah）說：「為什麼安息日的菜肴有那麼香的香氣？」他說：「我們有一種叫安息日的調料，我們放進去，那給它一種香氣。」他問：「給我們一些。」他回答：「對守安息日的人，那是有益的，對不守安息日的人，那沒有用。」"
雖然字面意義涉及守安息日的人，但在工作裡，我們應當通過"他的父親把那件事留在心裡"這些話來解釋"守安息日"。也就是說，他坐下等待，說："我什麼時候能獲得那些能夠接受安息日飯食的Kelim[容器]——那飯食的香氣是芬芳的——因為，那安息日的盛宴被稱為「快樂和喜悅，穿著在613個Mitzvot[誡命]的形式裡，以613個存款的形式保存著。」"
如《階梯》（Sulam[階梯]）注釋（第1部分）所写："在每一個Mitzva[誡命]裡，都存放了一種特別的光。那被視為安息日的盛宴。我們只能在工作和勞苦之後接受，它來自遵守613個Mitzvot[誡命]作為建議——意即，如何達到「其中的光使他回歸正道」的品質的技巧。"
因此，"守護者"的含義，是以建議的形式守護613個Mitzvot[誡命]——也就是如何達到給予——因為，恰恰在給予的Kelim[容器]裡，我們可以享受安息日的盛宴——因為那時，覆蓋在那種快樂和喜悅上的Tzimtzum[限制]和隱藏已經被移除。那就像上述關於治療粉末的寓言：遵守613個Mitzvot[誡命]作為建議裡所發現的粉末，治癒了覆蓋在那種快樂和喜悅上的苦澀粉末。因此，如果我們不通過勞苦，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡獲得那些給予的Kelim[容器]的話，覆蓋在那種快樂和喜悅上的隱藏就會仍然保留。
通過這個，我們可以解釋我們的聖賢所說的（《父輩的倫理》[Avot] 2:21）："你可以信任你的主人為你的工作付報酬，知道義人的獎賞在未來被給予。"那令人困惑——因為，我們必須工作，不是為了獲得獎賞。那麼，為什麼他們說："知道義人的獎賞在未來被給予？"按照那個，我們應當解釋，我們的聖賢在向我們解釋什麼是未來義人的獎賞。
也就是說，他們在那裡給予所有勞苦，是為了獲得獎賞——告訴我們他們的獎賞是什麼。那在未來——意即，他們將獲得只是為了”你所有的工作都是為了天堂的緣故"工作的獎賞，也就是給予的Kelim[容器]。為了那個，他們給予所有的勞苦，以便"在未來"獲得與他們現在所擁有的接受的Kelim[容器]不同的Kelim[容器]。在未來，他們將獲得給予的Kelim[容器]的獎賞，而這就是"義人的獎賞在未來"的含義。