“Torah[托拉]是從黑暗之中被給予的”，在精神工作之中是什麼意思？

Rabash第21篇文章，1988年

《米德拉什》（VaYikra[利未記]篇，第6章）中写道："我們的聖賢們說：'世界各民族沒有接受Torah[托拉]，因為它是從黑暗之中被給予的。關於他們，他說："因為黑暗將遮蓋大地"（以賽亞書60:2）。但以色列接受了Torah[托拉]，因為它是從黑暗之中被給予的，如經上所寫（申命記5）："你們從黑暗之中聽見那聲音。"關於他們，他說（以賽亞書60）："耶和華將照耀你，祂的榮耀將顯現在你身上。"'"

我們應當理解，為什麼Torah[托拉]是從黑暗之中被給予的，為什麼世界各民族不願從黑暗之中接受它。就好像創造者故意從黑暗之中給出Torah[托拉]，好讓世界各民族不接受它。我們還應當理解，為什麼以色列卻從黑暗之中接受了Torah[托拉]。

首先，我們需要知道在精神工作之中什麼是黑暗。事情是這樣的：因為創造的目的是"善待祂的創造物"，所以當一個人對自己的生活感到滿足時，就被看作世界向這個人照耀，也就是說，他享受這個世界。但如果他在生活之中找不到滿足，他就說："世界對我變暗了。"

眾所周知，在精神工作之中，我們把給予的容器稱為"以色列"，把接受的容器稱為"世界各民族"。因此，當一個人想親近創造者，也就是想使用給予的容器，卻做不到——因為身體不同意，他的身體是從接受的容器延伸而來的——那時人就感覺世界對他變暗了，因為他明白：如果他無法獲得給予的容器，他就永遠不會獲得更高之光，也就是"善待祂的創造物"之光。

由此可見，他因無法靠自己獲得給予的容器而感覺到的黑暗，給了他一個需要：需要有誰説明他獲得那些Kelim[容器]。按照"沒有容器就沒有光，沒有缺乏就沒有充滿"這條規則，由此可見，他現在獲得了對Torah[托拉]之光的需要。正如我們的聖賢們所說："我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作為調料。"

因此，Torah[托拉]恰恰是被給予有缺乏的人的，而那個缺乏就稱為"黑暗"。這就是"Torah[托拉]是從黑暗之中被給予的"這句話的意思。也就是說，一個因沒有給予的容器而在生活之中感覺到黑暗的人，才適合接受Torah[托拉]，好讓他通過Torah[托拉]，讓其中的光使他回歸美善，讓他獲得給予的容器。通過它們，他將適合接受愉悅和快樂，因為這兩者都包含在Torah[托拉]之中：一、容器，也就是他想給予；二、然後他把愉悅和快樂接受進給予的容器之中。

相反，世界各民族沒有接受Torah[托拉]，因為它是從黑暗之中被給予的。在精神工作之中，"世界各民族"的意思是：身體包含七十個民族，它們想要Torah[托拉]，不是因為它們在沒有給予的容器時感覺到黑暗。相反，它們唯一的願望就是接受的容器，它們沒有從那個支配之中走出來的願望。它們想要Torah[托拉]，是為了給自己加添更多的光，也就是比它們從物質事物之中所接受的更多的快樂。也就是說，它們還想要來世，如《光輝之書》所寫："他們像狗一樣嚎叫：Hav，Hav（給，給），把這個世界的財富給我們，把來世的財富也給我們。"也就是說，這個世界的財富對他們還不夠，他們還想要來世的財富。

由此可見，Torah[托拉]恰恰是被給予那些感覺到接受的願望支配著自己的人的。他們從黑暗之中呼喊：他們需要Torah[托拉]，好把他們從黑暗之中——也就是接受的容器的支配之中——解救出來。在接受的容器之上曾有Tzimtzum[限制]和隱藏，使光不在那個地方照耀。但正是那個地方，成了需要接受Torah[托拉]的原因。

因為這個原因，既然Torah[托拉]是因黑暗而來的，Torah[托拉]就做成兩件事：一、"其中的光使他回歸美善"。那時，Tzimtzum[限制]和隱藏從他接受的容器之上離開，因為在他原本有接受的容器的地方，他現在獲得了給予的容器。這就是"耶和華將照耀你"這句話的意思。也就是說，正如創造者想給予，人也將獲得給予的願望。二、在他獲得了給予的容器之後，也就是他被賜予了在Lishma[為她的緣故]之中工作的能力——這稱為"為她的緣故學習Torah[托拉]"——那時Torah[托拉]的奧秘就向他顯示，如拉比梅厄(Meir)所說（在Mishnah[密西拿]《先賢篇》中）。這就是"祂的榮耀將顯現在你身上"這句話的意思，也就是創造者的榮耀，即神性的顯現。它"將顯現在你身上"，因為那時人獲得"Torah[托拉]、以色列與創造者是一體"。

然而，世界各民族不需要Torah[托拉]來從黑暗——也就是接受的容器——之中走出來，而是需要Torah[托拉]來在這個世界的財富之上加添來世的財富，如前面所說的"給，給"。這些處於"世界各民族"狀態的人說，他們不需要Torah[托拉]來把他們從黑暗之中解救出來，因為對他們來說，他們把為自己接受的容器看作"光"。相反，他們想讓Torah[托拉]之光進入接受者。

經文對他們說："因為黑暗將遮蓋大地。"也就是說，他們不會獲得Torah[托拉]之光，因為"Torah[托拉]之光是從黑暗之中被給予的"。換句話說，感覺自己處於黑暗之中的人被看作"以色列"，他們需要Torah[托拉]來照耀他們的黑暗。他們獲得"耶和華將照耀你"和"祂的榮耀將顯現在你身上"。

現在我們可以理解我們的聖賢們所說的（《先賢篇》第1章17節）："重要的不是學習，而是工作。"還有，在《Kidushin》（40頁）中他們說："他們被問到這個問題：'學習為大還是工作為大？'拉比塔馮(Tarfon)回答：'工作為大。'拉比阿基瓦(Akiva)回答：'學習為大。'他們全體回答說：'學習為大，因為學習引向工作。'"我們應當在精神工作之中理解他們的話，因為按字面意思對此有許多解釋。

在精神工作之中，也就是當我們想達到為了給予而不是為自己接受的工作時，我們當然必須實際地持守613條Mitzvot[誡命]。一個學習Torah[托拉]卻不想實際持守613條Mitzvot[誡命]的人，是在學習知識，就像人學習外邦學問那樣。正如我們的聖賢們所說（《哀歌米德拉什》2:17）："若有人對你說'各民族之中有知識'，要相信；'各民族之中有Torah[托拉]'，不要相信。"這意味著，一個人可以學習Torah[托拉]，但如果他是一個不持守Mitzvot[誡命]的外邦人——正是這一點使他成為外邦人——那麼他所學的Torah[托拉]就稱為"知識"而不是"Torah[托拉]"。

因為這個原因，想為了給予而工作的人，必須先從行動上開始工作，然後再開始意圖，也就是在行動之上放置給予的意圖。然而，我們怎麼能達到給予的意圖呢？眾所周知，人可以在強迫之下工作，雖然"他的心不與他同在"。也就是說，人可以被迫違背自己的願望去工作。他能戰勝自己的願望，做違背自己願望的事。然而，改變心，也就是改變願望和渴望，這是人做不到的。

那麼，既然人是帶著只為自己接受的本性被創造的，他怎麼能帶著給予的意圖呢？這違背他的本性！人怎麼能違背自己的本性和願望——它只是接受——去工作呢？他能強迫自己把心對準給予的意圖嗎？

此外，我們必須知道，Torah[托拉]被給予，是為了潔淨以色列。也就是說，祂給我們去做的一切行動，都只是為了獲得這個給予的意圖。那麼，我們怎麼能做到上述的事呢？因為心和願望是無法強迫的。

巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)解釋過"上帝所創造、要去做的"這句經文。"上帝所創造的"意味著：人必須"做"的，正是在祂所創造的東西之上。我們應當解釋，"上帝所創造的"指的是創造，它被稱為"無中生有的存在"，指的就是接受的願望。"要去做的"屬於創造物，他們必須在它之上放置給予的意圖。這意味著，創造物所必須做的一切，只是能夠帶著給予的意圖。這就稱為"上帝所創造、要去做的"。這個"做"屬於創造物。

據此，我們應當解釋：上述"學習為大還是工作為大"的話，說的不是下面者必須做的行動上的工作，因為很清楚，沒有行動就什麼都沒有，我們首先必須在行動上持守613條Mitzvot[誡命]。相反，我們應當就Torah[托拉]本身來解釋：Torah[托拉]被稱為Talmud（學習）。那麼，"學習為大還是工作為大"這個問題的意思是，Torah[托拉]從兩個角度來講：一、從規則的角度，也就是我們應當以什麼方式持守Mitzvot[誡命]。這裡有Mitzvot[誡命]的度量的問題。以Tzitzit（四角帶繸子的內衣）為例：我們必須學習Halachah[猶太行為/律法]的規則，關於Talit（祈禱披巾）和Tzitzit所要求的尺寸，其餘的Mitzvot[誡命]也是同樣。這稱為Torah[托拉]的"顯露"部分，因為這些Mitzvot[誡命]是看得見的，不能說人在那裡會出錯——凡是看得見的，只要人留心，他就能正確地持守這些Mitzvot[誡命]。所以它稱為"顯露的"。二、Torah[托拉]之中不講我們在行動上持守的規則和律法、而是講我們的聖賢們的故事和傳說、與613條Mitzvot[誡命]沒有關聯的那部分。問題是：Torah[托拉]的哪一部分更大，也就是對人更重要、他應當更加留心？

"學習"指的是Torah[托拉]之中只是學習、沒有工作的那部分，因為我們說的不是實踐的部分、不是如何持守。這稱為"學習"，也就是沒有工作的Torah[托拉]。

拉比塔馮(Tarfon)說工作為大，也就是Torah[托拉]之中講Mitzvot[誡命]的履行的那部分——需要知道的主要之事，即適用於Mitzvot[誡命]的規則。拉比阿基瓦(Akiva)說學習為大，全體都像拉比阿基瓦(Akiva)那樣回答說"學習為大"。理由是什麼？因為學習引向工作。

我們應當解釋他們所說的"學習引向工作"。它的意思是：雖然工作的開始確實在Torah[托拉]的顯露部分，也就是講Mitzvot[誡命]的持守的部分，但這只是開始，因為Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]被給予，主要是為了潔淨人。這意味著，如經上所寫（《卡巴拉智慧前言》一文）："潔淨"就是從為自己接受的願望的支配之中走出來，只為了給予而工作。這就稱為"上帝所創造、要去做的"。這個在創造——它被稱為"為自己接受"——之上所做的工作，即在它之上放置給予的意圖，這個工作才是下面者應當做的主要之事，為的是能夠接受創造者想給他們的愉悅和快樂。

為了達到"工作"的狀態——它意味著人應當只為了創造者、而不是為了自己而工作——人在613條Mitzvot[誡命]的顯露部分還能戰勝，靠強迫自己去持守613條Mitzvot[誡命]。然而，在隱藏的部分，也就是意圖，那是交托給心的東西，在這裡人無法強迫自己。也就是說，如果心不願工作、不願愛他人，人就無能為力。

在那個狀態中，當一個人想為了創造者工作而身體不同意時，人就認識到他無法靠自己為了創造者工作。由此可見，這個人現在學到了一件他在開始給予的工作之前不知道的新事：他是一個徹底的惡人，因為他不想為了創造者工作。在他開始給予的工作之前，他也知道自己還沒有在為了創造者工作，但那時他以為，他沒有把一切都為了創造者去做，只是因為疏忽和懶惰，而只要他願意選擇，他隨時都能成功地把一切都為了創造者去做。

因為這個原因，他並不為自己現在沒有這樣做而擔憂。他可以說那是因為缺少時間，但他確信，把一切都為了創造者去做是在他的能力範圍之內的。有一條規則：凡是人能做到的事，都不會讓他掛心，因為他隨時都能做。他把自己還沒有做到，只歸因於他人的看法。

但現在，他已經開始了給予的工作，付出了巨大的努力，卻看到自己沒有前進，更糟的是，在全部勞作之後他陷入了絕望。現在他看到，他裡面的惡如此之大，以至於他斷定給予的工作不是為他預備的。這個認識稱為"惡人"。也就是說，現在他毫無疑問地知道：他的身體頑固不化，無法被改變為為了創造者工作。他只能說服它去做顯露的事，在行動上做善的行為，然而他的心不與他同在。因此，只有現在他才能判定：他有一個真正與創造者作對的邪惡的傾向，他不想為創造者工作，只想為自己。

當一個人來到那個狀態，當他看到自己有邪惡的傾向時，他必須相信我們的聖賢們所說的："我創造了邪惡的傾向，我創造了Torah[托拉]作為調料"，因為"其中的光使他回歸美善"。也就是說，他曾被邪惡的傾向所奴役，被迫為了自己而不是為了創造者工作；現在，通過Torah[托拉]之光，他回歸美善，能夠為了創造者工作。這就稱為"善的行為"，也就是只給予創造者而不為自己。

據此我們看到，沒有Torah[托拉]之光就不可能給予。由此可見，人所學習的、不講規則和律法的那部分Torah[托拉]，這稱為"工作"——如"工作為大"所寫的——也就是Torah[托拉]之中論述Mitzvot[誡命]的履行的那部分。

而"學習為大"的意思是：Torah[托拉]之中講我們的聖賢們的故事、傳說和注釋等等的那部分，即與Mitzvot[誡命]的履行無關的那部分Torah[托拉]，這稱為"學習"。他們全體立刻說"學習為大"，"因為學習引向工作"。這裡"工作"的含義指的是工作之上的意圖，也就是被看作顯露的那部分之上的意圖。他將能夠把心對準為了創造者工作，這就稱為"工作"，如經上所寫"上帝所創造、要去做的"。"做"指的是心：讓人有力量去工作，讓心願意為了創造者工作。