在歸於創造者的工作中，什麼是人的工作？
Rabash 1988年，第31篇文章
《光輝之書》（Ekev，第1條）中寫道：“‘你吃得飽足，就要稱頌（讚美/祝福）耶和華你的上帝。’這條誡命（Mitzva）是為了一個人在這個世界上所吃、所喝、所享受的一切而稱頌（讚美/祝福）創造者。如果他不稱頌（讚美/祝福），他被稱為‘偷竊創造者的人’。關於‘搶奪父母的人’這句經文，朋友們確立了它與創造者有關，因為人稱頌（讚美/祝福）創造者的祝福，將生命從生命之源（即Bina）延伸到創造者神聖（Kedusha）的名字。”
我們在這裡看到需要兩件事：1）快樂，人所享受的。2）人必須為他接受的快樂而稱頌（讚美/祝福）。他說否則，如果人不稱頌（讚美/祝福），就被視為從創造者那裡偷竊。他說原因是，通過稱頌（讚美/祝福），他為了創造者的緣故延伸了豐盛。
我們應當理解，如果一個人不稱頌（讚美/祝福），為什麼豐盛就不會為了創造者的緣故而延伸。意思是說，如果創造者能夠給予豐盛，為什麼祂需要通過稱頌（讚美/祝福）來喚醒？
他在《階梯》（Sulam）的注釋中解釋說，他的父親是創造者，他的母親是神性（Shechina），並且通過稱頌（讚美/祝福），豐盛被延伸到創造者和神性。然而，我們應當理解由從上方延伸豐盛所引起的稱頌（讚美/祝福）的重要性。如果他不稱頌（讚美/祝福），他就搶奪了他的父親和母親本應接受的豐盛。
我們的聖賢的這些話也出現在《塔木德》（Berachot 35b）中：“任何享受這個世界而不稱頌（讚美/祝福）的人，就好像他搶奪了創造者和以色列會眾，如經上所說：‘搶奪父母，還說“這不是罪過（Sin）”的，就是敗壞人的同夥。’他的父親是創造者，如經上所說：‘因為祂是你的父，是造你的。’他的母親是以色列會眾，如經上所說：‘我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的教義。’什麼是‘敗壞人的同夥’？拉比哈尼納·巴爾·帕帕（Hanina Bar Papa）說：‘他是尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）的同夥，耶羅波安（Jeroboam）使以色列對他們天上的父敗壞。’”
這段文本也很難理解。一個不為他所享受的快樂而稱頌（讚美/祝福）的人，就是使以色列對天上的父敗壞的、尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）的同夥嗎？我們應當理解我們在稱頌（讚美/祝福）中發現的嚴重性是什麼，為什麼它比犯了過犯的人更糟糕（犯了過犯的人理應為他所犯的過犯受到懲罰，而在這裡，似乎逃避稱頌（讚美/祝福）的過犯無異於敗壞整個世界）。
眾所周知，整個世界僅僅是為了敬畏天堂（fear of heaven）而創造的，正如我們的聖賢所說（Berachot 6b）：“任何心存對天的敬畏的人，他的話就會被聽見，如經上所說：‘總而言之，一切都已聽見，敬畏上帝。’他問：‘“因為這是人的全部”是什麼意思？’拉比以利亞撒（Elazar）說：‘創造者說：“創造整個世界僅僅是為了這個。”’”拉希（RASHI）將“為了這個”解釋為“為了創造這個”。
我們應當理解“整個世界僅僅是為了敬畏天堂而創造的”這句話的含義。這似乎與一個眾所周知的法則相矛盾：在世界的創造中，經上寫道（《米德拉什》，Beresheet），創造者對侍奉的天使們說，祂想要創造世界，因為這就好比一個國王有一座充滿豐盛的高塔，卻沒有客人。這就是為什麼祂創造了人，為了賜給他愉悅和快樂。
然而，他在這裡說世界僅僅是為了敬畏天堂而創造的，就好像創造者需要被敬畏，這就是祂創造世界的原因。
為了理解這一點，我們首先需要理解什麼是“世界”，什麼是“敬畏”。根據我們學到的法則，創造世界的目的（原因）是為了對祂的創造物行善。出於這個原因，祂在創造物中創造了一個接受快樂的願望和渴望。這被稱為無限中的Malchut（Malchut de Ein Sof），因為在那個時候，Malchut還沒有對豐盛的擴張施加停止（限制），而是以取悅自己的願望去接受。
然而，之後，一旦她接受了光，我們學到，Malchut極度渴望形式等同，因為每一根枝條都想要與其根源相似。出於這個原因，她不想因為自己的利益而接受，而是為了給創造者帶來滿足。換句話說，因為創造者想要對祂的創造物行善，所以他想要接受。
用阿裡（ARI）的話來說，這被稱為“限制（Tzimtzum）”、“隱藏”和“隱匿”。在《生命之樹》一書中，他說，在世界被創造之前，更高之光充滿了整個現實，沒有頭（Rosh），也沒有尾（Sof），一切都是完全均勻的。然而，當祂希望發散出發散物並創造出創造物時，祂限制了自己，留下了一個空缺的空間。他在那裡說：“看哪，在上述限制之後，就有了一個可以讓發散的、創造的、形成的、製造（行動）的（世界）存在的地方。”
我們看到，在限制之前，並沒有世界（worlds）這件事，因為世界（Olam）一詞源於“隱藏（He'elem）”和“隱匿（Hester）”這兩個詞。當時發生的隱藏和隱匿正如經上所寫：“為了使祂完美作為顯現於光中。”他在《內在之光》（Ohr Pnimi，巴哈蘇拉姆對阿裡之語的注釋）中解釋說，這意味著這是為了擁有被稱為“為了給予而接受”的形式等同。否則，他們就不會接受任何豐盛，這樣就不會有被稱為“分離”的形式差異，而Malchut de Ein Sof渴望這一點。
如果在接受的容器中揭示了光，就沒有工作（努力）的空間，使他們能夠達到形式等同。這就是為什麼光會離去，這被稱為“隱藏和隱匿”。此後，根據戰勝的力量，被稱為“更高之光之上的螢幕（Masach）”，這樣他們就可以為了給予而接受，光顯現的程度與此（戰勝的力量）成正比。
因為這個容器（Kli）來自下層，意味著下層必須製造這個容器，因此，當下層面對創造者放置在祂所製造的被稱為“接受的願望”的容器中的光時，下層無法接受創造目的中的所有光。相反，照亮在接受的容器中的光現在被分部分地接受，一次一點，被稱為“一點一點地”，因為創造物製造的、被稱為“為了給予”的容器（Kelim），無法一次完成所有事情。
出於這個原因，出現了許多世界，意味著許多螢幕（Masachim），一方面，每一個螢幕製造了一種隱藏，另一方面通過它，也有了啟示。然而，在限制之前，沒有世界存在的地方，這意味著沒有隱藏存在的地方，僅僅是因為正如經上所寫：“更高之光充滿了整個現實。”
由此可見，人內部有兩種行為：1）他想要為了自己的利益而接受一切，這被視為想要將他所看到的每一個快樂都接受到被稱為“為了自己而接受”的容器中。2）他想要給予他人。
根據上文，我們應當說，想要為了自己的利益而接受的行為是創造者賜予他的，意味著創造者在創造物中銘刻了一個被稱為“為了接受而接受”的容器。人不需要在這個容器上工作或去獲取它。相反，它是伴隨著創造者創造的本性而來的。
相反，人為了他人而做的行為來自創造物，這意味著人必須努力獲取這個容器，因為創造者並不打算讓創造物給予祂，而是創造者給予創造物。然而，為了避免羞恥，下層進行了限制和隱藏，以便除非能夠為了給予而接受，否則不接受任何光。出於這個原因，既然下層必須自己執行這個行動，下層就必須付出巨大的努力來獲取這個容器，因為它是違背創造物被創造時的本性的。
因此，我們提出的問題是，人所做的哪種行為我們歸於創造者，即創造者創造了它呢？那就是，人想要為了自己的利益而接受豐盛是直接來自創造者的。但給予的行為我們歸於創造物。因此，人很難獲取這個容器，因為它是違背本性的。
據此，我們可以解釋我們所問的關於我們聖賢所說的話，即整個世界是為此而創造的，為了敬畏天堂，如經上所寫（傳道書 3:14）：“上帝這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。”然而，這與我們的聖賢所說的相矛盾：創造世界是為了對祂的創造物行善，而不是為了有敬畏；這就是為什麼世界被創造，正如我們的聖賢所說，整個世界僅僅是為了這個而創造的，意味著為了敬畏天堂，這暗示著創造者需要被敬畏，這就是為什麼祂創造了創造物。
正如我們所解釋的，世界（Olam）的意思是“隱藏”和“隱匿”。這提出了一個問題：當創造世界的目的是為了對祂的創造物行善時，創造者為什麼要創造隱藏和隱匿呢？然而，這裡有一個改正的問題。在《生命之樹》一書中，阿裡將其稱為“為了使祂完美作為顯現於光中，祂限制了自己。”我們看到，被稱為限制的隱藏和隱匿，是為了他們能夠接受更高之光並保持在粘附（Dvekut）中，這被稱為“形式等同”。
換句話說，儘管他們接受了快樂，但因為他們是為了給予而接受，所以這被稱為“形式等同”。這意味著，從他們對上方豐盛的願望和渴望的角度來看，他們放棄了對快樂的接受。然而，因為創造者從他們的歡樂中獲得快樂（因為這是創造的目的），所以他們接受了，因為創造者希望他們享受，而不是因為他們自己想要為了自己接受快樂。
這種改正恰恰是通過隱藏和隱匿來實現的，因為這樣就有了選擇的空間，去說如果沒有給予的意圖，他就不想接受。但是如果光被揭示出來，就像在限制之前那樣，當更高之光充滿整個現實時，他怎麼能說有選擇的空間呢（意味著如果他不能旨在在給予，他將不會接受）？這是不可能的，因為我們看到，在所有已經發生的限制之後，它並沒有在這個世界公開照耀。
阿裡（Ari）說，只有一縷微光從神聖（Kedusha）降下，以維持外殼（Klipot）（Klipot）。這意味著，與存在於神聖（Kedusha）中的光相比，物質世界中的所有快樂不過是一縷微光。然而，我們看到，當一個人在物質世界接受快樂時（與發現大部分快樂的精神世界相比，這只是一種微小的快樂），要他說出“如果我不能給予，我就放棄這個快樂”是多麼困難。因此，我們可以想像，如果光被揭示出來，例如穿著在Tzitzit（祈禱披巾）的誡命中的光，如果一個人不能旨在給予，他怎麼能說他放棄這快樂呢？
現在我們可以理解“世界”這個詞的意思是“隱藏”，借此我們可以解釋他們所說的“創造世界僅僅是為了這個”，意味著為了敬畏天堂。然而，在實現真理的工作中，“敬畏天堂”是什麼意思？它的意思是如《光輝之書導論》（第203條）中所說的：“無論是第一種敬畏還是第二種敬畏都不是為了他自己的利益，而僅僅是害怕他會減少給他的創造者帶來滿足。”
借此我們將理解經上所寫的：“整個世界僅僅是為了敬畏天堂而創造的。”這意味著被稱為“世界”的整個隱藏之事，被創造出來僅僅是為了使實現給予成為可能。意思是說，如果沒有隱藏，就沒有空間讓我們為了給予而工作。
據此，我們所問的關於經上所寫的，創造世界是為了對祂的創造物行善，這指的是創造的目的，如前所述，創造者說這就好比一個國王有一座充滿豐盛的高塔。隨後而來的是創造的改正，即為了給予而工作，這就是粘附、形式等同，被稱為“敬畏”，世界就是基於這種改正而製造的，這意味著會有隱藏和隱匿。
結果是，世界，即隱藏，是為了讓祂被敬畏而被造的。這意味著敬畏是為了人的緣故，這樣他就能夠為了創造者的緣故而工作。我們不應該說創造者需要被敬畏，而是說這種敬畏是人害怕自己可能無法為了給予而工作。這就是為什麼會發生隱藏。這項工作屬於人，人應當付出巨大的努力去獲取這些容器，因為它是違背本性的，因為創造者在創造物中放置了接受快樂的願望。
現在我們可以解釋經上所寫的：“上帝這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。”意思是說，為了讓人保持這種被稱為“天国”的敬畏，祂做了一個改正。一旦一個人離開了被稱為“超越理智的信念”的天國，創造者就會讓這個人立刻從他思考精神狀態的地方降下來，落入物質世界，在那裡這兩者之間沒有任何聯繫。
這些跌落促使人防止自己改變超越理智的信念的工作秩序。參見《光輝之書導論》：“敬畏的整個事情僅僅是為了人的緣故，而不是創造者需要像血肉之軀的國王那樣受到尊重。相反，祂所做的一切都是為了人的利益，因為創造者所執行的這些改正將在正確的道路上指引一個人，將他指引到創造的目的，即讓創造物接受快樂。”
現在我們將解釋我們關於稱頌（讚美/祝福）提出的問題，經上寫道：“在這個世界上享受而不稱頌（讚美/祝福）的人，就像尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）一樣。”我們問，為什麼享受而不稱頌（讚美/祝福）的過犯比其他過犯要嚴重得多？就好像一個人犯下的其他過犯，他並不像尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）那樣，是一個讓公眾犯罪的罪人。但享受而不稱頌（讚美/祝福）的人，卻類似於使以色列對他們天上的父敗壞的，尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）？
在工作中，我們應當解釋，當一個人享受某事物並為此稱頌（讚美/祝福）時，這裡就有一個更新信念的問題。意思是說，當一個人說出稱頌（讚美/祝福）時，他必須懷有信念，相信創造者賜予了他這種快樂，這屬於“祂對祂的創造物行善的願望”的範疇。因此，在物質的快樂中，創造者想要賜給創造物的快樂也被穿著在其中，因為只有創造者維持一切，正如經上所寫：“禰維持這一切。”
然而，只要一個人還不適合去感受誰是他的供應者，創造者就會穿著在物質的外衣中，意味著只穿著在低劣的外衣中，連動物也能在這些外衣中享受，而說話層面（人類）也能在其中感到快樂。
在這些物質的快樂中，人在其中像動物一樣感受到快樂，這裡有選擇的空間。意思是說，在這裡可以說，這些外衣中的所有快樂都是自然。意思是說，他們說自然沒有領導者，由此得出結論，所有世俗的人都不願意相信自然有領導者，因為他們在理智之內有明確的證據證明事情正如他們所說。
一些有信念的人說，他們正在超越理智。意思是說，儘管說一切僅僅是自然是有道理的，但他們仍然是虔誠的信徒，並且對說有創造者天道指引善的聖賢們懷有信念。由此可見，創造者穿著在物質快樂中的事實，以及他們接受到的快樂，足以讓他們過上幸福的生活，他們沒有必要知道自然是否有領導者，因為這會為我們的快樂增加什麼呢？
相反，他們想要通過增加外衣來增加快樂，比如更多的錢、更多的尊重以及更多的吃喝。他們覺得沒必要去探尋自然也許有領導者的原因，源於這句經文：“放縱的奴隸是滿足的”，正如我們的聖賢所說，一個人不想將來自任何人的任何奴役加在自己身上。相反，人想要自由，不被任何人奴役。由此可見，當一個人尋求找到方法去瞭解自然有領導者時，如果他接受了有一個領導者的觀點，那麼他就必須遵循這位領導者的命令，並且將不得不說有賞罰。因此，最好說自然沒有領導者。這樣，他就可以過一種放縱的生活。
由此可見，托拉和誡命中的快樂對我們隱藏起來是蓄意的，這樣就有了選擇的空間，因為在托拉和誡命中，不能說沒有領導者，因為誰是托拉和誡命的給予者呢？
然而，誰會覺醒去選擇並懷有信念，相信自然有領導者呢？當一個人盤算著，一個人（即說話層面）不可能擁有與動物相同層面的生活，意思是說，他們不能接受自己在生活中沒有比動物更重要的作用時，他們就開始為自己的生活尋找一個目標。
這就如我們的聖賢在談論亞伯拉罕時所說的，他問道：“有一座沒有領導者的城市嗎？隨即，這座城市的領導者出現在他面前，對他說：‘我是這座城市的領導者。’”意思是說，他看到一座被照亮的城市，意味著他看到了被稱為‘城市’的世界，在那裡每個人都在受苦。他對此說道：“有一座沒有領導者的城市嗎？”當然，如果沒有自然的領導者，自然是不會折磨這個世界的。於是，他開始尋找這位領導者。隨即，這位領導者出現在他面前，說道：“我是這個世界的主人。”
我們看到，下層必須有一種覺醒。他需要想要知道並感受自然有領導者，並極度渴望與祂粘附，並盡其所能，儘管他看到，在理智之內，他很難看清自然的領導者是善的並且行善，因為他看到自己缺乏快樂。同時，當他審視這個世界時，他看到整個世界無論是物質上還是精神上都處於痛苦和貧窮之中。然而，他必須以超越理智的信念去相信，創造者指引著世界，並且祂只賜予整個世界善。
正如巴哈蘇拉姆所說（《我聽到的》，第1篇文章），一個人必須在理智之上懷有信念，相信創造者以“行善的至善者”的方式，在個人的天道中指引著世界。儘管在理智之內他看到了相反的情況，他應該知道，“他們有眼卻看不見”。只要一個人還沒有被獎賞進入創造者的權威，並取消自己的權威，他就無法看到真理。
因此，我們看到，當一個人在這個世界上享受時，意味著在為了自己接受快樂的願望中（儘管這種願望來自創造者，意味著這是創造者唯一的願望——即創造物將享受豐盛），由此可見，當一個人享受時，他是在執行創造者的意願。
因此，為什麼他需要稱頌（讚美/祝福）創造者呢？對祂的創造物行善的意圖，是因為創造者需要被稱頌（讚美/祝福）嗎？所謂的稱頌（讚美/祝福）是指稱頌（讚美/祝福）給予者，以便祂所做的一切都有稱頌（讚美/祝福）。
我們應當問，創造者需要被賜予稱頌（讚美/祝福）和成功嗎？這只適用于軟弱的創造物，因此他們在無法通過自己的工作獲得的事物上需要稱頌（讚美/祝福）和成功，因為他們沒有力量。但你怎麼能對創造者這樣說呢？
然而，正如我們學到的，關於創造的改正，存在限制和隱藏的問題，以便下層能夠接受，並且在接受快樂時不會有羞恥。
在這方面，我們可以甄別兩件事：1）行為，即人接受快樂；2）意圖，即原因。意思是說，是誰使他接受快樂（這被稱為“行為”）？那時人會沉思，以便看看是誰和什麼引起了他的快樂，他的享受。他看到任何快樂都取決於對該事物的渴望。我們將此歸於我們的本性，意味著創造者給了我們一個願望和渴望，去從我們能獲得快樂的事物中接受快樂。當一個人盤算時，他看到這使他與創造者分離。意思是說，他看到，由於形式差異，接受使他脫離了創造者的工作。這反過來又迫使他更接近物質，而物質的主要意義在於他承擔起為了自己的利益而工作。人被稱為“物質的”，而不是為了創造者的緣故，而創造者被視為“精神的”。
出於這個原因，人有責任將目標放在享受的行為上：1）他應當懷有信念，相信他所接受的快樂來自創造者，而不是來自其他任何來源。2）他應當意圖去給予，並說既然創造者希望創造物接受快樂，他就是在執行創造者的意願。否則，如果他不能為了使創造者受益而去瞄準目標，他就願意放棄這種快樂。
然而，一個人不能一蹴而就地完成這項工作。這被稱為“稱頌（讚美/祝福）創造者”。意思是說，通過給予的工作，它被視為人給了創造者容器，以便祂能將快樂賜給人。既然限制是不給予到接受的容器中，現在創造者就有可能給予，因為限制已經從它們身上被移除，因為現在他不再是為了自己的緣故接受，而是為了創造者的緣故。
出於這個原因，現在我們可以說，一個稱頌（讚美/祝福）的人，意味著在接受快樂的同時，他意圖讓他的快樂是通過執行創造者的意願（創造者的願望是對祂的創造物行善），這被視為稱頌（讚美/祝福）了創造者的工作。換句話說，既然創造者的工作是給予創造物，通過以給予為目標，上方就有力量給予下層，因為現在下層不再因為接受而被移除了。相反，現在很明顯他們是粘附于創造者的。
證據就是豐盛能夠在適合接受的容器中傳播，因為容器將保留在神聖（Kedusha）中。由此可見，通過稱頌（讚美/祝福），他引起了豐盛向下層的擴張。
借此我們將理解我們提出的問題：稱頌（讚美/祝福）的嚴重性是什麼？顯然，他造成的傷害比其他過犯更多。但根據上文，稱頌（讚美/祝福）的意義在於容器的資格，這樣創造者就能把快樂賜給下層，而豐盛不會對他們有害。意思是說，由於形式差異，他們不會因為從祂那裡接受快樂而被推開，因為眾所周知，形式差異會導致遠離創造者。
由此可見，不為快樂稱頌（讚美/祝福）的人，即沒有目標是為了給予的人，會導致來自上方的豐盛受到阻礙。由此可見，這仿佛是他導致了創造者無法執行創造的目的，即對祂的創造物行善。
如上所述，人內部有兩種行為：1）來自創造者的行為，即對快樂的願望和渴望；2）我們歸於創造物的行為，即給予的意圖。我們將此歸於下層，下層應該旨在給予。
由此可見，容器要適合接受豐盛並在接受豐盛的同時保持在粘附中，有兩個條件：行為和目標。同樣，在建立容器的完整性方面存在夥伴關係：1）創造者，2）創造物。
正如《光輝之書》（《光輝之書導論》，第67條）中所寫：“‘並對錫安說：‘你是我的子民（My people）。’’不要將‘你是我的子民（Ami）’發音為帶有Patach母音的Ayin，而是發音為帶有Hirik母音的Ayin的‘你與我同在（Imi）’，意思是成為我的夥伴。如同我用我的話語造了天地，如經上所寫：‘諸天藉耶和華的命令而造’，你們用你們智慧的話語，造了新天新地。在托拉中付出努力的人是有福的。”
這意味著，通過其光使他重歸正道的托拉，他們可以達到取消自身權威的層面，一個人所做的一切都將是為了賜予他的創造者滿足。
據此，如果一個人沒有將他的那部分獻給容器（這就是第二部分，被稱為“給予的願望”），他由此會導致本應通過下層的工作來到下層的豐盛被延遲，因為他沒有給出意圖，豐盛就因為他而延遲。換句話說，由於不給予稱頌（讚美/祝福），上層和下層的聯繫就缺失了，因為上層是給予者，下層是接受者。因此，它們之間存在形式差異，它們沒有粘附，那麼豐盛怎麼能來到下層呢？
因此，當存在一個連接者，即下層也想成為像上層一樣的給予者時，由於它們之間存在的聯繫，豐盛可以流向下層。如果沒有這種聯繫，就仿佛他偷走了他的父母本應給孩子們的養分——那個人偷竊了，而孩子們卻沒有什麼來維持生計。
換句話說，如果他享受並且沒有稱頌（讚美/祝福），這意味著他沒有獻出為了創造者之緣故的意圖。因此，他奪取了這種快樂（即接受），並將其給予了Sitra Achra（另一邊），後者奪取所有為了接受的接受，這滋養了他們。如果他通過稱頌（讚美/祝福）旨在給予，神聖（Kedusha）就會得到滋養，意味著通過它，豐盛就會加給神聖（Kedusha）的諸世界。由於沒有目標而行動，他把力量給了外殼（Klipot）。
我們可能會問，他並沒有敗壞他自己，為什麼說他敗壞了世界呢？而且，他和整個世界之間有什麼聯繫呢？我們應當按照我們聖賢所說的來解釋（Kidushin 40b）：“拉比西蒙的兒子，拉比以利亞撒說：’因為世界是根據其多數受審判，個人也是根據其多數受審判，如果他執行了一項誡命，他就是有福的，因為他判決了自己和整個世界屬於美德的一方。如果他犯下了一項過犯，他就有禍了，因為他判決了自己和整個世界屬於罪惡的一方。’”
因此我們看到，通過他的罪，一個人搶奪了本應到達整個世界的養分。由於這個原因，一個不稱頌（讚美/祝福）的人搶奪了他的父母。意思是說，他們本應給他的豐盛，以及他的父母本應給整個世界的豐盛，他從他們那裡阻礙了這些。由此可見，他使世界對他們天上的父敗壞了。
這意味著他們天上的父本應賜予整個世界的豐盛和養分，他搶奪了這種本應為了在整個世界增加神聖（Kedusha）而接受的力量，並將這股力量交給了另一邊（Sitra Achra）。下層執行的每一次為了接受的接受都給另一邊（Sitra Achra）增加了力量，而他對行為定下為了給予的目標（意圖），則會導致神聖（Kedusha）中豐盛的增加。
現在我們可以理解“在這個世界上享受而不稱頌（讚美/祝福）的人”的嚴重性。如上所述，這就是意圖，因為只有通過稱頌（讚美/祝福），豐盛才會加在所有的世界中，豐盛才會到達整個世界。
因此，如果一個人的意圖僅僅是給創造者帶來滿足，而不是為了自己的利益，他不在乎快樂的多少。他只看自己想要取悅創造者的激情的多少，因為通過取悅創造者的渴望，他促成了在他靈魂根源的形式等同。這反過來又導致汲取更多的豐盛，因為上層想給予的超過下層想接受的，缺失的僅僅是給予的容器。由此可見，通過在給予中戰勝，巨大的豐盛被延伸了。因此，我們不需要要求擁有巨大的光，只要努力擁有大容器即可，也就是給予的容器。
正如我們所解釋的，我們的聖賢說：“為什麼寫著‘因為這是人的全部’？”他回答說：“拉比說：‘整個世界僅僅是為了這個而創造的，’”意思是為了敬畏天堂，如經上所寫：“耶和華你的上帝向你所要的是什麼呢？只要你敬畏。”這種敬畏就像他在《階梯》（對《光輝之書》的注釋）中所說的那樣，他害怕自己無法給予創造者。“因為這是人的全部”，意味著這就是人所應該做的全部，即向祂提供給予的容器。其餘的，意味著光，創造者會給予。這就是“一切都在天堂的手中，除了對天堂的敬畏”的含義。