"義人通過惡人得以顯現"在工作裡是什麼意思

Rabash 第15篇文章，1989年

《光輝之書》（"Shemot"章節，第370條）寫道："「我的愛人属於我，我也屬於他，他在百合花從中牧羊。」正如百合花裡有荊棘，創造者以義人和惡人引領祂的世界。正如百合花若沒有荊棘就無法存在，義人若沒有惡人就無法被辨認。"

這暗示著，我們需要惡人，只是為了使義人能被辨認。問題是，誰需要這種辨認？關於創造者，這不可能這樣說，因為祂知道所有的秘密。關於世界，經文寫著，"與耶和華（HaShem）你的上帝（Elokhim）謙卑同行"——意思是，一個人應該把他的行動向人們隱藏。因此，那意味著，關於那個人自己。

問題是，為什麼一個人需要通過惡人來認識義人？我為什麼需要這種甄別？也就是說，知道和甄別義人和惡人，做了什麼？僅僅做義人所做的，還不夠嗎——他還需要通過惡人來認識義人特有的甄別，好像否則就不可能成為義人？

眾所周知，在工作裡，談論的一切都在一個身體裡。也就是說，惡人和義人都在同一個身體裡。因此，問題是，為什麼在同一個身體裡需要惡人和義人——正如《光輝之書》所說，”創造者以義人和惡人引領祂的世界"？由於每個人都是一個小世界，如果祂只通過義人引領祂的世界，可能會更好。那麼，我為什麼需要惡人呢？答案是，為了使義人能被辨認。因此，我們需要理解，通過惡人辨認義人的益處——也就是說，我們從那種甄別中獲得什麼。

問題是，眾所周知，有Mitzvot[誡命]的實踐，以及Mitzvot[誡命]的意圖——意思是，當一個人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡努力時，他對自己的工作想要什麼。我們學過，在這方面有兩種獎賞的方式：第一，Lo Lishma[不為她的緣故]；第二，Lishma[為她的緣故]。

Lo Lishma[不為她的緣故]意味著，一個人應該為他的工作在這個世界和來世都得到獎賞。正如《光輝之書》所說，這種工作不被認為是本質——正如《光輝之書》在"《光輝之書》導言"第190條所說："Lo Lishma[不為她的緣故]的敬畏不是主要的敬畏。"在第191條裡，它說："主要的敬畏是，一個人應該因為祂的偉大和統治而敬畏他的主人，一切在祂面前都被視為虛無，他應該把他的意志放在那個地方——那被稱為「敬畏」。"

由此可知，在執行行動時有兩種意圖——無論是在學習Torah[托拉]時，還是在履行Mitzvot[誡命]時。大眾的工作是為了接受獎賞，而個體的工作是為了創造者的緣故——他們的獎賞是，他們能夠服侍王。也就是說，他們整個的快樂——那給他們燃料，使他們能夠以給予為目的工作——是感覺到他們正在給王帶來滿足，讚美和感謝王給了他們為祂工作的思想和願望，而不是為他們的工作接受任何其他獎賞。

他們說，為了接受獎賞，"我們不需要感覺到王的偉大。而是，我們需要考慮，如果我們遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我們將接受的獎賞的偉大和重要性。"但創造者可以在他們最初工作時對祂的偉大和重要性的程度上，為他們停留在同樣的程度上。

然而，如果他們的意圖是給創造者帶來滿足，那麼，如果他們想要增加工作，他們必須增加創造者的偉大——因為按照祂的偉大，他們才能在祂面前取消自己，只為了創造者的緣故做他們所做的一切。正如《光輝之書》關於經文"她的丈夫在城門口為眾人所認識"所說——每個人按照"他在心裡所假設的"。

因此，為了有燃料工作，那些想要為了創造者的緣故工作的人，必須每天努力，獲取對創造者偉大的信念——因為創造者的偉大是強迫他們為祂工作的，而那是他們從工作中得到的全部快樂。

因此，那些有時認為他們可以滿足於他們所擁有的對創造者信念的程度的人——認為他們已經是義人，不需要增加對創造者偉大的信念——當創造者以待義人的方式對待他們時，意思是，給他們某種接近，他們接受工作裡的一種願望、渴望和味道，他們認為他們已經是完整的人，不缺乏信念，相信創造者的偉大。他們不需要進步，除了在行動上。但他們所擁有的創造者的偉大，對他們來說已經足夠了。這被視為創造者以待義人的方式對待他們。

因此，為了讓一個人在創造者的道路上前進，被獎賞以使他所有的工作都為了創造者的緣故——而現在他感覺到他處於上升的狀態——他還應該做什麼？為了這個原因，創造者以惡人的方式引領祂的世界。也就是說，那時，創造者給他惡人的想法——不值得為祂工作，只為自己工作。通過這個，他遭受下降，認為他所經歷的下降，不是因為那被給予他是為了讓他在創造者的道路上前進，被獎賞以Kedusha[神聖]的知識。而是，他認為他退步了，因為他無法以個體的方式工作，而需要像大眾一樣工作。而由於他已經離開了大眾，他從這裡和那裡都空手而歸，因為他無法回到大眾中去。

為了這個原因，在那個狀態下，一個人處於天地之間，感覺到他的處境比其他所有人都更糟糕。那時，他可以全心全意地向創造者請求，像經文所寫那樣祈禱："耶和華（HaShem）啊，求禰看顧我，因為我愁苦。耶和華（HaShem）啊，求禰醫治我，因為我的骨頭極其困苦，耶和華（HaShem）啊，到幾時呢？"也就是說，我要在我感覺到我的處境比任何其他人都更糟糕的狀態裡停留多久——我對精神性沒有任何抓手。

為了這個原因，他別無選擇，只能相信經文所寫的，"因為禰聽每個口的祈禱。"巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋說，一個人必須相信，創造者聽每個口的祈禱——意思是，即使是世界上最壞的口，那是世界上無法更卑微、更壞的口——儘管如此，創造者仍然聽他，正如我們的聖賢所說，"一個來淨化的人，他會得到幫助。"

他在《光輝之書》裡關於這個解釋說："給他一個神聖的靈魂。"由此可知，創造者給他惡人的想法，是為了讓他能夠向創造者請求幫助。否則，他將停留在他工作開始時所處的狀態裡，並在他生命的其餘時間裡那樣繼續。

通過這個，我們可以解釋我們所問的——"如果沒有惡人，義人就無法被辨認"是什麼意思？我們問，義人在誰眼中需要被辨認，以及那種甄別的目的是什麼？答案是，那是因為創造者以義人和惡人引領祂的世界。但在這方面，我們也應該問，為什麼祂需要以義人和惡人引領祂的世界？如果祂只通過義人引領世界，難道就不足以實現創造的目的——給祂的創造物行善——嗎？如果祂只通過義人引領祂的世界，更容易實現創造的目的——給祂的創造物行善——這是有道理的。那麼，惡人是為了什麼？

對此的回答是，如果沒有惡人，義人就無法被辨認。這意味著，義人的完整性和偉大——他們所達成的程度——將無法顯現。而是，義人將停留在他們工作開始時的程度，而不會在義人的程度上取得任何進步。為了這個原因，為了使義人的美德和偉大顯現，祂不得不以義人和惡人引領祂的世界。通過向一個人派送義人，創造者使人更接近創造者的工作。

那個人，如果他沒有遭受下降，將被迫一生那樣繼續，他將不會在Torah[托拉]的心智上取得任何進步——其中，創造的目的裡包含的喜悅和快樂是隱藏的。義人的美德將不會顯現，因為他為什麼需要一個更高的程度？

確實，我們必須知道，義人的美德正如我們的聖賢所說（《Okatzin》結尾），"創造者註定要遺贈給每一位義人310個世界，正如經文所說，「把財富遺贈給愛我的人，使我充滿他們的寶庫。」"

因此，為了有一個需要達成"義人"的程度的理由，並使他們的美德顯現，祂不得不以義人和惡人引領祂的世界。由此可知，為了義人是顯而易見的，也需要惡人——因為恰恰通過也以惡人引領祂的世界，祂給那個人惡人的想法和願望，正如祂給人義人的品質一樣。也就是說，祂給他對愛自己的願望。

但那是故意這樣做的，使人知道，創造者不想讓他停留在他按照自己當時的理智理解創造者工作的狀態裡——在他以個體方式工作開始時，他那時所假設的義人的程度。如果創造者沒有以惡人的方式對待他——意思是，給他違背頭腦和心的想法和願望——他會認為他已經處於義人的程度了，而義人的程度將以徹底的低微停留在他裡面，因為他會知道他沒有什麼可以添加的。

這被視為"創造者以義人引領祂的世界"——只給人義人的程度，沒有感覺到任何缺乏，也就是創造者應該給他更高程度的理解，去理解"義人"的含義。這被視為義人沒有被辨認——正如經文所說，義人的美德是他應該達到獲得310個世界。而他將不需要那個。

如果沒有缺乏，就不可能給予充滿，因為那個人將無法阻止Klipot[外殼]把那個納入它們自己的權威之下。只有Klipot[外殼]才能從那裡獲益，而那將損害Kedusha[神聖]——正如我們的聖賢所說，"Tzor（推羅）只是建立在耶路撒冷的廢墟之上。"因此，恰恰當有缺乏時，給了他缺乏的充滿，他知道如何小心，使外在的力量不從那裡獲益。

由此可知，一個人必須對聖賢有信念，以及他們如何引導我們，相信他們的話。他不應該說，他不斷遭受下降這一事實，是因為他不配達成完整性。而是，所有的下降都從上方來到他身上！那是為了讓人有一個需要——獲取他靈魂的所有NRNHY（Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida）。這需要巨大的加強，一個人才能說，創造者派送那些下降給他，是為了讓他戰勝，強制地工作。這被稱為：“他被（創造者）強制，直到他說「我想要」”，正如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所解釋的。