在精神工作之中,和平的含義是什麼?
Rabash 第34篇文章,1989年
經文說:"因此你要說,'我將我和平的契約賜給他……因為他為他的上帝心存熱忱,為以色列人贖了罪。'"
我們應當在精神工作之中理解這一點:一、"因為他為他的上帝心存熱忱"是什麼意思?二、"為以色列人贖了罪"是什麼意思?三、"我和平的契約"是什麼意思?
眾所周知,工作的次序是:人必須達成目標的完整——即他將接受那存在於祂善待祂的創造物的願望之中的愉悅和快樂。然而,為了讓人配得接受它,他必須與Sitra Achra[另一邊]爭戰——也就是是"世界各民族"的品質,它與"以色列"的品質相對。
"以色列"意思是他們全部的行動都是Yashar-El(直指創造者);而"世界各民族"是Kedusha[神聖]的相反,一切都為了他們自己的緣故——因此他們與"生命的生命(源頭)"分離。因為這個原因,他們被稱為"死的"——如經上所寫:"世界各民族的仁慈是罪",《光輝之書》解釋道:"他們所做的一切善,都是為了自己。"這意思是:他們只為自己的益處工作——因為人生來就有一個為自己接受的願望,那就是Klipa[外殼]。
《光輝之書導論》(第11條)寫道:"他在那個系統的權柄之下留了最初的十三年——那是敗壞的時期。而從十三歲起,通過以為了給他的創造者帶來滿足的方式從事Mitzvot[誡命],他開始潔淨那印刻在他裡面的為自己接受的願望,慢慢地把它轉變為為了給予。借此,他從Ein Sof(無限)的創造的思想之中的根源,延伸出一個神聖的靈魂,它穿越Kedusha[神聖]的世界的系統、穿著在身體之中。這就是改正的時期。就這樣,他從Ein Sof(無限)的創造的思想之中積累Kedusha[神聖]的程度,直到它們幫助他把他裡面為自己接受的願望轉變為完全為了給他的創造者帶來滿足而工作、絲毫不為自己的益處。借此,人與他的創造者獲得了形式等同。"
由此可見:人應當使自己有資格獲得形式等同——因為恰恰通過給予的容器,他才能接受愉悅和快樂的完整。然而,為了獲得給予的容器的獎勵——那是為了創造者的緣故而工作的容器,那違背人出生時的本性,因為人生來是相反的——只為自己接受的願望——因此,只要他以為了獎懲而工作,稱為Lo Lishma[不為她的緣故],身體就不會那麼多地抵抗那份工作。
但當人想要從事神聖的工作——意思是把它作為獲得給予的容器的手段——那是完全違背自然的——身體就帶著"誰"和"什麼"的問題來了,即與頭腦和心相應的問題,那稱為"探子"。雖然人每一次都戰勝了,但次序是:那時全部工作的次序處於上升和下降之中,人來到一個想要放棄達成形式等同的狀態。
同樣,他很多時候想從這場戰役之中逃跑,因為他看到他的工作是徒勞的,沒有理由盼望它將來會好——他從過去就看到這一點。因此,許多開始從事給予的工作的人,看到這太難了,於是放棄了這份工作,說這份工作只適合偉大的人,而不是他這樣的人。
這正是人對創造者有抱怨和要求、與創造者處於爭論之中的時候。他與創造者爭辯:一、為什麼創造者創造了他,給他一個想要接受的本性?二、為什麼創造者想讓他取消他的接受的容器?畢竟,創造者是善者且行善,那祂為什麼不按我們所理解的方式對待我們?我們是這樣理解上升和下降的:有時,在上升期間,我們與創造者處於和平之中,說關於祂的天道引領是以善者且行善的形式;可在下降期間,我們沒有力量說祂的天道引領是以善者且行善的方式。因此,我們總是處於爭論之中。
確實,為什麼工作的次序如此艱難,以至於需要上升和下降?對此眾所周知的回答是經上所寫的:"光從黑暗之中凸顯的優勢。"換句話說,如果他對光沒有缺乏和需要,就不可能接受光。
因此,當人看到他裡面的世界各民族在反對創造者,而他無法容忍他裡面的以色列的仇敵,他就為他的上帝心存熱忱——不看他所經歷的任何下降,盡他所能、向創造者呼求,求祂幫助他能夠戰勝他裡面的惡人。
借此,他戰勝而不從這場戰役逃跑。那時,創造者給他那個契約——即祂與他立下契約:在他與創造者之間將有和平——通過從創造者那裡接受一份禮物,那就是給予的容器。這被算作立定那個契約——那就是Klipa[外殼],稱為"為自己接受的願望";取代包皮,創造者給他給予的容器,借此他們立下契約,意思是和平。
由此可見:通過一個人為他的上帝心存熱忱——當他看到他身體裡面全部的世界各民族,在人想要為了創造者的緣故工作時譭謗那份工作——雖然人常常戰勝他們的觀點,並說:"我確信創造者會幫助我,如經上所寫'一個來潔淨的人,被幫助'"——他們卻嘲笑他,對他說:"可你自己看到,你已經多少次說創造者會幫助你,而你仍然處於與你開始工作時同樣的處境。因此,離開這條路吧。"
在這裡,人需要極大的加強——稱為”因為他為他的上帝心存熱忱"。那時,人向創造者祈禱說:"耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們,要歸與禰的名字。為何世界各民族要說:'他們的上帝在哪裡呢?'"
結果是:那時,人為創造者的榮耀呼求——他裡面的世界各民族怎樣嘲笑他,當他說"我信任創造者會幫助我"的時候。那時,他們說:"他們的上帝在哪裡——你們以色列說創造者會幫助你們?"而當人為創造者心存熱忱,當他關心Shechina[神性]的榮耀——即為Shechina[神性]在塵土之中而遺憾——無法容忍他們蔑視那為了給予而工作這件事,這就稱為關於平哈斯(Phineas)所寫的:"因此你要說,'我將我和平的契約賜給他,因為他為他的上帝心存熱忱。'"
這正如《我聽到的》(Shamati)(第1篇文章)所寫:當人為創造者沒有使他靠近而感到遺憾時,他應當注意這不是為了他自己的緣故——即不是因為他遠離創造者——因為借此他成為一個為自己益處而接受的人,而接受者處於分離之中。而是相反,他應當為Shechina[神性]的流放感到遺憾——即他正在給Shechina[神性]帶來憂傷。人應當向自己描繪這樣一幅圖景:就像一個人在某個小的器官之中感覺到疼痛。儘管如此,痛感主要是在頭腦和心之中感受到的——因為頭腦和心才是人的全部。同樣,人在遠離創造者時所感覺到的痛苦——既然人不過是神聖的Shechina[神性]的一個特定組成部分,而Shechina[神性]是以色列靈魂的整體——因此,那個個人的痛與那總體的痛是無可比擬的。這就稱為”Shechina[神性]的憂傷"。
當人為此感到遺憾時,這就稱為"因為他為他的上帝心存熱忱"。對這樣的人,創造者說:"我將我和平的契約賜給他。""和平"的含義正如經上所寫(《詩篇》85篇):"我要聽耶和華上帝所說的話,因為祂必向祂的百姓和祂的聖民說和平的話,他們卻不可再轉去妄行。"換句話說,那時創造者告訴他們"和平"——意思是:那時和平被締造,因為創造者把給予的容器作為禮物賜給他;自然地,他就不再有任何人反對為了創造者的緣故工作了。
但在他接受和平的契約之前,所有屬於世界各民族的接受的容器,都反對人為了創造者的緣故工作——如經上所寫:"我要聽耶和華上帝所說的話,因為祂必說和平,他們卻不可再轉去妄行。"
這意思是:他們將不再有下降——在那裡他們想為自己的益處工作——因為"愚人"是那不走在Kedusha[神聖]道路上的人。而那想走在Kedusha[神聖]道路上、使他一切的行動都為了給予的人,稱為"智者"。正如巴·哈蘇拉姆(Baal HaSulam)所說:"什麼是智者的學生?就是那從創造者那裡學習的人——創造者稱為'智者'。"換句話說,他從祂那裡學習那個品質:"祂怎樣憐憫,你也怎樣憐憫。"這意思是:當人學習像創造者是給予者那樣成為給予者,他就稱為"智者"。由此可見,相反的就稱為"愚人"。
因此,人獲得了和平的契約這件事,是因為"他為他的上帝心存熱忱"——即他看到他裡面的世界各民族蔑視那神聖的工作,也就是為了創造者的緣故而工作。
這就是經上所寫"為以色列人贖了罪"的含義。意思是說,他為他的上帝心存熱忱,因為他想要借此為以色列人贖罪——好讓他們有力量為了創造者的緣故工作,那稱為Yashar-El(直指創造者)——即他們能夠為了創造者的緣故工作。借此他們獲得了祂的契約的獎勵,好讓他不再轉去妄行。
然而,這裡有一個難題:如果人沒有熱忱的力量,當他聽到探子的論點、想要逃離他們以免聽見他們所說的誹謗時,他能怎麼做呢?可是他越是離開他們,他們就在他裡面喚起越多的願望和渴慕、無論如何都要聽聽他們說什麼;而在那一刻,他就從他的程度上下降、落入他們的網中。
對此唯一的建議是祈禱。意思是說,他應當請求創造者不要被探子的觀點所帶走。唯有當探子的念頭追逐他時,才是工作的關鍵——不被探子帶走。但為什麼探子的論點竟然有立足之地?答案是:不可能從黑暗之中感受到光之中的好滋味——如經上所寫:"光從黑暗之中凸顯的優勢。"
《米德拉什拉巴》(Midrash Rabbah)(96段)写道:"她的道路是快樂的道路,她一切的道路都是和平。Torah[托拉]之中所寫的一切,都是為了和平的目的而寫的。即使Torah[托拉]之中寫有戰爭,那些戰爭也是為了和平的目的而寫的。"
我們應當理解:戰爭是為了和平的目的而寫的,以及因此Torah[托拉]稱為"她一切的道路都是和平"——這是什麼意思?在字面上必然有對此的解釋,但在精神工作之中,我們應當解釋我們所問的:為什麼我們需要探子的論點和所有那些下降呢?
我們解釋過:原因是,不可能理解任何東西,除非按對那件事的需要來理解。既然”沒有缺乏就沒有充滿",由此可見——Torah[托拉]之中所寫的全部戰爭,在涉及精神工作時,全部的戰爭都與工作有關。既然如果沒有戰爭,就不可能在和平之中感受到好滋味——意思是:唯有當有了那只想為自己工作的傾向的戰爭、而人想要為了創造者的緣故工作,才有黑暗這件事——即上升和下降。那時,在人裡面就生出一個需要:創造者來幫助他——因為他看到憑他自己,他看不到他怎麼能從愛自己(的本性)的轄制之中走出來。
那時,他真的需要創造者説明他。那時,創造者給他"我和平的契約"——即創造者給他一份禮物:給予的容器,借此他獲得與創造者的粘附(Dvekut)的獎勵。那時,"你要盡心愛耶和華你的上帝"這節經文就得以應驗——如我們的聖賢們所說:"用你的兩個傾向——善的傾向和邪惡的傾向。"這就稱為"我和平的契約"。