在工作裡，"醉漢不可祈禱"是什麼意思？

 Rabash 第21篇文章，1989年

我們的聖賢說（《厄魯文》[Eruvin] 64）："醉漢不可祈禱。如果他祈禱，他的祈禱是可憎的。"這意味著，如果他不祈禱會更好——因為他的祈禱是可憎的。但"可憎"是什麼意思？

我們在淫亂問題上也發現"可憎"這個詞。一般來說，"可憎"意味著令人厭惡的東西——如經文所說："你不可吃任何可憎之物"，"來看看他們在這裡所行的可憎之事"，等等。我們應該在工作裡理解這個。為什麼如果他醉了最好不要祈禱，因為那是令人厭惡的？

《光輝之書》（Zohar）（《舍米尼》[Shmini]，第61條）對經文"不可喝酒或強酒"提問："拉比·希亞（Rabbi Hiya）開始說，'酒使人心歡暢。'他問，如果祭司應該比所有人更快樂、面容更光明，為什麼禁止他喝酒呢？因為酒裡有歡樂和面容的光。然而，酒在開始是歡樂，其終點是悲傷。而祭司應該始終快樂。此外，酒來自利未人（Levites）的一邊——因為Torah[托拉]和Torah[托拉]之酒來自Gevura（力量）的一邊，而祭司的一邊是Hesed（慈愛）。"

那裡也寫道（第66條）："為此，當祭司進入聖殿工作時，禁止他喝酒——因為他的行動是隱秘的，而酒揭示秘密。這就是為什麼要'高声'——而那個高聲屬於利未人（Levites）。"

我們應該理解，在工作裡什麼是祭司，"祭司的工作是隱秘的"在工作裡是什麼意思，什麼是利未人（Levite）。另外，為什麼利未人（Levites）需要高聲——與祭司相反——以及為什麼酒在開始是歡樂，在終點是悲傷——也就是說，什麼被認為是"開始"，什麼被認為是"終點"？

首先，我們需要知道什麼是工作。眾所周知，在侍奉創造者的工作裡有兩種方式：1）Lo Lishma[不為她的緣故]，2）不是為了接受獎賞。這意味著他相信創造者——祂是世界之王——按照他對創造者偉大的信念程度，他感受到，侍奉王是一種巨大的特權。

但他能用什麼來侍奉王，使王享受？答案是，我們必須相信，創造者通過摩西（Moshe）命令我們如何侍奉祂：祂給了我們Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以及對聖賢的信念——遵守聖賢為我們添加的一切，那被稱為拉比的Mitzvot[誡命]（Mitzvot de Rabanan）。祂也給了我們要遵守的習俗，那是他們給我們遵守的。通過遵守所有這些，目的是通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]給祂帶來滿足——我們所有的愉悅都在於擁有那個巨大的特權，從那裡我們獲得我們整個生命。

也就是說，由於不可能在沒有愉悅和快樂的情況下生活——那延伸自創造的目的是對祂的創造物行善——因此在創造物裡印下了接受愉悅的願望和渴望，否則一個人無法在世界裡存在。為此，所有創造物，一旦出生，都必須接受愉悅。

小與大之間唯一的區別在於外衣。也就是說，愉悅必須穿著某些東西。因此，根據一個人的成熟，適合那個人的外衣相應地改變。例如，孩子享受遊戲，當他成熟時，他改變外衣。

同樣地，一個人開始做神聖的工作，是為了從遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡獲得愉悅。我們必須承諾他工作的回報——就像在物質性工作裡一樣。雖然一個人從休息裡獲得很大的愉悅，但他放棄休息去工作——因為工作會給他報酬，也就是說，他將會享受的東西。

他從工作裡獲得的那種愉悅，以兩種方式來：1）報酬，被稱為"薪水"。通過薪水，他將能夠購買給他愉悅的東西。2）有些人工作不是為了得到工作的薪水，而是為了尊重。那是他們享受的，那給了他們工作的燃料。

神聖的工作也是一樣。有些人工作是為了接受工作的回報或尊重。在這裡，也有兩種方式：1）創造物會給他們金錢或尊重。2）他們希望創造者給他們金錢和尊重等，作為他們工作的回報。如《光輝之書》（Zohar）所寫，他們希望創造者給他們來世作為工作的回報。所有這些都被稱為"以接受獎賞為目的"。

然而，那些只想以給予為目的工作的人——其動機是他們在侍奉王——如《光輝之書》（Zohar）所說（"《光輝之書》（Zohar）導言"，第191條）："最重要的敬畏，是當一個人敬畏他的主——因為祂是偉大的、統治一切的，祂是一切世界的本質和根源，而一切相比於祂都被認為是虛無……他將把他的意志放在那個地方，那被稱為'敬畏'。"

在這項工作裡，主要的沉重開始了——因為一個人必須從不是普遍接受的、普通大眾能理解的東西裡聚集動力——即他以工作的回報作為交換接受獎賞。也就是說，工作是在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡，但他從其他東西裡接受獎賞，而只有那個他希望接受獎賞的希望，迫使他工作。也就是說，根據他希望接受的獎賞，他衡量自己在工作裡——意思是在工作裡要付出多少努力，根據他將接受的獎賞。

但那些根本不想要任何獎賞地工作、只是為了給他們的創造者帶來滿足的人——他們的衡量是創造者的偉大。也就是說，在一個人認為王的偉大的程度上，他就有那麼多的能量工作。寫道（《十個Sefirot的研究》導言，第14條）——有局部的信念，每個人都有一定程度的信念，那決定了他在侍奉創造者的工作裡應該付出多少努力。

這就像他在《光輝之書》（Zohar）裡關於經文所說的："她的丈夫在城門口是出名的，各按心裡所想的。"這意味著，每個人都有創造者偉大的程度——一個人裡的創造者偉大，是根據他心裡所想的。也就是說，創造者的偉大沒有一個程度，使一個人能夠擁有真正的創造者偉大的程度——如經文所寫："祂的偉大是無法探究的。這代要稱讚禰的作為給那代。"我們學習到，在工作裡"這代給那代"是在同一個人裡——也就是說，每個狀態被稱為一個"世代"。

因此，在上升期間，一個人有一定程度的創造者的偉大。在下降期間，一個人有不同程度的創造者的偉大。那被稱為"這代給那代"。這意味著，通過那些世代——意思是通過上升和下降——當一個人計算他在那兩種狀態裡多麼欣賞祂的偉大，並在工作裡加強自己——通過那個，他後來獲得"將稱讚禰的作為"的獎賞。也就是說，他看到即使下降的狀態也是為了更好而非更壞。

這是因為，一個人只能從其反面來評價某件事——如經文所說："光相比黑暗的優勢"——如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所解釋的（《我所聽到的》[Shamati]，第34篇文章，"光相比黑暗的優勢"["土地的利潤"]）。因此，"這代給那代"意味著，從兩者一起，我們來到"將稱讚禰的作為"的狀態。通過那些每次重複的狀態——可以有幾個狀態，每天被稱為"世代"——從所有那些"許多世代"裡，我們達到完整。然而，條件是我們不在工作中間逃離戰場。

因此，我們看到，為了有燃料以給予為目的工作，不接受任何獎賞，而工作本身將是獎賞——我們必須相信祂，意思是相信祂的偉大。我們必須努力獲得對創造者偉大的信念。沒有對創造者偉大的信念，就沒有以給予為目的工作的力量。也就是說，恰恰當我們感受創造者的偉大時，一個人準備好不帶任何獎賞地工作。

而工作本身就是獎賞——因為侍奉一位偉大的王，對他來說比世上任何財富都更有價值——與那項服務相比，即創造者允許他進入並侍奉祂。因此，我們必須將所有思想集中在如何來到感受創造者的偉大——那時一切都從那個點跟隨而來。

眾所周知，當我們開始工作時，我們必須從右線開始——被稱為"完整"。也就是說，一個人應該盡可能地超越理智地相信，並說——雖然他只能在Kedusha[神聖]裡做小小的服務——他應該相信那是非常重要的，他沒有頭腦來欣賞那件事的重要性。

這就像我們的聖賢所說："行走而不做，行走的獎賞在他手裡。"這意味著，一個人應該珍視與精神性的哪怕是微小的接觸，以任何方式。創造者接受一切，並將其記錄在那個人的帳戶裡——一分一分地積累成大數目。

這就像在巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的文章"工作的次序"裡所寫的——我們應該將工作獻給創造者，並相信祂接受我們的工作，不管那項工作看起來如何。也就是說，創造者將每個人都考慮在內——如果他在工作裡做了某件事——不管一個人那時的目的是什麼，創造者將一切都計算在內。為此，那個人也肯定應該思考，在創造者的工作裡所有有某種價值的事情，一個人應該從一切裡獲得愉悅和喜悅——因為他有特權與精神性有任何接觸。

一個人必須向創造者表達許多感謝——因為祂給了他精神性裡的任何東西的獎賞——如敬畏所說，即使他行走而不做，行走的獎賞在他手裡。因此，一個人必須感謝創造者——至少因為祂給了他去會堂的獎賞。當一個人為此感謝創造者，不只是感謝，而是他應該為那高興——那被稱為"右"，完整，那是Hesed（慈愛）的品質，右線。

換句話說，他說創造者對他施了慈愛——允許他在精神性裡做某件事。那個品質被稱為"祭司"——意思是他被認為是在做神聖的工作。

當一個人走在右線上，他總是可以快樂——被稱為"渴望慈愛"。也就是說，他滿足於自己的份額，滿足於他所擁有的，不誹謗創造者。換句話說，當一個人快樂時，沒有誹謗的空間——因為當他快樂時，他沒有對創造者的抱怨，說祂沒有以"行善的善者"對待他。在那種狀態下，一個人被認為是"蒙福的"。

在"對其拉比[Rav]的信念"的文章裡寫道，這是當一個人可以被授予高的程度時——因為"蒙福的粘附于蒙福的"。但當一個人誹謗時，即使他希望創造者給他精神性而非物質性，仍然沒有區別。而是，當他有抱怨，對他的處境不滿，無法說創造者以"行善的善者"對待他——那被認為是誹謗，而對誹謗的禁止是眾所周知的。

因此，當一個人走在右線上，誹謗的思想來到他那裡，他應該拒絕它們，並說，禁止聽誹謗。他應該盡其所能，將所有誹謗的壞思想從自己那裡驅逐——雖然當那些思想來到一個人那裡，它們說："我們不是外來的思想。相反，我們希望你不欺騙自己，而是看到你的工作狀態是不正確的，並修正它。因此，我們給那個人帶來好的思想。"

那時，他應該說："如果你是為了我的緣故說這個，為什麼你不在我處於左線時來找我？"——意思是當一個人得出結論，他應該行走而不是靜止在一個狀態。"右"意味著他滿足於小事。但眾所周知，需要兩者，要告訴我哪裡錯了。

"反而，恰恰當我想走在右線上時，你來找我。因此，我不想聽你的話。"那被稱為"右的完整"。那個品質始終處於完整裡——因為他滿足於自己的份額，對任何事情都不感興趣，只是向創造者表達許多感謝。那個品質被認為是"祭司"，那是永久的快樂。

然而，那項工作被認為是隱藏的——意思是它不向外顯示其完整。那被稱為"覆蓋的Hassadim[慈悲]"——意思是他無法向外展示其重要性，因為他沒有什麼可向外部的人展示的——他們會立刻問他："你在看什麼？我們看到你快樂，滿足於自己的份額——那麼向我們展示你有什麼，你在精神性裡獲得了什麼財產，你為此快樂。"

他回答他們："我滿足於我的份額。"但他們告訴他："我們看到你在精神性裡什麼真實的東西都沒有，然而你仍然快樂。因此，你是在欺騙自己。"而真相是什麼？他說："我超越理智地前行，所以我不需要回答你在理智之內問我的問題。"

然而，我們必須知道，"外部的人"不是指其他身體。而是，人本身由許多思想組成——如《光輝之書》（Zohar）里所写："人是一個小世界，由世界上所有民族組成。"

現在我們將解釋什麼是利未人（Levite）——為什麼他高聲，與祭司相反——祭司的工作是隱秘的，意思是超越理智。由於那裡有完整，他可以始終處於喜悅裡。利未人（Levites）屬於"左"——那是Hochma[智慧]的光照，而Hochma[智慧]來到接受的容器（Kelim）里。相反，Hassadim[慈悲]——被認為是祭司——來到給予的容器（Kelim）里。

接受的容器（Kelim）需要持續守護，使它們不被帶向那些參與接受的Kelim[容器]。它們的守護是它們也吸引Hassadim[慈悲]，那些Hassadim[慈悲]照看意圖——保持它以給予為目的。那被稱為"以給予為目的接受"。一旦他被帶向行為——那是接受——他就從他的程度跌落，因為他與Kedusha[神聖]分離了。

因此，利未人（Levites）的工作是高聲——意思是Hochma[智慧]的光照在那裡照耀，被稱為"揭示Hassadim[慈悲]"。揭示被稱為"高声"——因為那在接受的容器（Kelim）裡向外揭示。這就是為什麼他說，在開始時它帶來喜悅，其終點是悲傷。

我們問，什麼是"開始"和"終點"？"開始"意味著當他與Hassadim[慈悲]混合時。那時他也可以使用Hochma[智慧]。但在終點，當他的Hassadim[慈悲]結束時——按照他與Hassadim[慈悲]混合的程度——他只剩下核心，意思是只有Hochma[智慧]。那時，因為不可能在沒有Hassadim[慈悲]的情況下使用Hochma[智慧]，那給他帶來悲傷——因為他始終需要Hassadim[慈悲]的外衣，但他沒有。

相反，"祭司"——他必須始終滿足——應該只走在右線上，那是Hesed（慈愛）——因為"他渴望慈愛（Hesed）"，他滿足於自己的份額，不需要Gadlut（大的狀態）。自然地，他可以始終處於喜悅裡。

這類似於所寫的（《十個Sefirot的研究》第14部分）。那裡寫著有兩個甄別：1）祝福，2）自由——那是雕刻的。他在《內在之光》（Ohr Pnimi）裡在那裡解釋說，"覆蓋的Hassadim[慈悲]被稱為'自由'"——當他什麼都不缺，因為他什麼都不需要。因為這一原因，他感到自己自由——他沒有被他需要接受的某件事奴役。由此，他不被任何事情奴役。

這恰恰是當他滿足於自己的份額時，那被稱為"祭司"——他的工作是隱秘的，他不向外揭示他所擁有的。也就是說，他不需要財產向外揭示，而是超越理智地相信，他所擁有的一切就足夠了。

然而，利未人（Levites）屬於左——意思是Hochma[智慧]，那是"Torah[托拉]之酒"。Torah[托拉]實際上應該被揭示——因為Torah[托拉]應該有知識，因為Daat（知識）被稱為"中線"——那在右和左之間裁決——意思是他不會接受比他擁有的Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]。如果他想接受比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]，那被認為是"喝了比他所能承受的更多的酒"。那時，他變得"醉了"，失去了他的Daat（知識）——被稱為中線——那是衡量以確保他沒有比Hassadim[慈悲]更多Hochma[智慧]的。

通過這個，我們應該詮釋我們的聖賢所說的："醉漢不可祈禱。如果他祈禱，他的祈禱是可憎的。"也就是說，當他失去Daat（知識）——也就是中線——並祈禱被給予比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]時——那被稱為"可憎"，因為那是令人厭惡的——因為他祈禱創造者給他沒有Hassadim[慈悲]的Hochma[智慧]，那將進入外部的東西而非Kedusha[神聖]。

因此，我們應該詮釋我們的聖賢所說的（《利未記·拉巴》[VaYikra Rabbah] 1:15）："任何沒有Daat（知識）的智慧學生，一具屍體比他更好。"也就是說，他接受了比Hassadim[慈悲]更多的Hochma[智慧]。由此，他裡面沒有——被稱為Daat（知識）的中線——那在"右"和"左"之間裁決。如經文所說，"一具屍體比他更好"——意思是他是令人厭惡的，因為他裡面沒有Daat（知識），他被認為是"醉漢"——"喝了比他應該喝的更多的酒"，意思是比Hassadim[慈悲]更多。當他以這種方式祈禱被給予Torah[托拉]——被稱為"Torah[托拉]之酒"——他的祈禱是可憎的，意思是他被認為是令人厭惡的。

我們可以理解這個——如我們的聖賢所說（《先賢格言》，第3章）："任何智慧超過行動的人，他像什麼？一棵枝多根少的樹，風來了將它連根拔起。"也就是說，行動被稱為"右"，Hesed（慈愛）——他不需要用他的知識和理智來理解，以給予為目的做神聖的工作是值得的。相反，他可以超越理智地前行——雖然理智帶著法老（Pharaoh）的問題來到他那裡，問："耶和華是誰，使我聽從祂的聲音"，或者惡人的問題，問："這項工作對你有什麼意義？"對此，他回答他們，他是超越理智地前行。那被稱為"行動"——因為他不用智慧和理智來回答他們。而是，他回答他們，他在實踐裡工作，而不是在理論裡——那是他所有的喜悅，因為他保持超越理智的信念。

之後，當他獲得Hochma[智慧]的獎賞時，他不想使用Hochma[智慧]作為支撐，並說："現在我不再需要信念，因為我有理智作為基礎。"那被稱為"他的智慧超過他的行動"。然而，他接受Hochma[智慧]是因為創造者希望他接受。他接受，但不是為了他自己。

如果他想接受比他的行動更多的Hochma[智慧]，那被稱為"醉了"，他的祈禱是可憎的。因此，一切都應該有理智——那是中線——使左線不會多於右線。