當你來到耶和華你的上帝賜給你的那地時

Rabash 1984年第18号文章

解經家們曾對這句經文提出疑問：“當你來到耶和華你的上帝賜給你為業之地，你得為業居住在其中的時候。” 他們問，確切地說，“耶和華你的上帝賜給你的”是什麼意思？畢竟以色列人是通過戰爭征服它的。他們解釋說，人應該在心裡明白，他不是靠自己的力量和能力來繼承這片土地的。相反，它是創造者的禮物，正如他們所說，“是耶和華你的上帝賜給你為業的，而不是靠我的力量和我手的能力。”

為了在精神工作中理解上述內容，我們需要知道 Eretz（土地）意味著 Ratzon（願望），也就是說，人心的願望被稱為土地。世界各民族居住在那片被稱為人心的土地上，以色列人也居住在其中。然而我們應該知道，他們不能共同居住在其中。以色列人和世界各民族不能共同統治。那裡要麼是世界各民族的統治，要麼是以色列的統治。

要理解他們兩者不能在同一個地方的真正原因，我們必須知道，世界的創造是因為祂向祂的創造物行善的願望。出於這個原因，祂創造了接受愉悅和快樂的願望。也就是說，祂在創造物中創造了一種永遠渴望快樂的缺乏感，因為我們看到，創造物是根據他的願望來感受快樂的。

這是創造者創造的容器（Kli），也是我們在創造物中甄別出的第一個甄別。如果創造物沒有那個願望，他們就仍然不能被視為創造物。事實證明，如果那裡沒有接受的願望，你就不能談論任何甄別。這就是我們所說的創造的全部，即用於接受快樂的容器。

但是因為羞恥，即我們的先哲所稱的“羞恥的麵包”，產生了一種限制（Tzimtzum）：不要“為了接受而接受”，除非人能夠意圖給予，這被視為形式等同。也就是說，如果人能夠帶著給予創造者喜悅的意圖來接受快樂，那麼他就可以接受。否則，他就不想接受。這被稱為以色列（Israel），意思是 Yashar-El（直通創造者），意思是他所想的一切只是讓一切都通向創造者，他自己不在考慮範圍之內，因為他根本不為自己著想。相反，他所有的想法都只是為了創造者。

這被稱為“以色列的土地”，意思是他擁有一個直接指向創造者的願望。也就是說，他沒有愛自己的願望，只有愛他人的願望，而對於他自己——他要享受生活——他根本沒有願望。他想要的只是擁有給予創造者的手段，他給身體的所有滋養物，只是為了有力量去為了給予而工作。

這就像一個人有一匹馬，他給它食物和水。也就是說，他給馬的一切不是因為他愛它，而是因為他必須用它來工作。因此，他討好馬的所有心思都不是出於愛，而僅僅是因為他想為自己的利益使用這匹馬，他根本沒有為馬的好處著想。這被稱為“以色列的土地”，意味著他所有的心思都只是 Eretz（土地）、Ratzon（願望），讓一切都直通創造者。

世界各民族的土地並非如此。那是一片土地，一種愛自己的願望，被稱為“那地的人民（peoples of the land）”。這意味著他們所有的願望僅僅是人民的願望，其意圖不是創造者的意願，而是人民的意願，即被稱為“世界各民族”的創造物的意願，而創造者是創造民族的那一位。此外（在《進入那地 / Ki Tavo》篇中）：“天下萬民見你歸在耶和華的名下，就必懼怕你。” 經上還寫道（《撒拉的一生 / Hayei Sarah》）：“亞伯拉罕就起來，向那地的平民，就是赫人下拜。” 這意味著除了人民，也就是愛自己之外，他們什麼都不知道也感覺不到，只有這個才被視為創造物。

但以色列人並非如此。他們想要取消他們自己和他們的存在，也就是那無中生有地被創造出來的接受的願望。這就是為什麼我們在節日的基度什（Kiddush/祝聖祈禱）中說“祂從萬民中揀選了我們”。

這兩種統治不能共存。要麼是給予的願望統治，要麼是接受的願望統治。兩者不能同時存在，因為彼此矛盾，兩個對立面不能存在于同一個主體中。

由此產生了與邪惡的傾向的戰爭，人應該與自己戰鬥以征服心（這些願望穿著的地方），驅逐接受的願望的統治，並將完全的統治權交給給予創造者的願望。當一個人開始從事神聖的工作（即將其所有的工作意圖都指向創造者）時，這兩種願望之間的戰爭就開始了。然後，通過巨大的勞作，人被賦予戰勝的能力，他贏得了戰爭。在那個時候，為了給予創造者的願望的統治進入了他的心，人可能會說：“是我自己的力量和我手的能力使我獲得了這些財富”，僅僅通過他的工作，他繼承了心，現在這被稱為“以色列的土地”，因為他的願望直通創造者。

在這方面，經文告訴我們：“當你來到耶和華你的上帝賜給你的那地時。” 也就是說，你不是靠你自己的力量征服它的，而是“耶和華你的上帝賜給你的”，意思是，一旦一個人付出了足夠的努力，通過他與世界各民族進行的戰爭來征服心並擊敗了他們，他就繼承了心，現在它被稱為“以色列的土地”，而不是“世界各民族的土地”。儘管如此，他還是應該相信他沒有征服這片土地，而是“耶和華你的上帝賜給你的”，且“不是靠我的力量和我手的能力使我獲得了這些財富”。

由此我們應該理解它的難點所在，創造者向亞伯拉罕應許，如經上所寫（《去吧 / Lech Lecha》），“祂又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。”

因此，為什麼祂首先把土地給了世界各民族，然後以色列人來了，不得不與他們戰鬥並將他們趕出自己的土地，以至於全世界都抱怨：“你們為什麼征服了一片從來不屬於你們的土地，而且僅僅通過戰爭征服，你們就說這是你們的土地？” 每個人都明白，如果祂不把這片土地給世界各民族肯定會更好，因為那樣世界各民族就不會缺少居住的地方。畢竟，後來建立了新的國家，創造者本可以安排他們不居住在這個地方。

但發生的事情並非如此。相反，首先是七個民族以及其他國王坐在這裡，以色列人不得不與他們戰鬥並將他們趕出去，而世界各民族都在對以色列人大喊：“你們是強盜！你們征服了七個民族的土地！” 為什麼我需要這種麻煩？拉什引入了我們先哲的解釋（《創世記》，第一章）：“以‘起初（Beresheet）’開始的原因是什麼？祂向祂的百姓彰顯祂作為的大能，將外邦人的地賜給他們為業。如果拜偶像的人對以色列說：‘你們是強盜，你們偷了七個民族的土地’，他們就對他們說：‘全地都屬於創造者。祂創造了它，祂願意給誰就給誰。祂按著自己的旨意給了他們，又按著自己的旨意從他們那裡奪過來給了我們。’”

這令人困惑。為什麼我需要這種發生過的順序？也就是說，在祂把土地給我們之前，祂首先把它給了世界各民族，只有在他們定居之後，祂才告訴我們去，“把他們從這片土地上趕出去，因為我已經把它應許給了亞伯拉罕”？

通過根與枝（Root and branch）的方式，我們可以解釋這整件事。眾所周知，Eretz（土地）被稱為Malchut，它是創造物的根源，被稱為“為了接受而接受”。這是根源，也就是第一個接受者，被稱為無限（Ein Sof）世界。隨後進行了改正：不去出於自我接受而接受，而是因為下面者想要給予創造者。也就是說，他希望為自己接受的願望被取消（意即不去使用它），他所有的工作將僅僅是為了給予創造者喜悅。

根據上述內容，結果是，在物質世界的創造順序中，也應該存在與精神中相同的順序。也就是說，這片土地首先交給世界各民族，然後，通過戰勝和戰爭，世界各民族被趕出這片土地，以色列人征服了它，並繼承了世界各民族的地方。

之所以如此，是因為世界各民族的根源是發生限制的中心之點。也就是說，由於世界上出現的第一個甄別必須是“為了接受而接受的接受者”，否則，你就不能說他正在限制自己不去接受，因為“克服（戰勝）”涉及到存在一個接受的願望和渴望的地方，而他戰勝了他的渴望，想要形式等同。

因此，世界各民族必須首先接受這片土地，就像那個根源一樣，在那裡接受的願望首先出現（這是創造的本質），然後才能說我們需要在那裡進行改正。因此，一旦世界各民族接受了這片土地，以色列人就來改正這片土地，使其完全歸於（是為了）創造者。這被稱為“以色列的土地”，正如經上所寫（《因著 / Ekev》）：“是耶和華你的上帝時常眷顧（要求）那地；從歲首到年終，耶和華你的上帝的眼目時常看顧那地。”

我們應該理解經上所寫的，以色列的土地被稱為“耶和華你的上帝的眼目從歲首到年終時常看顧的那地”。這意味著創造者的天道指引在它之上，明確地是指在以色列的土地上。但創造者的天道指引遍佈全世界，正如詩人所說：“耶和華的眼目遍察全地。” 那麼，我們怎麼能說祂的天道指引只在以色列的土地上呢？

我們應該解釋什麼是以色列的土地。這意味著這片土地已經脫離了世界各民族的管轄，並且已經進入了以色列的管轄。這是這句經文試圖告訴我們的，並在暗示我們，以便讓人知道他們是在以色列的土地上，還是仍然在各民族的土地上。

其標誌正如經上所寫：“耶和華你的上帝時常眷顧（尋索/要求）那地。” 經文告訴我們什麼是以色列的土地。它說我們需要知道創造者時常要求它。祂的要求是什麼？經文接著說：“從歲首到年終，耶和華你的上帝的眼目時常看顧那地”，因為創造者的天道指引被稱為“耶和華的眼目”。因此，如果一個人從時間的開始（被稱為“歲首”）到年終都能看到祂的天道指引，這意味著他看到了創造者永無止境的天道指引，這就叫“以色列的土地”。

但各民族的土地意味著，只有創造者知道祂在看顧著整個世界，而世界各民族卻沒有看到它。這就是為什麼祂給了我們一個標誌，以便讓我們知道我們是否在以色列的土地上，或者我們居住的土地是否仍然是世界各民族的土地。

從上述所有內容可以看出，首先，世界各民族應該進入這片土地（這意味著接受的願望，這是它首先出生的地方），然後他們與接受的願望交戰，將其征服並納入神聖的管轄之下，這意味著他所做的一切都將符合創造者的要求。

解經家們對“當你來到耶和華你的上帝賜給你的那地時”這句話的解釋，意味著一個人在與邪惡的傾向進行了所有戰爭之後，他不應該說他必須每天、每時每刻都戰勝它，他不應該認為他所達到的一切是靠自己的力量。相反，是創造者讓他贏得了這場戰爭。

這就是“祂賜給你的”的含義。我們需要在“祂賜給你的”中做出兩個甄別：

1. 誡命（Mitzva），即信念。這被稱為“手上的經文匣（Tefillin）”。關於手上的經文匣（Tefillin），我們的先哲們說：“這要在你手上作記號，而不是在別人那裡作記號。” 因為這個原因，手上的經文匣（Tefillin）應該是被遮蓋的，這意味著信念被稱為“存謙卑的心與你的上帝同行”，這是超越理智的信念。
2. 托拉（Torah），即額上的經文匣（Tefillin）。關於額上的經文匣（Tefillin），我們的先哲們對這句經文（《進入那地 / Ki Tavo》）說：“天下萬民見你歸在耶和華的名下，就必懼怕你。” 這些是額上的經文匣（Tefillin），意思是因為那裡寫著，“天下萬民見”，因為額上的經文匣（Tefillin）應該向所有人顯露。這被甄別為“托拉”，托拉之所以如此稱呼，正是因為它是顯露的。

但手上的經文匣（Tefillin）應該是被遮蓋的，這意味著超越理智。因此，我們不能對另一個人用言語表達，因為一個人能對另一個人說的一切都僅僅是通過理智，而對於超越理智的事物，是沒有言語的。這就是為什麼說“在你手上作記號，而不是在別人那裡”。因此可以得出結論，這種給予——創造者將土地賜給以色列人——是為了讓它結出果實。

正如我們在上文所解釋的，當我們談論精神工作時，土地意味著“心”，而創造者在心裡給出了兩個甄別：1) 信念，2) 托拉。通過這兩者，人達到了圓滿。儘管兩者都是通過我而來的，我們仍然應該知道兩者都來自創造者，人不應該說：“是我自己的力量和我手的能力使我獲得了這些財富。”

由此我們將理解解經家們提出的問題：“為什麼關於頭生之物（初熟的果子）寫的是，‘你要大聲回應並說’，但在讀什一奉獻的宣告時，寫的是，‘你要說’，而沒有像在頭生之物那裡寫‘你要回應’？” 因此，什一奉獻的宣告是用輕柔的聲音（低聲）說的。

什一奉獻被視為一種誡命，即天國，其中包含了謙卑的事，也就是手上的經文匣（Tefillin），關於它我們的先哲說“在你手上作記號，而不是在別人那裡作記號”。因此，對於暗示誡命的什一奉獻，只寫了“你要說”，這是用外面聽不到的輕柔聲音說的，因為這被視為謙卑。

但頭生之物暗示著額上的經文匣（Tefillin），也就是托拉，關於它經上寫道：“天下萬民見你歸在耶和華的名下，就必懼怕你。” 這就是為什麼關於頭生之物寫的是“你要大聲回應並說”。也就是說，它應該用響亮的聲音，這代表托拉，它應該向所有人顯露，這意味著祂向祂的創造物行善的願望應該向全世界顯明。