從你的土地上走出去

Rabash 第5篇文章，1985年

「你要離開你的土地，離開你的家鄉，離開你父親的家，到我將指示你的那片土地去。」

這令人困惑，因為這不按照現實的順序。這是因為，一個人首先離開父親的家，然後離開家鄉，然後才離開故鄉。這就是解經者所問的問題。

在工作裡，我們應該解釋，"你的土地（Artzecha）"來自"願望（Ratzon）"這個詞——就像我們的聖賢關於"讓大地生長青草"所說的，大地樂意做其創造者的願望。因此，"離開你的土地"意味著，離開你的願望——即一個人被創造時所具有的願望，被稱為"接受快樂和享受的願望"，這被視為愛自己。這就是為什麼他被告知要離開愛自己。

"離開你的家鄉"——意思是父親和後代是原因和結果、原因和結果之間的關係。這是因為，結果來自父親頭腦裡的那一滴。通過這個，結果後來出現——如同我們在之前的文章裡所解釋的那樣。換句話說，勞苦——當一個人去工作時——是為了獲得獎賞。結果，這個勞苦給他帶來獎賞。如果沒有獎賞，他本不會做任何努力。因此，一個人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，是為了生出一個被稱為獎賞的兒子。

關於獎賞，我們已經說過有兩種獎賞：1）今世的獎賞；2）來世的獎賞。

在《光輝之書》裡寫道（《光輝之書》導言，第190條）："這兩者，《神聖光輝之書》說，都不是本質。"在那裡的Sulam[階梯]注釋裡解釋說，這是因為它們建立在愛自己——被稱為"為了接受而接受的願望"的基礎上。

因此，如果一個人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡努力，是為了讓他的接受的願望獲得獎賞，那麼父親——即勞苦——以及從這個勞苦裡誕生、被稱為"獎賞"的後代，全都建立在愛自己的基礎上。這意味著，父親頭腦裡的那一滴——被稱為"勞苦"——從工作的一開始，他的想法只是愛自己。自然地，誕生的後代——即他期望接受的獎賞——也是愛自己的獎賞。

他被告知"從你的土地上走出去"——即離開你的接受的願望——"離開你的家鄉"——即這些誕生的後代。"離開你父親的故鄉"意味著，從你父親的家裡誕生的獎賞——這是產生愛自己獎賞的勞苦。從所有這些裡面，他應該離開。

"到我將指示你的那片土地去。"那片土地意味著給予的願望。在那片土地上——即在給予的願望上——在那片土地上，即在給予的願望上，他將獲得創造者向他揭示的獎賞。

"我將指示你"意味著，創造者將向他揭示自己。相反地，在接受的願望上，有Tzimtzum[限制]和隱藏，那裡變得黑暗，與生命之源分離——這造成黑暗。

因此，我無法在你的願望上向你揭示，而只能在給予的願望——被稱為"形式的等同"上。那時，Tzimtzum[限制]和隱藏被移除，創造者向他揭示。

"我將使你成為一個偉大的民族。"在《Midrash Raba》，第39章里，"拉比·利維（Rabbi Levi）說：'當我們的先祖亞伯拉罕（Avraham）在亞蘭拿哈連（Aram Naharaim）行走，看到那裡的人們放縱地吃喝時，他說，「我希望我在這片土地上不會有任何份額。」當他來到蘇拉姆·索爾（Sulam Tzor），看到他們在鋤草季節鋤草，在翻土季節翻土時，他說，「我希望我在這片土地上會有一份份額。」創造者告訴他，「我已將這片土地賜給你的後代。」'"

為了在工作裡理解他的話，我們應該解釋，土地（Eretz）意味著願望（Ratzon）。"在亞蘭（Be-Aram）"的字母是Avram的字母。當亞伯拉罕（Avraham）從拿哈連（Naharaim）行走時——拿哈連（Naharaim）來自"照耀（Nahor）"這個詞——他看到有些人只渴望這些光。這被稱為"吃喝"——當目的是為了獎賞時。這就是為什麼他說"我在這片土地上不會有任何份額"——意思是，我在這種願望——當意圖只在獎賞上，工作不被重視，只有獎賞被重視裡不會有份額。這就是為什麼他說，"我在這種願望裡不會有份額。"

"當他來到蘇拉姆·索爾（Sulam Tzor）"——索爾（Tzor）來自"狭窄（Tzar）"這個詞，意思是他們在工作裡感受到狹窄（Tzarut）。他看到他們在蘇拉姆（Sulam）——即一部立在地上、頂端達到天上的梯子——上。"他看到他們在鋤草季節鋤草，在翻土季節翻土"——意思是，他們所有的想法都在人的工作上，他們將意圖集中在工作的正確性上。也就是說，豐盛應該進入的Kelim[容器]應該是適當的。他們沒有注意這些果實——即獎賞。而是，他們在看工作的秩序——這就是他所說的含義：他們在鋤草季節鋤草，在翻土季節翻土。

那時，他說，"我希望在這片土地上，在這種願望裡有一份份額"——這種願望是以工作正確為目標的。而獎賞——即果實——不是他們的事情。關於這個，經文說，"那些隱藏的事情屬於耶和華（HaShem）我們的上帝（Elokhim）。"換句話說，獎賞是創造者的事情，我們不需要看獎賞，而是，無論我們處於什麼狀態，我們都滿足於，我們獲得了與這項工作有任何接觸的特權。這對他來說是一個巨大的特權。而只有這些顯現的事情才屬於我們——即這些行動。

通過這個，我們應該解釋，"我將使你成為一個偉大的民族。"Gadlut（大的狀態/偉大）恰恰是行動。在這些工作者當中，偉大只是超越理智的工作。只有在那裡，他們感受到工作的重要性，但他們不考慮他們通過工作所接受的這些光——因為這些光與"隱藏的事情屬於耶和華（HaShem）我們的上帝（Elokhim）"有關。這是創造者的工作——祂做祂所想做的。

他們沒有要求祂給予他們，因為這不是他們的目的。他們只有一個目的：不求任何獎賞地給創造者帶來滿足——因為所有的獎賞在於，他們有服侍這位王的特權。他們不在乎他們為這位王做什麼服侍——無論是重要的角色還是不重要的角色——因為他們所想的一切都是如何取悅這位王。

這意味著，例如，不是很多人想承擔不重要的角色。他們立刻跑去這些角色，因為在這裡他們可以取悅這位王，因為不是很多人想要這個。

由此可知，這裡的教訓是：不是很多人想走超越理智的工作的方向——因為所有人都認為這被視為低賤的工作，把這樣的工作視為流放。因此，這些希望看這個——看他們取悅這位王的能力——的人，恰恰想要這個角色。他們的這種工作被稱為”將Shechina[神性]從塵埃裡提升"。這種工作也被稱為"Shechina[神性]處於流放中"，這是他們所想要的唯一工作。但以接受來自上方的光和豐盛為目的的工作，是很多人想要的東西。

通過這個，我們應該解釋我們的聖賢所說的（安息日127篇）："Rav·猶大（Rav Yehuda）說：'Rav說：「迎接客人比迎接Shechina[神性]的面孔更偉大——如同經文所寫，「他說，「我主，如果我在你眼前蒙恩，請不要從你僕人這裡經過。」」'拉希解釋：請不要經過——他把祂單獨留下，去迎接客人。'"我們可以說，他從創造者告訴他的話裡學到了這件事："我將使你成為一個偉大的民族"——意思是，主要的事情是行動，而不是這些光。也就是說，他們工作的本質是愛他人，而他對自己沒有任何考慮。

因此，雖然迎接Shechina[神性]當然比愛他人的工作更能取悅身體，但在這裡，在創造者告訴他"我將使你成為一個偉大的民族"之後——意思是你的偉大將主要在行動裡——因此，在這裡，他有一個地方可以展示自己——意思是，他確信他不想看這些利益，因為獲得迎接Shechina[神性]的獎賞是一個巨大的利益。不管怎樣，他選擇了行動——意思是，他對工作沒有任何獎賞的意圖，而主要的事情是這項工作。

在這裡，他找到了甄別的地方——因為這確實是一件偉大的事情，放棄獎賞並接受工作的獎賞。通常，這是相反的：一個人勞苦是為了獲得獎賞。但他做了相反的事——放棄獎賞以便獲得勞苦。他從創造者告訴他的話裡學到了這個："我將使你成為一個偉大的民族"——如同經文所說，偉大主要是行動。