在精神工作中，什麼是“人應當時刻變賣他所有的一切，去娶智者的弟子的女兒”？

Rabash 文章第14篇，1984年

經上說：“人應當時刻變賣他所有的一切，去娶智者的弟子的女兒（Wise disciple's daughter）”（《妥拉/塔木德·帕薩希姆篇》49）。這意味著他應當賣掉他通過自己的辛勞所獲得的所有財產。也就是說，他應當付出一切並放棄一切，從而換取智者的弟子的女兒。

這意味著，如果他不娶智者的弟子的女兒，他一生在托拉和誡命（Torah and Mitzvot，誡命/善行）中所付出的所有辛勞就是不圓滿的。唯有當他娶了智者的弟子的女兒，他才會切切實實有幸獲得他的圓滿。這就是為什麼我們的賢哲們說他應當賣掉他所有的一切——意思是，為了智者的弟子的女兒而賣掉一切是值得的。因此，我們應當理解“智者的弟子的女兒”的含義。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說過，智者的弟子（Wise disciple，智者的門徒）是指那些向智者學習的人，即他向智者學習，然後他才被視為門徒/弟子。而“智者”指的就是創造者，祂的品質唯有給予（Bestowal）。向祂學習給予品質的人就被稱為“智者的弟子”，因為他在向祂學習給予的品質。

借此我們將理解賢哲們所說的“人應當時刻變賣他所有的一切，去娶智者的弟子的女兒”。也就是說，他應當付出他在托拉和精神工作中給出的所有辛勞，並以此換取“給予”這一財產。

這意味著他將在自己的內心中確立一種新的本性，來替代他生來就擁有的那種本性——即愛自己（利己之愛）的願望。現在他將接受到第二種本性：給予的願望。也就是說，他每一個思想、言語和行動，都將僅僅是為了向創造者給予，因為這就是人的全部。這意味著一個人應當唯獨去達成這一個程度，因為我們所需要去達成的僅僅是容器（Kelim）。而充沛的流動（即充填容器的愉悅）則是來自于創造者，因為比起小牛想要吃奶，母牛更想要餵奶。因此，我們所缺乏的僅僅是給予的力量。

借此我們可以去解釋《光輝之書》（《品哈斯》篇，第78頁，第218條）中所寫的：“如果以色列切切實實獲得了賞賜，祂就會像火焰之獅一樣降臨來享用祭物。如果他們沒有獲得賞賜，祂就會像火焰之狗一樣降臨到那裡。”眾所周知，獅子象徵著慈悲（Hesed，即Chesed），它是神聖戰車（Merkava）的右側。“如果他們獲得了賞賜”——其中“獲得賞賜”意味著純潔（即給予）。那時我們被展示了以眼還眼——即從上方也降臨了“獅子”的甄別，這意味著Chesed的品質擴展到了下方者身上，隨後豐盛的流動對於下方者而言就是豐沛的。

“如果他們沒有獲得賞賜”——意思是他們沒有致力於給予，而僅僅致力於愛自己，那麼從上方就會延伸出“狗”的甄別。狗象徵著《光輝之書》關於這句經文所寫的：“水蛭有兩個女兒，像狗一樣嚎叫：‘把這個世界的財富賜給我們，把來世的財富賜給我們！’”換句話說，兩個像狗一樣狂吠的女兒喊著：“把這個世界的財富賜給我們，把來世的財富賜給我們！”這僅僅是關於接受（Reception），而不是關於給予。因此，從上方也向我們展示了我們無法向下傳遞豐盛的流動，這就叫作“以眼還眼”。

結果表明，我們的工作僅僅是去切切實實獲得適合接受豐盛流動的容器（Kelim）——即給予的容器。因此，一個人應當將他所有的努力僅僅聚焦在一件事上，即被稱為“給予的容器”。這應當是他想要從托拉和誡命（Torah and Mitzvot）中達成的唯一報償。借此他將達成與創造者的粘附（Dvekut），這就是人的目標：達成與創造者的粘附。

我們也在《光輝之書》的話語中看到，關於這句經文“各民族的慈悲皆是罪惡”，意思是：“他們所做的一切善事，都是為了他們自己。”這意味著他們借由所有的慈悲（即他們所做的給予行動）所抱持的意圖並不是去給予。相反，他們的意圖是為了他們自己，意思是借此接受報償。否則，他們就無法做出給予的行動。

但以色列人民（Israel）卻能夠做出給予的行動。我們應當理解為什麼以色列人民能夠做出給予的行動；我們同時也應當理解，根據我們從那些懺悔回歸/皈依（Become religious）的人那裡聽到的說法——他們說在他們懺悔回歸之前，他們更有能力做出“為了給予”的行動，但在那之後（即一旦他們懺悔回歸之後），對他們而言做出給予的行動反而變得更加艱難了。

為了理解上述內容，我們應當記住眾所周知的一點：一個人之所以被稱為“創造物（Created being）”，僅僅是因為在他內在存在著接受的願望（Will to receive），因為這被稱為“從無到有的創造（Created existence from absence）”。因此結果表明，根據本性，他根本無法做出任何給予的行動，除非他能從中接受到某種報償作為回報。

報償並不一定是指他借由付出辛勞去接受到某種具體的物質。相反，這可以是某種他所接受到的撫慰。也就是說，如果他內在喚醒了對另一個人的同情，而他的良心讓他無法安寧，以至於他必須去幫助另一個人，這也同樣被視為報償。但如果單純是為另一個人做某種事、讓另一個人去享受，那麼他就會對自己說：“我能從中得到什麼呢？”

然而以色列人民借由托拉和誡命的力量，能夠獲得第二種本性。也就是說，用來替代他們與生俱來的本性（即僅僅去接受的願望），他們將接受到第二種本性——此刻他們僅僅為了給予而工作。他是借由托拉和誡命來獲得這一點的，托拉和誡命在他內在注入了給予的火花，帶給他一種想要類似于其根源的感受。但如果沒有托拉和誡命，一個人就無法脫離他自身的本性（即僅僅為了自己去接受的願望），並且他也無法在沒有報償的情況下做出任何給予的行動。

借此我們將理解他們關於那些懺悔回歸者的提問——他們說在他們懺悔回歸之前，他們有更多的力量做出給予的行動；但後來，當他們懺悔回歸之後，他們感受到對他們而言做出給予的行動變得更加艱難了。

對此我們應當回答，正如在《光輝之書導言》（第29-30條）中所解釋的那樣：在他出生時，他接受的願望僅僅是針對物質性的。因此，雖然他在十三歲之前就已經獲得了過度的接受的願望，但這依然不是接受的願望生長的終點。接受的願望最主要的生長唯獨表現在精神性（Spirituality）中——因為比方說，在他十三歲之前，他接受的願望想要吞噬這個物質世界中所有的財富和榮譽（這向所有人顯露，對他而言這是一個人人皆可觸及的短暫世界，並且被所有人僅僅感知為過眼雲煙）。

但當他獲得了過度的、精神性的接受的願望時，他想要為了他自己的愉悅去吞噬來世（那永恆世界）所有的快樂和財富（對他而言這是永恆不滅的財產）。因此，接受的願望唯有隨著對精神性的接受的願望才得以圓滿。

結果表明，在他們懺悔回歸之前，他們擁有的是物質上的接受的願望，這還沒有那麼龐大。這就是為什麼他們有更多的力量去做出給予的行動。但一旦他們懺悔回歸，並且他們接受的願望隨著對精神性的接受的願望而增長時，這就變得更加艱難了，因為此刻接受的願望擁有了比他們僅僅擁有物質的接受的願望時更大的力量。因此，在他們懺悔回歸之前，他們擁有某種做出給予的行動的力量。但一旦他們懺悔回歸，獲得了精神上的接受的願望，此刻致力於給予的事物對他們而言就變得更加艱難了。

出於這個原因，不能說現在他們變差了，或者說宗教人士更差（因為對他們而言做出給予的行動更加艱難）。相反，是接受的願望變大了，因此想要去戰勝它就更加艱難了。比方說，在他獲得精神上的接受的願望之前，他的邪惡是百分之三十。隨後，一旦他獲得了精神上的接受的願望，他的邪惡就又增加了額外的百分之七十。因此，此刻他需要更大的力量才能去戰勝它。

然而，我們不應當說此刻他的力量削弱了。恰恰相反，此刻他必須找到解藥去戰勝他所獲得的這股邪惡力量。而對此的解藥，就是帶著“其中的環繞之光能使其返回至善（To reform him）”的意圖去恪守托拉和誡命。

由此可見，他推進了，並獲得了更多的邪惡以便去改正它。但是萬事開頭難，因此此刻他認為自己變差了。然而，他應當知道，每一次賜予他更多的壞去改正，直到他獲得了改正了一切的獎勵。

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