在工作裡，什麼是頭腦的沉重？

Rabash 第25篇文章，1987年

我們的聖賢說（《祝福》[Berachot] 30b）："一個人不會祈禱，除非有頭腦的沉重。"

拉希（RASHI）解釋，頭腦的沉重意味著降服。我們的聖賢在那裡還說："一個人不祈禱，既不會出於悲傷祈禱，也不會出於輕浮祈禱。"拉希（RASHI）解釋，輕浮意味著頭腦沉重的對立面。

我們應該理解，當他說"除非有頭腦的沉重"時，那意味著，如果他沒有頭腦的沉重，他就不應該祈禱。但之後經文寫到："一個人不祈禱，不會出於輕浮祈禱。"那意味著，如果沒有輕浮，那麼他可以祈禱，不需要等待頭腦的沉重。

相反，那暗示，如果他沒有輕浮，那麼他已經有了頭腦的沉重。同樣，反之，如果他沒有頭腦的沉重，那麼他已經是輕浮的了。也就是說，在頭腦的沉重和輕浮之間沒有任何中間狀態。因此，那兩句話之間沒有矛盾。然而，我們應該理解，頭腦的沉重和輕浮之間怎麼可能沒有任何中間狀態。

主要地，我們應該理解什麼是他們所說”一個人不會祈禱，除非…..”裡的祈禱——按照我們聖賢所說的條件。換句話說，什麼是祈禱？那裡必須有這些條件；否則，不可能祈禱。

我們的聖賢說（《塔安尼特》[Taanit] 2）："愛耶和華（HaShem）你的上帝（HaShem），並以你所有的心侍奉祂。"什麼是心裡的工作？那是祈禱。

我們應該理解，為什麼祈禱被稱為"心裡的工作"——超過Torah[托拉]裡的其餘Mitzvot[誡命]。Torah[托拉]的學習難道不像祈禱一樣是偉大的工作嗎？

我們還應該問，為什麼特別是祈禱被稱為"心裡的工作"。我們不能說，只有祈禱屬於心，而Torah[托拉]不屬於心——因為Torah[托拉]也屬於心。如拉比·伊本·以斯拉（Rabbi Eben Ezra）所說（在《接受生命之樹》[Panim Masbirot]一書的導言裡）："要知道，Torah[托拉]只給予了心的人。"

因此，我們應該理解：1）為什麼"祈禱"被認為是工作，超過其餘的Mitzvot[誡命]；2）為什麼特別是祈禱被稱為"心裡的工作"，而不是"大腦裡的工作"。關於祈禱——那是心裡的工作——我們的聖賢告訴我們："一個人不會祈禱，除非有頭腦的沉重。"那意味著，恰恰通過那個，他的祈禱才會正確。因此，我們應該理解什麼是"頭腦的沉重"。

為了理解以上內容，我們首先需要重申關於創造目的已知的內容。雖然那是清楚的，但我們應該重申，以便記住那個目標——那是保證他們不會錯過目標。關於創造的目的，我們應該只談論兩個主題：a）創造者，祂是給予者；b）創造物——豐盛的接受者。

創造的目的——"祂給祂的創造物行善的願望"——創造了創造物，以接受祂想給予他們的東西，意思是，接受祂想給予他們的快樂。那是行善的含義——因為不能說一個人接受某種善而沒有享受。換句話說，如果他不享受那個，為什麼那被認為是善？

然而，我們看到，一個人只享受他所渴望的東西。為此，祂在創造物裡創造了渴望接受快樂的願望。那被稱為"為了自己接受的願望"。在更高的世界裡，為了自己接受的願望被稱為Malchut，也被稱為Aviut（粗糙程度）——一旦為了自己接受的願望被取消資格，禁止在沒有改正的情況下使用這個Kli[容器]。

然而，這裡，對接受的願望做了一個改正——不要按其被創造時的樣子使用那個，意思是，在第一個根源裡，當那被生出來時——由於它與創造者之間的形式差異，因為創造者是給予者，而創造物將是接受者。

為了有形式等同——意思是，那個接受者也將被認為是給予者，否則將沒有形式等同，使創造物在接受快樂和喜悅時感受不愉快——那被稱為"羞恥"——為了使創造物免受這種羞恥，做了一個改正，被稱為"以給予為目的接受"。那意味著，雖然他用他的Kli[容器]接受——那被稱為"渴望"——意思是，如果他不渴望接受那個，就不可能享受那個利益——但那個改正是，他應該在那個行動上放置一個意圖。也就是說，他必須看到，雖然接受那個的願望以充分的力量存在，如果他無法以給創造者帶來滿足為目的，他放棄那種快樂，儘管他有渴望。

他放棄那個的原因，應該只是因為他想要與創造者的Dvekut[粘附]——那被稱為"形式等同"——如我們的聖賢所說："正如祂是慈悲的，你也要慈悲。"從那個改正延伸到我們Tzimtzum[限制]和隱藏。也就是說，在下方者有這種意圖，並能夠放棄最大的快樂——如果他們無法以給予創造者為目的——之前，世界裡有黑暗。

換句話說，創造者對創造物是隱藏的，他們感受不到祂。然而，我們必須在超越理智相信，祂與創造物有聯繫，祂創造了他們，以便給予他們快樂和喜悅。這與我們眼睛所看到的不同。在我們能夠以給予為目的之前，我們被置於黑暗的統治下，沒有任何精神性的事情照耀。那時，創造的目的——給祂的創造物行善——沒有被揭示——因為那時，他們只看到世界裡的苦難和痛苦，看不到行善的善者的引導。然而，我們必須相信，創造的目的——給祂的創造物行善——是絕對的真理，而我們看不到那個的原因，是因為對我們來說有一個改正，那被稱為"Tzimtzum[限制]和面容的隱藏"。

這正如他所說（在《卡巴拉智慧導言》，第10條）："因此，你發現，這個靈魂——那是穿著在身體裡的生命之光——延伸自無中生有的存在。當那穿越四個世界ABYA時，那越來越遠離祂面容的光——直到它來到其被指定的Kli[容器]，被稱為Guf（身體）。即使其中的光已經如此減弱，以至於其來源變得無法檢測……"

這使我們在信念的工作上有所工作——因為在我們的靈魂裡，那來自創造者這件事已經不再明顯。相反，我們需要特殊的工作來相信創造者，也就是祂是那個引導所有創造物的創造者。因為這一原因，我們在給予的工作裡感受到的所有沉重，不是因為我們由於本性——被稱為"接受的願望"——很難在沒有獎賞的情況下工作。相反，這裡有一個完全不同的問題——因為按照巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說的規則，在我們的本性裡有一種特性：每個下方者都想在對他來說最重要的更高者面前取消自我。一個普通人從侍奉一個重要的人那裡獲得快樂——如我們的聖賢所說（《基杜辛》[Kidushin] 7）："對於一個重要的人，她給予，而他說：'你通過那個被神聖化'"——因為他的接受——也就是為了使給予他的人高興——被認為是完整的給予和賦予她。

那個原因是，從本性上說，一個人享受給予並賦予一個重要的人。那帶出了問題：為什麼我們難以以給予為目的遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]？答案是，由於羞恥的麵包的改正，做了一個，被稱為"Tzimtzum[限制]，隱藏，和黑暗"的改正——在那裡，只要創造物處於為自己接受者的控制下，他們離他們的根源如此之遠，以至於其來源變得無法檢測。

相反，我們被給予了超越理智的工作——在那裡，雖然我們沒有看到或感受到任何精神性的事情，我們必須在超越理智做一切事情。那使我們在給予的工作裡有沉重感。因為這一原因，當我們想走在工作的真理的道路上時，我們必須請求創造者給我們信念的力量。

經文寫到（在拉比·以利米勒赫（Rabbi Elimelech）的祈祷里，"祈禱前的祈禱"）："將禰的信念永遠、不間斷地置於我們的心裡。"那意味著，創造者將給我們信念的力量，使我們感受到我們在侍奉萬王之王——而我們的身體肯定將"像蠟燭在火炬前"那樣取消自我。

然而，由於我們生下來就有一種內在的思想和理智——而它是我們的領導者，我們的引導者，告訴我們什麼對我們有益，什麼對我們有害——為此，任何我們用理智不理解的事情，它告訴我們那對我們不好。

因此，當我們被給予超越理智的信念的工作時，我們的理智來了，使我們認為，我們不應該走在那條道路上。相反，它爭辯說："創造者無緣無故地給了我們理智嗎？祂肯定為我們創造了一切"——意思是，使我們享受那個。而它引用經文作為證據："一個人應該按照他的理智來讚美。"

突然間，那個人來到身體，說：”確實，直到現在你一直是我的引導者，我從未做過任何違背理智的事情，意思是，我遵從你的命令。但從今以後，要知道，無論你告訴我做什麼，我都不會聽你的，而只是按照我從書籍和作者那裡聽到的。我超越理智地承擔天國王權的義務，我想像侍奉一位偉大的國王那樣，侍奉創造者。從現在起，我根本不想對那個感到擔憂，而是讓我的思想只為了禰，創造者的緣故。"

因為這一原因，為了能夠到達真理，一個人所缺少的一切就是超越理智的信念。身體以全力抵制那個——從那裡延伸出我們在創造者的工作裡缺乏進步。那被稱為"頭腦的沉重"——因為"頭"意味著人的理智。如果一個人遵從理智所告訴他的，那被稱為"輕浮"——意思是，那是理智容易忍受的東西，使一個人做理智指示他做的事情。

但如果一個人想超越理智，那被稱為"頭腦的沉重"——意思是，當一個人想違抗理智時，對那個被稱為"頭"的理智來說是困難的——並將那認為是負擔和重荷。那被稱為"頭腦的沉重"。

通過那個，我們應該詮釋經文寫到的："一個人不會祈禱，除非有頭腦的沉重。"換句話說，我們的聖賢建議我們，一個人應該如何祈禱。他們告訴我們："除非有頭腦的沉重。"那意味著，一個人應該在祈禱之前看看他需要什麼，而為那個缺乏，他祈禱，創造者將滿足他的缺乏。

因此，一個人應該首先檢驗自己，看看他是否能夠承擔在超越理智走在信念裡的義務——那被稱為"頭腦的沉重"——只有那時，才祈禱創造者將信念建立在他的心裡——因為如果有超越理智的信念，那麼他擁有一切——如經文所說，渺小者在偉大者面前取消自我。

這就是拉希（RASHI）所詮釋的含義——頭腦的沉重意味著降服。什麼是降服？那是當一個人在偉大者面前降服，並聽取偉大者的觀點。那意味著，如果一個小孩子告訴一個成年人某件事，而那個成年人看到那個孩子所說的是有道理的，那個成年人肯定會聽那個孩子。然而，那不意味著那個成年人在小孩面前降服。

相反，什麼是降服？如果一個人向偉大者尋求建議，詢問他應該做什麼，而那個偉大者告訴他："做這個和那個"——而那個人看到那根本沒有任何道理，而如果他問某人他是否應該聽從那個偉大者所說的，那人肯定會告訴他那沒有任何道理，他不應該聽從那個——然而，如果那個人降服自己，意思是，降服他的理智和公眾的理智——那些與偉大者的理智相對立——並聽從那個偉大者——那被稱為"降服"，当他在超越超越理智聽從那個偉大者時。

那是非常困難的事情，那被稱為"那件事做起來很沉重。"那也被稱為"我是嘴重、舌頭重的"——這是摩西（Moshe）所說的。摩西（Moshe）被稱為"忠實的牧人"——因為摩西（Moshe）被稱為"信念"，而在信念裡，沒有嘴或舌頭——因為嘴和舌頭意味著他用思想和理智解釋那些事情，而摩西（Moshe）是超越理智的信念。

從那裡，我們可以理解，拉希（RASHI）關於輕浮是頭腦沉重的對立面所詮釋的——以及為什麼他不直接詮釋，而是說那是頭腦沉重的對立面。那是因為，他想更清楚地向我們詮釋什麼是頭腦的沉重——那是關於超越理智的信念。這就是為什麼他告訴我們，輕浮是超越理智的信念的對立面。

換句話說，他向我們解釋，在那兩者之間沒有任何東西，要麼是超越理智的信念——被稱為"頭腦的沉重"，要麼是在理智之內——被稱為"輕浮"——因為穿著在思想和理智裡的東西，對頭來說是容易同意的，使一個人做那些建立在外在理智所理解的基礎上的行動。

但如果一個人被告知做那些與思想和理智相矛盾的事情——那就是頭腦的沉重。也就是說，那對理智來說是沉重的負擔，難以忍受。因此，當一個人被告知"像牛對負擔，像驢對重荷"那樣承擔天國王權的義務時，他反對。

根據以上所說，我們可以理解，為什麼《密西拿》（Mishnah）說："一個人不會祈禱，除非有頭腦的沉重。"那意味著，如果他沒有頭腦的沉重，他不得祈禱。《革馬拉》（Gemara）說："一個人祈禱，不能出於輕浮。"

我們曾經納悶——因為那裡，那意味著，如果他沒有輕浮，即使他沒有頭腦的沉重，他已經可以祈禱了。那意味著，這裡沒有中間狀態。而根據以上所說，那裡確實沒有中間狀態。相反，要麼他有超越理智的信念——被稱為”頭腦的沉重”——要麼是在理智之內的信念——被稱為"輕浮"——因為如果理智指示他應該做那些行動，那對思想（頭腦）來說是容易理解和同意的。

但在中間，沒有任何東西。因此，那個想祈禱創造者的人，肯定有信念，否則他不會來祈禱。然而：a）要麼他在理智之內的信念的基礎上祈禱——被稱為"輕浮"——如拉希（RASHI）所解釋的，他沒有降服；b）要麼他帶著頭腦的沉重祈禱——當他有降服時——也就是說，他降服他的理智，不看那個，好像那是毫無價值的，而他整個基礎建立在超越理智的信念上。

現在，我們可以理解我們所問的問題：為什麼祈禱被稱為"工作"？此外，它被稱為"心裡的工作"！眾所周知，"工作"意味著一個人需要做某件身體不享受做的事情。這被稱為"工作"。因為這一原因，一個人沒有獎賞就無法工作。但如果一個人享受那個工作，那不被認為是辛勞。

這意味著，同樣的行動——對一個不享受做那個的人來說，那被認為是"勞動"，而對另一個享受他所做事情的人來說，那不被認為是勞動或工作。因此，自然地，他不需要因為那個而接受任何獎賞。因為一個人沒有快樂就無法做任何事情，當他做某件他不享受的事情時，為什麼他那樣做？

答案是，他期望在將來從他現在所做的工作裡受益，意思是，他將因那個工作而接受獎賞，並會享受那個。由此，當一個人做某件沒有快樂的事情時，他從哪裡獲得工作的力量呢？我們必須說，他在看獎賞，而那給了他工作的燃料。

例如，假設魯巴維奇（Lubavitch）的Admor在機場降落，他有一個手提箱。他把那給一個搬運工，那個搬運工的工作是把手提箱拿到計程車。之後，他將為他的工作要求報酬。那是因為，他不認識那位元拉比（Rabbi）的重要性。然而，如果那位拉比把手提箱給他的一個追隨者，而那位拉比想為他的工作付錢給那個追隨者，那個追隨者不會想接受——因為他已經在工作時獲得了快樂——因為他認為侍奉那位拉比（Rabbi）是一種幸運。

這正如我們所解釋的——祈禱應該帶著頭腦的沉重，意思是，當一個人感到他沒有超越理智的信念時——意思是，理智不指示他以給予為目的工作——然而那個人理解，主要的目標應該是獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞。由於理智反對那個，他必須違抗理智——而那是非常艱苦的工作。

由於他在請求創造者給他某件他所有器官都反對的東西，由此，他對創造者所做的每一個祈禱都有其特別的工作。這就是為什麼祈禱被稱為”心裡的工作”的原因——意思是，他想違抗告訴他完全相反的東西的理智和思想（頭腦）。

這就是為什麼那不被稱為"大腦的工作"——因為大腦的工作意味著一個人努力用他的思想和理智理解某件事情。但這裡，他不想用他的理智理解我們應該以知道的狀態侍奉創造者。相反，他想特別以超越理智的信念侍奉創造者。這就是為什麼祈禱被稱為"心裡的工作"。

因此，我們應該詮釋"一個人祈禱"——因為祈禱是一種缺乏。當一個人缺少某件東西，無法靠自己獲得他所渴望的東西時，他就會請求他人幫助他。因此，當一個人來祈禱創造者幫助他時，他首先需要看看他真正需要什麼——意思是，如果他被給予他所請求的東西的話，他將是一個完整的人，並因此什麼都不缺。

這特別涉及信念——因為當一個人獲得永久的超越理智的信念的獎賞時，他獲得了一切的獎賞。這就是為什麼他們說："一個人不會祈禱，除非伴隨頭腦的沉重的缺乏感"——意思是，讓創造者給他信念的光。