嚴禁從一個邪惡的人那裡聽到好的事物
Rabash 1987年第4篇文章
經上寫道（《創世記》13:8-9）：“亞伯蘭對羅得說：‘你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你面前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。’”
我們應該理解，他為什麼說“因為我們是骨肉（我們是兄弟）”，既然他們並不是兄弟。
《光輝之書》（《創世記》，第86條）對此進行了解釋：“‘因為我們是骨肉’，意味著邪惡的傾向和善良的傾向彼此靠近。一個站在人的右邊，另一個站在他的左邊。也就是說，邪惡的傾向站在他的左邊，而善良的傾向站在他的右邊。”因此，“因為我們是骨肉”意味著我們談論的是同一個身體，而爭吵發生在善良的傾向和邪惡的傾向之間，它們被稱為兄弟。
這讓人感到困惑。善良的傾向對邪惡的傾向說：“如果你向左”，意思是你在叫我走左邊的道路，也就是邪惡的傾向的道路，因為它總是在左邊，正如《光輝之書》中所寫，邪惡的傾向在他的左邊。善良的傾向對他說：“我不會走你的道路。相反，我要走右邊的道路，也就是總是位於右邊的善良的傾向的道路。”我們可以理解這一點。但當它說“如果你向右”時，意思是如果邪惡的傾向走向右邊——也就是善良的傾向的道路——為什麼善良的傾向對它說“那我向左”，意思是善良的傾向將走左邊的道路，也就是邪惡的傾向的道路？這很難理解。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）曾問道：為什麼當雅各與拉班爭論時，經上寫道（《創世記》31:43）：“拉班回答雅各說：‘女兒是我的女兒，孩子是我的孩子，羊群也是我的羊群，凡你所看見的都是我的。’”也就是說，邪惡的拉班爭辯說一切都是他的，這意味著雅各沒有任何財產，一切都屬於邪惡的拉班。
但為什麼當雅各把禮物送給以掃時，經上寫道（《創世記》33:9）：“以掃說：‘我的兄弟啊，我的已經夠了，你的仍歸你。’”他不想接受他想要送給他的所有東西。但拉班卻做出了相反的（主張）——聲稱一切都是他的。
他說，這裡有一種工作的秩序——當邪惡的傾向帶著其貌似公正的爭辯來到一個人面前，企圖阻礙一個人達成與創造者的粘附（Dvekut）時，應該如何在工作中表現自己。
“拉班說”意味著它帶著一個義人的爭辯而來。當一個人想要祈禱並希望稍微延長他的祈禱時間時，或者另一個例子，當他想去經學院學習時，一個人原本心裡打定主意要像獅子一樣堅強並戰勝自己的懶惰。邪惡的傾向便來爭辯說：“確實，你想戰勝、去行你天父的旨意，正如經上所寫（《阿伏特》第5章），‘猶大·本·鐵瑪說：像豹一樣兇猛，像鷹一樣輕捷，像羚羊一樣奔跑，像獅子一樣堅強，去行你天父的旨意。’
“然而，我知道你根本沒有願望去行你天父的旨意。我知道真相——你僅僅是為了愛自己而工作，你對創造者沒有愛，你不能說你現在去做的某件事是為了創造者。相反，你只是在為我、為另一邊（Sitra Achra）工作，而不是為了神聖性（Kedusha）。
“因此，這算什麼戰勝？也就是說，如果你是在為我工作，那麼我建議你安坐享受，因為你想做的一切都是為了我。因此，我憐憫你，免得你付出巨大的努力，你還是享受休息吧。”這就是拉班所說的。也就是說，他穿著一件白色的塔利特（Talit）（Talit，祈禱披肩），意思是他說：“女兒是我的女兒……凡你所看見的都是我的。”
雅各反駁他道：“事實並非如此。我是為創造者工作的。因此，我戰勝懶惰並遵行創造者的旨意是值得的。我不想聽你的爭辯——也就是你所提出的義人的爭辯。”
邪惡的以掃則恰恰相反。當雅各來到他面前，想把他的托拉和誡命（Mitzvot）的財產送給他時，以掃對他說：“我有許多。”也就是說，“我有許多來自其他人的托拉和誡命，他們都是為我工作，而不是為創造者。但你是義人；你不是為我工作，而是為創造者。因此，在你的托拉和工作中沒有我的分。正因為如此，我不想接受它並將其納入我的權威之下。相反，你是義人，你只為創造者工作。”
巴哈蘇拉姆對此問道：他們倆誰的爭辯才是真實的？他說，事實上，兩人都說出了真相——什麼對另一邊（Sitra Achra）是好的，即它們如何阻礙一個人達成圓滿。區別在於它們的爭辯：是在行動之前還是在行動之後。也就是說，在行動之前，當一個人想要戰勝並做一些在神聖性中為了利益創造者的事時，邪惡的傾向就會偽裝成義人的爭辯對他說：“你什麼也不能為神聖性做。相反，你所做的一切都是為了我。”這被稱為“凡你所看見的都是我的”。也就是說，你所做的一切都是為了另一邊（Sitra Achra）。既然如此，你最好坐著什麼也不做。為什麼要費力去戰勝你的懶惰？通過這一點，它使人屈服，從而不去從事托拉和誡命。這就是拉班的爭辯。
以掃的爭辯則在行動之後。也就是說，如果一個人最終戰勝了拉班的爭辯並踏上了雅各的道路，以掃就會來到他面前對他說：“你看你是一個多麼強大的戰爭勇士！你和你的朋友們不同。他們都很懶惰，而你是個男子漢！沒有誰能像你這樣！”這使他陷入了傲慢的欲望中，對此我們的先賢曾說過（《索塔》5b）：“Rav·哈斯達說：‘瑪律·烏克瓦說：任何內心有精神粗野（傲慢）的人，創造者說：我和他不能共存於世。’”
為此，雅各反駁並爭辯道：“這不對！我所做的一切完全是為了你”，也就是為了他自己的利益，這屬於屬於另一邊（Sitra Achra）的接受願望。“現在我必須重新開始工作，好讓這一切都為了創造者，而不是為了你。但直到現在我一直只是為你工作。”這就是雅各送給以掃的禮物，而以掃不肯接受，並反駁說雅各是義人，只為創造者工作，而不是為了他自己的利益。
現在我們可以解釋我們先前所問的問題：“怎麼能說善良的傾向對邪惡的傾向說：‘如果你走右邊的道路，我就走左邊呢？’”畢竟左邊的道路屬於另一邊（Sitra Achra），而不是神聖性的一側。根據上述內容，我們可以這樣解釋：善良的傾向對邪惡的傾向說：“你應該知道，你無法欺騙我，因為我知道一件事——你想阻礙我達成創造者僕人的程度，也就是讓我所有的思想都旨在給予。而你，由於你的職責，正試圖讓我停留在愛自己中。因此，我怎麼能聽從你的‘右’，也就是當你帶著義人的爭辯來到我面前時，即建議我去做義人、為創造者工作？這不可能，因為這不是你的職責。你很可能是想用你的忠告來破壞我達成目標。正因為如此，當你帶著被稱為拉班的‘右’的爭辯來時，我該怎麼做？做什麼都可以，就是不能聽你的，並且要做出與你的意見完全相反的事情。”這就是為什麼經上寫道：“你向左，我就向右；你向右，我就向左。”
因此，一個人應當時刻保持警惕，切勿陷入邪惡的傾向那帶著義人的爭辯而來的網羅中，切勿聽信它。儘管它讓我們明白我們並沒有走在正直的道路上，因為我們現在想做的是一個通過過犯而來的誡命（Mitzva），但通過這些話，它捆綁了我們，使我們落入了陷阱和網羅中，因為它想用其言辭的正確性來控制我們。
巴爾·謝姆·托夫（Baal Shem Tov）曾有言：為了知道這是否是邪惡的傾向的忠告，我們必須仔細甄別：如果它所說的話需要付出勞力，它就屬於善良的傾向。但如果聽從它將使你無需勞力，這就是邪惡的傾向的標誌。通過這一點，我們可以甄別這究竟是善良的傾向的忠告，還是邪惡的傾向的忠告。
例如：如果有一個思想來到他腦海中，認為並非每個人都應該在黎明前起床，這種工作屬於那些以托拉為職業的人，並不是隨便哪個猶太人都能夠比肩智慧的門徒，後者必須遵守“這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想”，而普通猶太人則不必。它甚至援引我們先賢的話來為其爭辯辯護，引自拉比約哈南，以拉比西門·巴爾·約哈伊的名義所說的話（《米納霍特》99）：一個人即使早晚唯讀一遍《示瑪》（Shema），他也已經遵守了“這律法書不可離開你的口”。因此，它在他面前爭辯說：“你最好像其他人一樣在早晨起床，白天其餘時間就不會感到疲憊。這樣你在祈禱時就能比黎明前起床時投入更多的意圖。”
從所有的哈西德（Hassidut）書籍中都可以得知，祈禱是最重要的，因為在祈禱中，一個人除了創造者會垂聽他的祈禱之外，不會去想別的。祈禱正是我們可以更容易地對準意圖並感受到我們站在誰面前的時刻。學習托拉則並非如此，儘管經上寫道：“學習托拉抵得上所有這些。”
人們也這樣解釋其含義：托拉帶來的是對創造者重要性和偉大性的認知。因此，托拉僅僅是一種解藥，它帶給人一種能夠祈禱並切實體會“你站在誰面前”這些話語的能力，這是一種達成粘附的解藥。當一個人向創造者祈禱時，他能知道自己在與誰說話，以及他是以何種方式在與創造者交談。在那時，他可以在創造者面前取消自己（Anul），而這才是最重要的——他將取消他自己的權威。他需要來到這樣一種感受中：世界上除了創造者之外別無他物，而人渴望粘附祂並取消自身的權威。
我們的先賢甚至說過：一個人所做的所有善行，無論是托拉還是神聖性中的其他事情，一個人都可以從他在祈禱時的感覺中看出它們是否處於正確的秩序中。由此可見，祈禱是最重要的。“如果你在黎明前起床，這一切都會被毀掉。那你得到了什麼？”很顯然，它在進行義人的爭辯。
在那時，一個人可以進行甄別：如果他聽從了它的爭辯，而這會帶給他更多的工作，那麼他就可以知道這是善良的傾向的爭辯。如果他聽從了它的忠告，而這會帶給他更少的工作，這就是一個信號：現在是邪惡的傾向在對他說謊，但它偽裝成了義人的爭辯。通過這一點，它用義人的言辭對他說話，將他困在了它為他設下的網羅中。事實上，我們總是需要一個知道如何引導人的嚮導，以便能夠分辨真理與虛假，因為一個人無法獨自進行甄別。
因此，當邪惡的傾向帶著義人的爭辯而來，想要建議一個人如何進入神聖性時，我們可以解釋我們先賢所說的話（《巴巴巴特拉》98a）：“任何一個披著智者的門徒的塔利特（Talit）吹噓，但並不是智者的門徒的人，都不得被接納進入創造者的面前。”
我們應當理解，為什麼披著智者的門徒的外衣吹噓會是如此嚴重的罪過，以至於將智者的門徒的服裝看得如此高貴並以此吹噓。畢竟，他並沒有犯下那種配得上如此嚴厲懲罰的嚴重過犯——即不被接納進入創造者的面前。這意味著我們所談論的是一個本來配得上處於創造者面前的人，但“披著智者的門徒的服裝吹噓”這一罪過卻配得上如此嚴厲的懲罰。
我們應當這樣解釋：這意味著邪惡的傾向來到一個人面前，披著智者的門徒的塔利特（Talit）吹噓，也就是說，它像一個智者的門徒對一個沒有受過教育的人說話那樣，對一個人說話並建議他成為一個智者的門徒。正如巴哈蘇拉姆所問的那樣：“什麼是智者的門徒？為什麼我們不直接說‘智慧者’？”這意味著我們應當知道，“智慧者”指的是創造者，祂的願望是向祂的創造物給予。那個從創造者那裡學習這種“成為給予者”的品質的人，被稱為“智者的門徒”，意思是他在給予方面向創造者進行了學習。
現在我們可以這樣解釋：邪惡的傾向來到一個人面前，建議他如何達成與創造者的粘附，也就是處於創造者的面前，但他並不是真正的智者的門徒，也就是說，邪惡的傾向的目的不是為了把他帶到粘附，恰恰相反——而是為了帶來分離——它之所以像智者的門徒那樣說話，是因為它想為他設下陷阱，使他偏離正確的道路。
如果一個人沒有注意到是誰在對他說——是善良的傾向還是邪惡的傾向——並且只聽到它披著智者的門徒的塔利特（Talit）在說話，他便為此感到驕傲，也就是說，它讓他明白了智者的門徒的重要性，同時卻在密謀將他引向另一條道路，引向形式差異。在那時，人們被告知，他應當知道，如果他聽從了它的忠告——聽從其忠告的人將不得被接納進入創造者的面前，恰恰相反。
因此，一個人必須非常小心，知道自己在與誰說話。他不應該在意它在說什麼，也就是說，即使它說的是好的事情，他也絕對不能聽從它。由此可見，從一個邪惡的人那裡，甚至連正派的話語也是嚴禁聽取的。