在創造者的工作中，什麼是被揭示的，什麼是被隱藏的？
Rabash 1987年第19号文章
經上說（彌迦書6:8）：“世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”在這節經文中，我們看到有兩件事展現在我們面前：1）“行公義”，我們看到祂行公義。2）“好憐憫”，我們看到祂喜愛憐憫。我們怎麼知道的？我們看到祂施憐憫。祂一定喜愛它，否則祂就不會施憐憫。而這裡所說的一件事是被隱藏的，正如經上所寫：“存謙卑的心（謙卑地行走），與你的上帝同行。”
我們需要理解謙卑地行走（walk humbly）的含義。從字面上解釋，上述兩件事——行公義和好憐憫——應該在隱藏中進行，這樣就沒有人會看到他的善行。但這對工作來說意味著什麼？
眾所周知，有誡命（Mitzvot）的行動和誡命的意圖。在行動中，每個人都是平等的；一個偉大的義人和一個普通人之間沒有區別，因為關於踐行誡命曾說過：“不可加添，也不可減少。”我們不會說義人有兩個門柱經卷（mezuzahs），一個在門的右邊，一個在左邊。相反，偉大和微小之間的區別僅僅在於意圖。
在意圖中我們也應該做出兩種甄別：1）意圖他現在正在履行創造者的誡命，2）意圖促使他遵守創造者誡命的原因。
然而，在這方面我們應該做出幾種甄別：1）他遵守創造者的誡命，因為借此周圍的人會尊重他等等。由此可見，迫使他遵守創造者誡命的是人們，而不是創造者。也就是說，如果周圍沒有人們，他就不會遵守創造者的誡命。
而在這種甄別中，我們也要甄別他是否是出於強迫而這樣做的。也就是說，一個褻瀆安息日（Shabbat）的人可能為一個虔誠的人工作。法則是，如果他能強迫他不褻瀆安息日，法則是他必須強迫他。例如，如果他不遵守安息日，他就會解雇他。如果他沒有其他地方可以工作，他肯定會向他保證不會褻瀆安息日。
結果是他遵守的是他老闆的誡命，這意味著他聽從工作給予者的命令，而與創造者沒有任何聯繫。然而，就律法而言，我們看到這也受到視為遵守誡命。否則，他為什麼需要強迫他遵守誡命呢？
結果是這個僕人只是出於強迫而工作。正如我們所說（1985-86年第29號文章），邁蒙尼德（Maimonides）說（《Hilchot De’ot》，第6章）：“在上方的事情上，如果他沒有在隱藏中回歸，他就會在公開場合受到羞辱。他受到鄙視和詛咒，直到他悔改。”由此可見，他遵守誡命是因為公眾在強迫他。
關於人們強迫他的原因，我們應該甄別他是否享受履行那條誡命。當他履行誡命是因為受到尊重等原因時，他享受遵守誡命。但是如果他是因為被強迫而遵守托拉和誡命，他總是渴望走出那種流亡，這樣他就不會因托拉和誡命而受苦，這對他來說就像是強迫他遵守托拉和誡命的人讓他“寧願違背自己的願望，也不願被殺”。
因此，因為人們的尊重而遵守的人，可以高興地遵守托拉和誡命。但出於強迫而遵守的人，卻不可能處於快樂之中。相反，他坐等機會逃離這種流亡，因為他不是因為想要遵守創造者所說的而去遵守創造者的誡命，而是他必須遵守，因為外面的人在追趕他，而他無法承受比遵守誡命的折磨更大的折磨。出於這個原因，這種方式比第一種更糟。
由此可見，在意圖遵守托拉和誡命中存在兩種甄別：1）出於敬畏和強迫，2）出於愛，當他遵守托拉和誡命時感到快樂。
促使他遵守托拉和誡命的原因中還有另一種甄別。它被稱為“謙卑地行走”。這指的是行動——所以他所做的一切，沒有人看到或聽到他的善行，他在隱藏中做一切。就意圖而言，它肯定對所有活物的眼睛是隱藏的。
但在意圖中，有兩種甄別要做：1）他遵守托拉和誡命，這裡沒有任何是因為人們的因素，因為沒有人知道他的工作。相反，創造者因為他聽從祂而支付的獎賞，是迫使他遵守托拉和誡命的原因。
這種方式被認為是相信創造者並相信獎賞與懲罰。因此，獎賞與懲罰是迫使他從事托拉和誡命的原因。我們可以稱這種方式為“為了她的緣故（Lishma）而工作”，意思是為創造者，而不是為了讓人們尊重他。
這無疑是乾淨的工作，完全是為了創造者：1）在行動方面，他不想讓任何人看到他的善行，以免他們為此獎賞他。2）在意圖方面，他不需要人們為他在托拉和誡命中的工作支付他任何東西。相反，他希望創造者為他的工作支付獎賞。
然而，這種謙卑地行走的方式仍然是不完整的，儘管它比前兩種人們強迫他的方式更重要：1）第一種是因為敬畏和強迫，2）第二種是因為愛。
然而，在這裡，原因僅僅是創造者強迫他。但是，既然他想要獎賞作為他工作的回報，借此他由於形式上的差異而與創造者分離。由於這個原因，他的工作仍然是不完整的。
完整的工作意味著他在隱藏中工作，他的意圖是只有創造者強迫他從事托拉和誡命，而其他人在他的工作上沒有抓手。同時，他工作不是為了接受獎賞，而是只為創造者。這被認為是想要粘附于創造者，正如“正如祂是憐憫的，所以你也是憐憫的。”
這意味著他所有的工作都是為了給予，他從侍奉國王的特權中獲得極大的滿足。從中他獲得了快樂和喜悅，他沒有被給予任何東西的其他需要。相反，當他極其簡單地遵守托拉和誡命，無法瞄準任何意圖時，他對此感到滿足，就好像他能以一項重要的服務來侍奉國王一樣。
就像一個為國王做清潔工的人與一個做國王的大臣並在國王需要幫助的任何地方為其出謀劃策的人相比。與國王的清潔工相比，無論在薪水還是國王大臣的受尊重程度上，肯定存在巨大的差異。
這裡的教訓是，一個人在被獎賞了“托拉的秘密向他顯露，他與國王同樂”時侍奉國王，與一個普通人沒有任何對托拉理智的理解而遵守托拉和誡命，這二者之間肯定有區別。相反，他很高興有幸能遵守國王賜予他的誡命。他享受這個超過任何世俗的快樂，因為這個世界的快樂在他看來就好像是在侍奉血肉之軀的身體。但是當他極其簡單地從事時，這是最簡單的工作，就像國王家裡的清潔工，但他說：“在一天結束時，我想取悅誰？國王。”他不想侍奉他自己，這被稱為“為了他自己的利益去接受的願望”，但他的意圖是讓創造者享受他的工作。
由此可見，人應該接受快樂，因為沒有快樂人就無法工作。由於創造者所創造的本性，根據創造的思想，即祂向祂的創造物行善的願望，接受快樂的願望和渴望就印刻在我們身上。
然而，關於我們能從中接受快樂的事物存在著巨大的差異。也就是說，快樂被稱為“光”，沒有容器（Kelim）就沒有光。由此可見，一個人想要接受的快樂被放置在某種容器中。這意味著有快樂穿戴在諸如情欲等世俗的快樂中。然而，在情欲中也有幾種甄別要做。對於尊重也是如此，人們也可以從學習知識中獲得快樂。每個人都可以從通常被稱為“情欲”、“尊重”和“知識”的容器中獲得快樂。
然而，還有第四個層面，那就是侍奉創造者。巴哈蘇拉姆在《光輝之書序言》中說，有四個層面被稱為 SVAS（靜止、植物、動物和說話層面）：1）“静止”被稱為“情欲”，2）“植物”被稱為“榮譽”，3）“動物”被稱為“知識”，4）“說話”被稱為“侍奉創造者”。
由此可見，每個人都必須接受快樂，只是一個人能從哪種衣服中獲得愉悅和快樂是有區別的。在這一點上我們應該將彼此區分開來。由於這個原因，結果是人在真理之路上的工作之始是達到“存謙卑的心與你的上帝同行”的層面。
也就是說，他的工作是在隱藏中的，在那裡沒有人與他的托拉和誡命有任何接觸，因為他對人們是隱藏的。然而，這裡應該還有另一件事：“與你的上帝同行”。“與”意味著處於粘附（Dvekut）之中。他的工作應該是與你的上帝處於粘附之中，而不是處於分離中。這是因為，只有當他工作不是為了接受獎賞，而是完全為了給予時，他才具有形式等同，被稱為“與創造者粘附”。但是如果他的意圖是因他的工作而從創造者那裡接受獎賞，那麼他被視為接受者，而創造者是給予者。由此可見，這裡沒有與創造者的粘附，恰恰相反，是分離，因為他與創造者在形式上是對立的。
借此我們將理解我們所問的，“‘存謙卑的心與你的上帝同行’的含義是什麼？”字面意思是，這裡是被稱為為了她的緣故（Lishma）的工作之始。正如拉比·梅爾所說：“學習托拉為了她的緣故（Lishma）的人，從此，他被獎賞許多事物，托拉的秘密向他顯露，他變得像一股湧出的泉水。”
因此，我們應該區分大眾的工作和個體的工作。
大眾的工作指的是整個以色列，他們將學習托拉作為一種實踐。換句話說，在實際事實上。世界上有七十個民族（世界各民族），有具有良好品質的好人，也有相反的：惡人。換句話說，在整個世界中，有許多人。在那裡，工作的順序是行動才是重要的。他們不可能介意意圖，去使之成為為了她的緣故（Lishma）。相反，他們被告知，“從不為她的緣故（Lo Lishma），我們達到為了她的緣故（Lishma）。”
此外，他們的工作不需要在隱藏中進行。相反，順序是每個人都告訴他的朋友他有多少善行，以及他投入了多少時間在托拉和工作上。這是有意為之的，它有兩個好處：1）它對講述者有益，因為當他看到有人嫉妒他時，這會激勵他去工作。也就是說，他有力量為他人工作，因為他認為他的朋友會因為他的工作而尊重他。由此可見，這給了他工作的燃料。
原因是任何付出努力的人都必須得到回報作為獎賞。獎賞可以是金錢，也可以是尊重。也就是說，有時候，他所做的行為使人們尊重他。這已經被視為像金錢一樣的獎賞。也就是說，有些人為了尊重而工作，而尊重恰恰適用於那些有人看到他行動的地方。
然而，從給予者的角度來看，金錢和尊重之間是有區別的。一個人為了金錢而工作，他不在乎誰給錢。給予者可以是一個普通人，但如果他支付的價格比一個受人尊敬的人高，在金錢支付中，決定工作是否值得的不是給予者的人格，而是金錢的數額決定了工作的地位。
對於為了尊重而工作的人來說，情況並非如此。在這裡，給予者恰恰是決定因素。如果給予者是一個傑出的人，為了尊重而工作就不那麼困難了。然而，這取決於此人在公眾眼中被視為重要人物的程度。
因此可以得出，不為了接受獎賞而侍奉創造者是很困難的，人期望一些回報。對一個人來說侍奉國王是不夠的，因為他缺乏對創造者偉大的信念，因為否則，當一個人被公眾承認為偉大的人物時，微小者在偉大者面前取消自己是很自然的。
出於這個原因，當一個人不再能感覺到創造者的偉大時，他必須在不為她的緣故（Lo Lishma）中工作。這就是為什麼一個人為了人們尊重他而從事托拉和誡命。然而，這只有在他處於一個尊重創造者的僕人的環境中才是如此。當一個人在世俗人群中時，他當然會在隱藏中工作，以免從他們那裡得到蔑視而不是尊重。
然而，一旦一個人跨越了大眾的階段，如果一個人覺醒並想要走出大眾，也就是成為公眾的奴隸，意思是以大眾所決定的創造者的工作為標準，這就是他能遵守的。
但是公眾所不接受的，而且他覺得大眾的工作不是最終階段，但他有一種內在的衝動，即存在著具體適用於個體的工作，那裡每個個體包含著集體，那麼為了她的緣故（Lishma）這件事就開始向他揭示。正如邁蒙尼德所說（在《Hilchot Teshuva》結尾）：“直到他們獲得更多知識並獲得許多智慧，那秘密才一點一點地向他們展示。他們平靜地習慣於這件事，直到他們達成祂並認識祂，並以愛侍奉祂。”
從上述一切可以得出，存在行動的完整性和意圖的完整性。一旦一個人保持了行動的完整性，這屬於大眾的範疇，那麼關於意圖完整性的工作就開始了。這時一個人必須努力使迫使他遵守托拉和誡命的原因為創造者，因為他想要向創造者給予，因為他相信創造者的偉大和重要性。
出於這個原因，如果他成功地侍奉了國王，他將其視為一種偉大的功德。這項工作被稱為“隱藏的工作”。在這裡，工作主要在於意圖，它不對任何人揭示。也就是說，世界上沒有一個人能知道迫使他的朋友在托拉和誡命中工作的原因。
但在大眾的工作中，被稱為不為她的緣故（Lo Lishma），這是被揭示的工作，也就是實踐的部分。這意味著他們的完整性在於行動。然而，他們並沒有被賦予關於意圖的工作，去使意圖也完整，意思是為了她的緣故（Lishma）。相反，正如邁蒙尼德所說，他們被教導在不為她的緣故（Lo Lishma）中從事托拉和誡命。
《光輝之書》（Nasso，第50節）中寫道：“‘隱秘的事是屬耶和華我們的上帝的’是敬畏和愛，它們在頭腦和內心裡。這些是Yod-Hey。‘唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的’，指的是托拉和誡命，它們在身體（Guf）和頭（Rosh）的外部。這是Vav-Hey。這件事的含義是，沒有人知道一個人是否敬畏創造者或愛祂，因為它僅僅是在他和他的創造者之間揭示的事情。”
但是一個從事托拉並從事於實踐性誡命的人，這對所有人都是顯露的，因為在這裡，創造者使他應當公開地從事托拉，有眼睛去看它，有耳朵去聽它。創造者也造了人的手、腿和身體來執行誡命。
眾所周知，HaVaYaH的名字包含五個世界，稱為AK和ABYA。Yod的尖端由AK組成。它們包含五個Partzufim，稱為Galgalta、AB、SAG、MA和BON。這些包含五個Sefirot：Keter、Hochma、Bina、ZA和Malchut。這意味著每一個甄別（Behina）都包含在HaVaYaH名字中的一個字母裡。
關於“耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代”這節經文，《光輝之書》說，帶有Yod-Hey的“我的名”在卡巴拉數字值中是365，這暗指365條否定誡命（禁止進行某些行動的誡命）。帶有Vav-Hey的“我的紀念”在数字值中是248，暗指肯定誡命（執行某些行動的誡命）。
巴哈蘇拉姆解釋了為什麼否定誡命隱含在暗示Hochma和Bina的Yod-Hey中，以及為什麼肯定誡命——肯定是用來侍奉創造者的事物——處於較低的層面，並且只隱含在Vav-Hey中。他說在改正的世界裡，這是為了防止容器的再次破碎，因為破碎的原因是小容器中有巨大的光。
因此，進行了一項改正，即只閃耀微小的光，被稱為“VAK之光”。由於禁止延伸GAR之光，而GAR被稱為Yod-Hey，即Hochma和Bina，儘管如此，仍然必須延伸VAK之光。由於這個原因，VAK之光隱含在Vav-Hey這個名字中。因此，肯定誡命在代表VAK的Vav-Hey中，而禁止延伸的GAR之光被稱為“否定誡命”，意味著禁止延伸。
相應地，我們可以解釋HaVaYaH的含義，它包含敬畏和愛，即Yod-Hey，以及托拉和誡命，即Vav-Hey。我們將逐一解釋它們。
1）敬畏意味著一個人應該害怕他給創造者帶來的滿足太少，正如在《光輝之書序言》（第203節）中所寫：“第一種敬畏和第二種敬畏都不是為了他自己的利益，而僅僅是害怕他會減少給他的創造者帶來滿足。”
敬畏是第一條誡命，因為在被獎賞敬畏之前，不可能以完整的信念真正相信他不會陷入異端。正如在《光輝之書序言》（第138節）中所寫：“有一條法則是，創造物不能從創造者那裡接受顯露的惡，因為創造物將祂視為作惡者，這是創造者榮耀中的一個瑕疵。因此，當一個人感覺不好時，對創造者天道指引的否認就在同等程度上降臨在他身上，而高級的運作方對他隱藏了。”
然而，當一個人做所有的工作都是為了給予時，在那個時候，容器適合接受愉悅和快樂，然後信念就降臨在他身上，因為在那種狀態下，他達到了創造者作為行善的善者。正如在《蘇拉姆》（階梯注釋）中所寫：“因此，我們仍然不配接受祂完整的恩惠也就不足為奇了。由於這個原因，祂善與惡的天道指引已經為我們設定好了。”由此可見，這就是信念的根源，借此我們可以被獎賞永久的信念。
2）愛。因為通過敬畏，他被獎賞了愉悅和快樂，在那個時候愛就出現了。在愛中，我們也要區分有條件的愛和無條件的愛，正如在《十個Sefirot的研究序言》中所寫的那樣。
3）托拉。這是從敬畏延伸而來的，因為恰恰是通過敬畏，我們能夠獲得給予的願望，正如我們的聖賢所說：“其中的光使他歸正。”由於這個原因，具體地通過托拉，我們能夠達到敬畏和戰慄，唯恐他不能給他的創造者帶來滿足。
這就是為什麼托拉在敬畏的揭示之上。也就是說，如果他真正走在真理的道路上學習托拉，而不是為了知識，而且他在托拉中的意圖是獲得敬畏。由於這個原因，工作的順序是從下往上。這就是為什麼代表HaVaYaH的Vav的托拉排在前面，因為通過它他後來獲得了敬畏。
然而，如果一個人抱著不同的目的學習托拉，而不是為了獲得對上天的敬畏，這就不被視為托拉，而被視為知識。正如我們的聖賢所說（《米德拉什·拉巴》，Eicha Rabatti 2:17）：“如果有人告訴你，‘在世界各民族中有智慧’，你要相信，‘在世界各民族中有托拉’，你不要相信”，因為托拉屬於那些為了獲得對上天的敬畏而學習的人。
4）誡命。這是HaVaYaH的Hey，從愛延伸而來，愛是HaVaYaH的第一個Hey。正因為如此，履行誡命應該是帶著愛和遵守國王命令的喜悅。在這裡，我們也是從下往上學習，意味著通過人努力帶著愛去遵守國王的誡命，通過一種從下方的喚醒引起上方的喚醒，在那裡創造者揭示祂對以色列的愛，正如經上所寫：“禰愛我們，並想要我們。”
由此可見，通過托拉，敬畏出現了，通過誡命，愛出現了。這意味著人應該從下往上開始工作的順序：1）首先是誡命，這是HaVaYaH的最後一個Hey，2）然後是托拉，這是HaVaYaH的Vav，3）然後是愛，這是HaVaYaH的第一個Hey，4）然後是敬畏，這是HaVaYaH的Yod。
但是在來自上方的給予順序中，敬畏首先出現，然後是愛，然後人達到了愛，然後他達到了托拉，然後是誡命。
然而，靈魂包含在HaVaYaH名字中的事情具體而言是在最後一個Hey中。正如神聖的阿理（ARI）所說，第一人（亞當）的靈魂來自於BYA的內部，而BYA從Atzilut的Malchut中出現，被稱為“整個Atzilut的最後一個Hey”。出於這個原因，Malchut被稱為“以色列的聚集”，因為它包含著所有的靈魂。
同樣出於這個原因，人的工作屬於Malchut。也就是說，通過遵守托拉和誡命，他們引起了創造者和祂的神性的聯合，因為Malchut被稱為“接受上方豐盛的容器”，而創造者被稱為“給予者”。這就是為什麼這裡沒有聯合，被稱為“形式等同”。但是當我們在下方從事給予的行動時，每個人都在其靈魂的根源中引起形式等同，這被稱為“聯合”，就像創造者是給予者一樣。
正如在《光輝之書》（Nasso，第29節）中所寫的：“字母Hey是對事物的確認。”這件事的意思是“帶著事物回去歸向創造者。當然，當一個人犯罪時，他使Hey遠離Vav，因為Ben Yod-Hey，即Vav，包含了Yod-Hey-Vav，並離開了字母Hey。這就是為什麼聖殿被毀，以色列被從那裡趕出並流放到世界各民族中間的原因。這就是為什麼任何悔改的人都使Hey回到字母Vav的原因，而救贖就取決於此。