"Kedusha[神聖]之中的兩個甄別"

Rabash 第15篇文章，1987年

上面有Kedusha[神聖]，下麵也有Kedusha[神聖]——如經上所寫："你們要聖潔。"因此，下面有Kedusha[神聖]——意思是創造物應當是聖潔的。之後經文又寫著："因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。"這就是上面的Kedusha[神聖]。

這就是為什麼下面應當有Kedusha[神聖]的原因。因為祂在上面是聖潔的，祂也想讓下面是聖潔的。我們的聖賢們說（《Torah[托拉]祭司篇》）："你們要聖潔，你們要貞潔，因為我是聖潔的。"也就是說："如果你們聖潔化自己，我將把你們看作是你們聖潔化了我。"

這看起來很難理解——因為這暗示著好像上面沒有Kedusha[神聖]。然而，既然創造者想要是聖潔的，祂說："如果你們聖化自己，我將把你們看作是你們聖化了我。"我們應當理解這一點。字面意思看起來是說：既然創造者是聖潔的，祂說創造物也應當是聖潔的——如經上所寫："你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。"

而我們聖賢們的話暗示：下面者應當是聖潔的、聖化祂——如他們就所寫的"因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"所說的："如果你們聖化自己，我將把你們看作是你們聖化了我。"仿佛我們應當是聖潔的這個原因，是為了讓上面有Kedusha[神聖]。

我們的聖賢們還說（《聖潔者拉巴》(Kedoshim Rabbah)24:9）："你們要聖潔。他能像我嗎？經文解釋：'因為我是聖潔的。我的聖潔高於你們的聖潔。'"這同樣很難理解。你能想像以色列將會像創造者那樣嗎？這甚至是可以想像的事嗎？

要理解上述內容，我們必須理解就"你們要聖潔，你們要貞潔"所說的含義。也就是說，人應當從什麼之中戒絕？我們還應當理解為什麼人應當戒絕。經文看起來是說，人應當戒絕，因為"我是聖潔的"。

但那一點我們也應當理解。我們能理解創造者是聖潔的，可為什麼創造者是聖潔的這個事實成為一個人也應當是聖潔的理由？一個人能像創造者那樣嗎？這可能嗎？如果可能，我們必須理解一個人被要求像創造者那樣聖潔是什麼意思。

同樣，這好像也是一個人需要成為的主要事情。否則，看起來他就是Kedusha[神聖]的相反——Tuma'a[不純]——好像中間什麼都沒有、Kedusha[神聖]與Tuma'a[不純]之間沒有中間。我們還應當理解：在精神工作之中什麼是Tuma'a[不純]，什麼是Kedusha[神聖]。

我們應當從一個方向解釋所有這些事——即回到創造的目的、它是什麼，敗壞的根源是什麼，以及我們必須改正什麼樣的改正、以完全實現創造的目的——讓創造物接受創造者想給予他們的愉悅和快樂，因為祂的願望是善待祂的創造物。

眾所周知，善待的願望創造了一個接受的願望、以及接受祂想給予的善的渴望。那個接受的願望稱為"創造物的根源"。從這個願望之中，之後在這個接受的願望之中擴展出了許多甄別。也就是說，當它最初出現並被顯露、並在這個甄別之上接受時，那個狀態稱為"Ein Sof（無限）世界"。

這意思是：這個接受的願望沒有對更高之光設下終止，而是在這個容器(Kli)之中接受了愉悅和快樂。因為這一原因，做出了一個改正：不以為了接受的方式、而以為了給予的方式接受豐盛。借此，他們在接受快樂時就不會感覺到任何羞恥。

由此可見：在Ein Sof（無限）世界之中只有一個願望。唯有之後——在Tzimtzum[限制]的改正被做成、即只有在能夠以為了給予的方式的意圖的程度上才接受某樣東西之後——那個願望才劃分成了許多甄別。這是因為：當Malchut以我們歸屬于創造者的那個容器(Kli)接受時——因為祂造出了一件新事物，"從無到有創造了"，稱為"接受快樂的渴望"——Malchut就能接受創造者想給予的一切，因為祂創造了一個接受的願望，其程度與祂想給予的程度相等。

自然地，Malchut能接受創造者想給予的全部豐盛。這就是為什麼這被算作一個願望。眾所周知，光是不可分的，而我們在光之中所甄別的一切區分，都只出自接受者的角度。因此，既然在接受的容器(Kli)之中只有一個甄別，就被算作一道光——因為一個容器(Kli)被甄別為一個願望。

可是在Tzimtzum[限制]的改正之後，我們必須在接受的願望之上安放以為了給予的意圖。既然我們把給予這件事歸屬于創造物，創造物必須建造的Kelim[容器]當然不可能一次性完成。

因此，每一次我們都應當取接受的願望的一部分、把它改正為以為了給予的方式運作。這就是為什麼被創造的總體的接受的願望被分成了幾個部分。按安放在它們之上的給予的意圖的程度，那個願望就接受與這個願望相稱的光——那個願望已經以為了給予的意圖被改正了。

由此可見：當我們解釋"你們要聖潔，你們要貞潔"時，我們問過：人應當從什麼之中戒絕？我們必須說：人應當從愛自己（的本性）之中戒絕——即從為自己接受之中戒絕，只從事給予——因為"我是聖潔的"。

也就是說，這是為了讓你能接受那愉悅和快樂。你將接受的益處，如果你處於"給予的願望"的形式之中，就不會有任何羞恥。這將帶給你形式等同——如我們的聖賢們所說："祂怎樣慈悲，你也怎樣慈悲。"這就是"你們要聖潔"的含義：你將成為給予的願望的形式。"因為我是聖潔的"——因為我也只是給予。這就是為什麼我們需要形式等同——稱為粘附(Dvekut)。

現在我們能理解我們所問的了。這裡暗示："你們要聖潔"的原因是創造者是聖潔的。那麼，我們的聖賢們所說的"因為我是聖潔的"——意思是"如果你們聖化自己，我將把你們看作是你們聖化了我"——這是什麼意思？這暗示的是相反的情形：你們必須是聖潔的，好像是為了聖化我。總的來說，很難理解以色列人應當聖化創造者這件事。這是什麼意思？

我們總是說："奉禰之名蒙福，耶和華，聖化以色列和諸時節者"，"奉禰之名蒙福，耶和華，聖化以色列和紀念日者"。我們在Kiddush（Shabbat[安息日]開始時的祝禱）之中也說："因為禰從萬民之中揀選了我們、聖化了我們。"那麼，"仿佛你們聖化了我"是什麼意思？

這意味著：創造者需要我們為了祂的益處給祂某樣東西——因為祂好像需要我們的Kedusha[神聖]，而祂非借著我們不能獲得這個。難道能說祂需要創造物給祂某樣東西嗎？

如我們所解釋的，"聖潔"意思是給予。為了讓創造物有接受祂豐盛的Kelim[容器]，必須有形式等同。也就是說，創造物也必須只想給予、不想接受。否則，創造者在給予他們這一點就不會顯明。

這就是為什麼創造者說："如果你們聖化自己"——即從為自己接受之中戒絕、只從事給予的工作（稱為Kedusha[神聖]）——"我將把你們看作是你們聖化了我。"也就是說：通過從事給予，你們使我能夠把豐盛給予你們。

由此可見：創造者需要創造物借著聖化自己來聖化祂，指的是創造者是給予者這件事的顯露。否則，祂將不得不向創造物保持隱藏。那時，祂就無法給予他們豐盛——因為借著接受豐盛，他們將下降進為自己接受的容器(Kli)，那是一種過剩。

換句話說，先前他們把物質的愉悅和快樂接受進接受的容器之中。可當祂把那真實快樂的更高的豐盛給予他們時，他們肯定會成為真實的接受者——正如我們所知道的，光創造容器(Kli)，也就是說，快樂引起貪婪——如我們的聖賢們所說："眼睛看見，心就貪婪。"

現在我們能理解：創造者需要創造物聖化自己，是為了創造物的益處。也就是說，借著以為了給予的方式工作，創造者才能給予他們豐盛，而他們將留在給予之中、而不是在愛自己（的本性）之中——那在精神之中造成分離。

這就是"我將把你們看作是你們聖化了我"這句話的含義。換句話說，借此，你們使人人都顯明：我是聖潔的，向整個世界給予愉悅和快樂——因為給予意思是聖潔。

現在我們能理解我們就聖賢們所說的話所問的了——"你們要聖潔。他能像我嗎？經文解釋：'因為我是聖潔的。我的聖潔高於你們的聖潔。'"我們問過：有人能認為以色列的聖潔與創造者的聖潔相似嗎？

按上述所說，我們應當解釋：既然創造者說"你們要聖潔"——意思是你們要從接受的容器之中戒絕、只以給予的容器工作——"他能像我嗎？"——像創造者那樣，祂不使用接受的容器，因為祂能從誰那裡接受呢？而是，關於創造者我們所能說的一切，只出自我們從祂那裡所接受的——如經上所寫："從禰的作為，我們認識了禰。"

因此，創造者說："不要想像我那樣"——即你將留在為了給予而給予的狀態，這就是"他能像我嗎？"的含義。換句話說：正如我給予、不接受任何東西，你們也將留在為了給予而給予的狀態。

祂就此說："不！你們應當達成這樣一個狀態：成為接受者，實際的接受！你們必須使用你們接受的容器。只是那個意圖應當是為了給予——因為創造的目的是善待祂的創造物，讓創造物接受愉悅和快樂。"這就是經上所寫"我的聖潔高於你們的聖潔"的含義。

由此可見：我們應當甄別上面的Kedusha[神聖]與下麵的Kedusha[神聖]。雖然經上寫著"你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的"——我們把它解釋為：你們將只以為了給予的方式工作，正如我是給予者——如我們的聖賢們所寫："祂怎樣慈悲，你也怎樣慈悲。"

儘管如此，上面的Kedusha[神聖]與下麵的Kedusha[神聖]之間仍有區別。上面的Kedusha[神聖]全都是給予，那裡根本沒有任何接受。但下麵的Kedusha[神聖]不是這樣。而是恰恰當你確實使用接受的容器時，才是完整。Kedusha[神聖]是在意圖之上！換句話說，對創造物成為聖潔——即給予而不接受——的要求，主要是指他們將以為了給予的方式工作的意圖。

然而，在工作的次序之中，我們應當分辨Kedusha[神聖]的Katnut（小的狀態）與Kedusha[神聖]的Gadlut（大的狀態）。工作的次序是從輕到重。因此，我們必須從"行動上是為了給予而給予"的工作開始。這被算作：他所履行的一切Mitzvot[誡命]，都將以不接受獎賞或任何報酬來持守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]為意圖。而是一切都將是Lishma[為她的緣故]，而不是為了他自己的緣故。這稱為"為了給予而給予"。

之後才來Gadlut（大的狀態）——當我們開始以為了給予的方式使用接受的容器工作時。這被算作：創造物說”我們想接受愉悅和快樂，因為這是祂的旨意——因為祂創造了世界，是為了讓祂的創造物喜樂。"由此可見：我們應當甄別兩種Kedusha[神聖]：一、上面的Kedusha[神聖]——全都是給予、根本不接受；二、下麵的Kedusha[神聖]——在行動上是接受，但意圖是給予。