什麼是輕微的誡命？

Rabash 1987年第26号文章

經上寫道：“你們若聽從這些典章，耶和華你的上帝必照祂向你列祖所起的誓，守約施慈愛，必愛你，賜福與你。”拉希（RASHI）解釋說，“你們若聽從”（注：希伯來語原文詞根也有“腳跟”之意）意味著如果對於人們用腳跟踐踏的輕微（容易的/不重要的）誡命，你也願意“聽從”。“祂必守祂的約”意味著祂將信守對你的承諾，以上是他的解釋。

我們應當理解，為什麼經上說如果人們用腳跟踐踏這些輕微的誡命你也願意聽從，就意味著創造者能夠賜予祂向列祖所承諾的事物。難道如果他們不遵守那些輕微的誡命，創造者就不能賜予祂向我們承諾的東西嗎？

我們不能說這僅僅意味著即使是輕微的誡命也應當被遵守。如果是這樣，它大可直接說，如果613條誡命裡缺少了一條，你就無法得到祂向列祖承諾的東西。然而，“輕微的誡命”一詞暗示，正因為它們是輕微的誡命，創造者才無法賜予愉悅和快樂。

因此，我們應當理解為什麼偏偏“輕微的誡命”成為了原因，仿佛是它們阻礙了向創造物賜予愉悅和快樂。

我們的聖賢說（《阿伯特》，第2章）：“要像對待重大的誡命一樣謹慎對待輕微的誡命，因為你不知道誡命的獎賞是什麼。”我們還應當理解什麼是“輕微的誡命”，什麼是“重大的誡命”，以及為何我們要像對待重大的誡命一樣謹慎對待輕微的誡命。這似乎在暗示，我們之所以要像對待重大的誡命一樣謹慎對待輕微的誡命，僅僅是因為我們不知道誡命的獎賞。但如果我們知道了誡命的獎賞，難道就可以在謹慎程度上加以區別嗎？我們能這麼說嗎？

為了理解上述內容，我們首先應當瞭解賦予我們遵守的613條誡命的意義，以及它們是為了什麼目的而賜予的。我們的聖賢說（《阿伯特》，第1章）：“阿凱西亞的兒子拉比哈納尼亞說：‘創造者想要潔淨以色列，因此祂賜給他們豐富的托拉和誡命。’”

在《卡巴拉智慧導論》（第1節）這篇文章中，他解釋說，“潔淨”以色列一詞源於“美德”和“淨化”。這意味著通過托拉和誡命，我們可以實現淨化（Hizdakchut）。他在那裡解釋了我們需要淨化什麼。他說，因為我們天生帶有“為了自己的利益而接受”的願望，這使我們與創造者分離，因為在精神領域中，形式的差異會導致疏遠和分離；而擁有“形式的等同”（即“給予的力量”）違背了我們的本性，因此“為了給予”而工作是非常困難的。出於這個原因，祂賜予了我們托拉和誡命，借此我們將能夠獲得戰勝困難的力量，並能夠為了給予而工作。

因此，我們應當將“創造者想要潔淨以色列”解釋為：通過淨化，他們將適合接受祂想要賜予我們的愉悅和快樂，因為在那之前我們沒有合適的容器（Kelim）來容納這種豐盛。由此可見，托拉和誡命是作為一種資格賜予我們的，借此我們將淨化自己，從而能夠接受愉悅和快樂。

由此推論，遵守托拉和誡命是為了我們自己。意思是說，借此我們將能夠接受愉悅和快樂。那麼，一個人什麼時候才能接受愉悅和快樂呢？具體來說，只有當他能夠不求回報地工作時。意思是說，只有當他不關心自己的利益，所做的一切僅僅是為了創造者時，他才適合接受這美好，因為他已經具備了形式的等同。那時，他被認為擁有了能夠容納豐盛而不致變質的容器。這被視為從愛自己的本性中洗淨、並通過給予的願望得到改正的容器。正因為如此，它們與這豐盛具備了等同性（豐盛的降臨僅僅是因為祂渴望給予），在這樣的容器中，豐盛才得以存在。

顯然，這意味著一個想要接受愉悅和快樂、享受世界並過上幸福生活的人，應當獲得“給予的容器”，以便之後接受愉悅和快樂。因此，我們似乎應該說，他“為了之後的接受而給予”。這就類似於“為了接受而給予”，這被稱為“不為了她的緣故”（Lo Lishma）。

答案是，的確，一個人應當渴望與創造者粘附（Dvekut），意思是說，要讓他的器官真切感受到，他想要接受的任何快樂都將是在真理的道路上。真相是，一個人應當達到這樣一種狀態，能夠全心全意地說：“讚美我們的上帝祂為了祂的榮耀而創造了我們。”

這意味著一個人感謝創造者為了祂的榮耀而創造了他，意思是說，為了在世界上增加創造者的榮耀，讓每個人都能在世界上看到祂的偉大。

關於這一點，《米德拉什·拉巴（創世記）》中寫道：“當創造者想要創造人時，天使們對祂說：‘人算什麼，禰竟顧念他？人算什麼，禰竟眷顧他？禰何必自找麻煩？’這像什麼？就像一位國王擁有一座裝滿豐盛的塔樓，卻沒有客人。國王擁有這些豐盛有什麼樂趣呢？天使們立刻對祂說：‘願禰隨心所願地去行。’”

我們需要理解，創造者和天使之間的爭論教導了我們什麼，仿佛創造者必須得到天使的同意才能創造人一樣。我們應當將其解釋為，與天使的爭論是為了教導我們人被創造的目的。創造者對他們說：“你們問‘人算什麼，禰竟顧念他’是什麼意思？”

意思是說，天使們問祂：禰為了使創造物快樂而創造了世界，並借此在人裡面印下了接受愉悅和快樂的願望，那麼人能從禰這裡接受什麼呢？他將與禰產生形式的差異，與禰沒有任何粘附或聯繫，那麼他怎麼能夠接受愉悅和快樂呢？對此，創造者的回答是：人應當為了給予而工作，而不是像你們認為的那樣為了接受而工作。

然而，他們會說：“可是國王已經建造了裝滿豐盛的塔樓，如果祂沒有客人，祂有什麼樂趣呢？”關於這個比喻，人將會接受愉悅和快樂，這意味著人放棄了自己的利益，不想要接受任何東西。相反，他想要“為了給予而給予”。但既然國王建造了一座裝滿豐盛的塔樓卻沒有從中獲得樂趣，出於這個原因，他們想要接受愉悅和快樂。

借此我們將理解剛才提出的問題：這似乎意味著人工作是為了獲得“給予的容器”，以便能夠接受愉悅和快樂。似乎他就像是在“為了接受而給予”（Lo Lishma）。

答案是，當一個人達到“為了她的緣故”（Lishma）的境界後，這意味著他不需要為自己接受愉悅和快樂，因為他已經被賦予了 Lishma 的境界。這時就應驗了創造者回答天使的比喻：這就像一位國王擁有裝滿豐盛的塔樓卻沒有客人，那麼國王建造了裝滿豐盛的塔樓又有什麼樂趣呢？

懷著這種意圖，一個人前來接受愉悅和快樂。這被稱為“為了給予而接受愉悅和快樂”。為了讓建造了裝滿豐盛塔樓的創造者享受，為了讓祂能有客人，這個人努力成為接受愉悅和快樂的客人之一，因為這將取悅創造者。

這就是為什麼我們必須說：“讚美我們的上帝祂為了祂的榮耀而創造了我們。”意思是說，我們從祂那裡接受愉悅和快樂，其意圖是我們能夠向所有人彰顯創造者的榮耀，通過他們接受創造的目的（即祂想要向創造物行善的願望）。這被稱為“向祂的創造物顯明祂的神性”，這就是為什麼他想要接受愉悅和快樂。

由此可見，下面者無意為自己的工作接受獎賞。相反，他向創造者祈求的一切，僅僅是幫助他能夠給創造者帶來滿足。換句話說，既然整個身體都反對“他不應該為自己的利益做任何事，而只能做取悅創造者的事”這種觀點，他便堅持這一點，並請求創造者幫助他戰勝自己的身體，從而擁有戰勝愛自己的本性的力量。

根據上述內容，我們應當解釋聖賢所說的“要像對待重大的誡命一樣謹慎對待輕微的誡命，因為你不知道誡命的獎賞是什麼”。我們說過，這暗示著我們在關注獎賞，因為他們說你不知道它們的獎賞，所以應當像對待重大誡命一樣謹慎對待輕微的誡命。但是後來，他們又說：“要像侍奉偉大主人的僕人一樣，不為了接受獎賞而侍奉。”那麼，“你不知道誡命的獎賞”到底是什麼意思呢？

我們應當解釋為，創造的目的是達到與創造者的粘附，即做一切事情都是為了給創造者帶來滿足。這就是為什麼他們說你不知道，意思是你“不想”知道誡命的獎賞，因為你是在無償工作。因此，輕微誡命和重大誡命之間有什麼區別呢？無論如何，你都不想為了獎賞而工作，而是無償工作。

然而，一個人怎麼能知道自己是否真的是為了給予而工作呢？為此，我們的聖賢給了我們一個可以辨別的地方：如果我們能像對待重大誡命一樣謹慎對待輕微的誡命，並告訴自己我們是在無償工作，我們所有的工作都是為了給予創造者，那麼我們就會極其謹慎地對待微小的事情，就好像它是重大的事情一樣。

比如說，一個人確信他在猶太會堂裡說話不是一種罪過，因為他肯定不會在公共場合違規，讓所有人都看到他一小時內犯下這麼多罪過。但事實上，在禮拜期間于猶太會堂內說話就是一種罪過，但人們並不這麼認為。這被視為一個人用腳跟踐踏（輕視）它，因為他不覺得這是什麼大罪，不覺得需要對它保持謹慎。

然而，如果一個人思考並說：“我不在乎這是大罪還是小罪”，意思是說，如果我是為了獎賞而工作，那麼我就會在輕微誡命和重大誡命之間做出區分。但我是在無償工作，僅僅是為了侍奉國王，那我為什麼要介意我遵守的是輕微的誡命還是重大的誡命呢？相反，我想要像對待重大的誡命一樣謹慎對待輕微的誡命，以便讓自己知道我僅僅是為了創造者而工作。借此，我可以知道我是在考慮獎賞，還是在侍奉國王。如果一個人能在輕微誡命上付出與在重大誡命上同等的努力，他就可以確信自己的行為是完全正確的。

但如果他發現自己不能在輕微誡命上付出與在重大誡命上同等的努力，這就表明他的意圖僅僅是為了獎賞，而不是為了取悅創造者。相反，這一切都是為了他自己的利益。

我舉的這個關於在猶太會堂禮拜期間說話的例子，並不意味著這是一條輕微或重大的誡命。我只是用這個作為一個例子，因為人們常常輕視這個習俗。但什麼是輕微的誡命，什麼是重大的誡命，這是一個私人的問題，每個人自己決定什麼是重大的，什麼是輕微的。

根據上述內容，我們可以理解剛才提出的問題，即它暗示了創造者無法賜予祂向列祖所承諾的（如經文所說：“耶和華你的上帝必照祂向你列祖所起的誓，守約施慈愛，祂必愛你，賜福與你”），如果他們沒有遵守那些人們用腳跟踐踏的輕微誡命的話。

答案是，為了能夠接受祂向列祖承諾的愉悅和快樂，這種光必須有合適的容器來容納，即“給予的容器”。因此，如果我們擁有給予的容器，祂就能夠賜予我們愉悅和快樂。但如果創造物只有為了自己接受的容器，由於形式的差異，創造者的光就無處安放。

這就是“你們若聽從這些典章”的含義。意思是說，對於那些人們用腳跟踐踏的輕微誡命，你也能像對待最重大的誡命那樣去聽從。但這只有當一個人不考慮獎賞時才可能做到，因此他不介意這是輕微的誡命還是重大的誡命，因為他侍奉主人不是為了接受獎賞，而僅僅是為了給予。因此，他不介意他為國王做的是什麼，只要能給國王帶來滿足即可。由此可見，特別是在輕微的誡命上，能明顯看出一個人是為了創造者的緣故而工作的。

因此，“腳跟”這一條件的含義，並不是特指只有當你聽從了人們用腳跟踐踏的那些誡命時，祂才會賜予愉悅和快樂。相反，它的含義是創造者給了我們一個關於遵守托拉和誡命的標誌；我們曾說，正是憑藉托拉和誡命的美德，我們將能夠獲得“給予的容器”，借此我們能夠接受豐盛。這段經文是為了教導我們，如果我們遵守了那些人們用腳跟踐踏的輕微誡命，這就是一個標誌，表明我們正走在一條獲得“給予的容器”的道路上。

對於那些在誡命之間挑挑揀揀的人來說就不是這樣了。他在挑選什麼？哪裡能得到更多，他就選擇哪裡。這表明他遵守托拉和誡命的意圖並不是為了獲得給予的容器。相反，他從事托拉和誡命是“Lo Lishma”，而是為了獲得獎賞。這就是為什麼他要審查每一條誡命，看哪裡有更大的獎賞。

例如，我們看到我們的聖賢說：“割禮是偉大的，因為它等同於托拉中所有的誡命”（《Nedarim》 32），“善行比施捨更偉大”（《Sukkah》 49），我們的聖賢還有許多其他的例子。

由此可見，當一個人說：“我想做這件事是為了取悅創造者”，並且他不考慮任何獎賞時，這就是一個創造者可以賜予所有祝福的地方，因為這裡被稱為“給予的容器”。這即是經文所說的：“凡提及我的名字的地方，我必到那裡賜福給你。”

問題是，經文其實本應該說：“凡你提及的地方”。然而，它的意思是，如果創造者可以說這個地方是祂的（因為人已經將這個地方交給了創造者並取消了自身的權威），這就是為什麼創造者能夠“提及”（宣告），意思是創造者在宣告，這個人正在說：“這個地方是創造者的。”