"一個人的偉大取決於他對未來信念的程度"

Rabash 第9篇文章，1987年

《光輝之書》寫道（"BeShalach"章節，第216條）："「那時，摩西（Moshe）……要唱」，本應該說「唱了」。而它回答說，「但這件事取決於將來，當他那時實現了，又為將來實現了，那時，以色列註定在將來讚頌這首歌。」「這首歌（shirah，陰性）」是陰性形式，但本應該說「這首歌（shir，陽性）」，是陽性形式。而它回答說，「這首歌是王后讚頌王。」拉比·猶大（Rabbi Yehuda）說，「那麼，如果那是王后讚頌王，為什麼說「摩西（Moshe）和以色列的孩子們」？畢竟，讚頌的應該是王后。」它回答說，「摩西（Moshe）和以色列是有福的，因為他們知道如何為王后，恰當地讚頌王。」"

我們應該理解他關於經文用將來時寫的回答——也就是指的是將來。那在工作裡來教導我們什麼？我們也應該理解他所給出的回答——為什麼它以陰性形式寫"歌（shirah）"，那解釋其意圖是Malchut——意思是Malchut在讚頌王——拉比·猶大（Rabbi Yehuda）對那提問了。那麼，如果他指的是Malchut，為什麼說"摩西（Moshe）和以色列的孩子們"呢？為此，他必須解釋，其意圖是摩西（Moshe）和以色列，他們知道如何為Malchut讚頌王。我們也應該理解，摩西（Moshe）和以色列必須為Malchut讚頌王的含義，以及為什麼他們不必為自己讚頌王，而是為Malchut。

眾所周知，摩西（Moshe）被稱為"忠實的牧人"。巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋，摩西（Moshe）在向以色列提供信念，而信念被稱為Malchut（王權）。換句話說，他向以色列民族灌輸了被稱為“天國的Malchut[王權]”的對天堂的敬畏”。這就是為什麼摩西（Moshe）被稱為”忠實的牧人”，以那個信念命名。關於那個，經文寫道，"他們信了耶和華（HaShem）和祂的僕人摩西（Moshe）"——意思是，摩西（Moshe）在他們裡面灌輸了對創造者的信念。

眾所周知，一個人不能從消極性裡維持，而是從積極性裡維持。那是因為"食物"指的是一個人接受並享受接受的東西。那來自我們，來自創造的目的，那被稱為"祂對祂的創造物行善的願望"。因此，一個人必須接受喜悅和快樂，以便有某樣東西使他的身體高興。那被稱為"積極性"——意思是一種充滿。而通過那個充滿，他滿足了他的需求。

但一個人也需要一種缺乏。否則，生命之光就沒有進入的地方。缺乏被稱為"Kli[容器]"。這意味著，如果一個人沒有Kelim[容器]，他就什麼都無法接受。缺乏被稱為"願望"——意思是他對某樣東西有願望，他感到他缺乏那件事，想要滿足那個需求。在他感到那種缺乏的程度上，在他需要滿足那個需求的程度上——那就是他的缺乏的程度。換句話說，大缺乏或小缺乏，取決於一個人對滿足那個需求的必要性的感覺程度。

這意味著，如果一個人開始感到他缺少某樣東西，他在他每一個器官裡感受到那種感覺，但他沒有一個強烈的願望去滿足他的需求，有很多原因解釋為什麼他沒有那麼大的滿足那個需求的願望。

他告訴他的朋友他需要什麼，他感到對那個的必要性。然而，那些朋友讓他看到，他所需要的是無法獲得的。那麼，他的朋友用他們的觀點影響了他，也就是他必須接受自己的處境。他們削弱了他戰勝障礙、以便獲得他想要的東西的力量。結果，那個需求和渴望也削弱了——因為他看到，他永遠不會得到他想要的東西。為了這個原因——意思是說，因為他看到，他將永遠無法滿足他的需求，那是完全不可能的——這就是為什麼他沒有達到他的目標的原因——那導致他減少他的缺乏。事實證明，他的巨大願望由於絕望而消退了。

有時，他甚至不告訴他的朋友他想要什麼；他只是聽到朋友們彼此交談。他聽到，他們已經放棄了，那也影響了他。換句話說，他們的絕望影響了他，他失去了他對儘快達成與創造者粘附（Dvekut）的熱情。那麼，他因此失去了那種意志力。

有時，一個人自己思考，沒有任何來自外部的誹謗，但看到，每次他想要接近Kedusha[神聖]，當他開始分析，他意識到相反的情況——他在退步，而不是前進。而那導致他失去工作的力量。

事實證明，那時，他在負擔下崩潰了。他沒有任何可以從中得到維持的東西，因為他只看到消極性和黑暗。那麼，他因此失去了他在看起來有某種生計時所擁有的生命精神，那被稱為"維持他的靈魂"。現在，他感覺在精神上死了——意思是，他無法在工作裡做出任何動作，就像他真的死了一樣。

這意味著，即使現在他看到了真理——意思是，認識到邪惡——那是消極的，從那裡，人無法接受任何生計，因為身體的供給特別來自積極性。因此，一個人必須走在右線上，有兩個原因：第一，為了防止當他聽到誹謗時，他的願望消退；第二，為了接受活力——那特別來自積極性——意思是，它是積極的，那裡有完整性的問題。

然而，難以理解的是，當他批評他的工作秩序，看到他沉浸在愛自己的本性裡是真理時，怎麼能告訴他走在被稱為"完整性"的右線上呢？畢竟，就他所能看到的，當他誠實地判斷，那完全是謊言。

眾所周知，總體和個別是相等的。這意味著，個體遵循與適用於集體的同樣秩序。關於集體，給我們的是相信彌賽亞（Messiah）的到來（在祈禱裡，"我信"）——"我信彌賽亞（Messiah）的到來。即使他可能延遲，我仍然等待他的到來。"

因此，一個人永遠不能放棄，說"我看到，我無法達到與創造者的粘附（Dvekut）。"那被認為是，他從被稱為"愛自己"的世界各民族的流亡裡走出來，來到Kedusha[神聖]的權威之下，來改正他靈魂的根，並粘附於生命的生命。

由此可知，如果一個人相信總體的救贖，他應該相信，救贖將特別來到他那裡。因此，一個人應該為自己接受關於未來的完整性——一個人應該為自己描繪，當他所有的需求都得到滿足時，他將接受的善、快樂和喜樂的程度。那當然給他情感上的滿足和為實現他希望達到的那個目標而工作的精力。

事實證明，首先，一個人必須為自己描繪他所希望的——如果他得到他所期待的，那將使他快樂和充滿喜樂。然而，首先，一個人應該徹底瞭解他想要達到的目標。如果一個人不密切注意、不仔細審查他對自己生活的期望——意思是，他應該告訴自己，"現在，我已經決定了我想要什麼，在分析了這個世界裡可以獲得的生活喜樂之後。"

如果他有機會獲得那個，他將有力量和智慧說，"現在，我能夠為祂創造了祂的世界感謝創造者。"現在，他可以全心全意地說，"讚美那位說「讓世界存在」的祂，因為我感受到喜悅和快樂——那確實對我和所有創造物來說是值得的，接受這種喜悅和快樂——我現在從創造的目的裡接受了那個，那被稱為「祂對祂的創造物行善的願望。」"

而雖然他仍然離達到那個目標很遠，如果他儘管如此，從什麼可以給他將來的幸福這件事上，仍然確切地知道——那就像經文所寫的（《Avot》第6章），"拉比·邁爾（Rabbi Meir）說，「任何以Lishma[為她的緣故]從事Torah[托拉]的人，都被獎賞以許多事情。而且，整個世界對他來說都是值得的。他被賦予Torah[托拉]的秘密，他變成一個永恆的湧泉。」"

當他注意那個——他能達成什麼——意思是，當他感受到那個目標的重要性，並為自己描繪他將達到的幸福——他將在達到那個時體驗到的喜樂，是難以想像的。

那麼，在他相信目標的重要性的程度上，以及在他相信"即使他可能延遲，我仍然等待他的到來"的程度上——他可以從那個將來的目標裡，在現在接受生命之光的充滿。眾所周知，有內在之光和環繞之光。巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）解釋，"內在之光"指的是一個人在現在所接受的，而"環繞之光"是註定要照耀的那道光，但一個人尚未達成那個。然而，那道環繞之光，在現在，在某種程度上照耀——在他有信心他將達成那個的程度上。

他說，那就像一個人在市場上購買了商品。由於許多人把這種商品帶到市場，它的價值很低。所有的商人都想以任何價格出售那些商品，但沒有買家——因為所有人都害怕購買，也許它還會變得更便宜。

那時，一個人以非常低的價格購買了所有商品。當他回家告訴他們市場上發生了什麼時，他們都嘲笑他："你做了什麼？當然，所有的商人都想出售他們庫存的所有商品。那只會使一切更便宜，結果，你會損失所有的錢。"

但他堅持說，"現在，我比以往任何時候都更高興，因為我將從這些商品裡獲利，不像以前——那時，我知道，我可以從商品裡得到20%的利潤。相反，我會賺到500%的利潤。然而，我現在不會出售它。我會儲存它們，三年後我會帶它去市場——因為到那時，這種商品在這個國家裡將找不到了，而我將得到我想要的價格。"

事實證明，如果他計算他在現在賺了多少——意思是說，今年——那麼，他什麼都沒有。那被認為是，他在現在沒有任何東西可以高興。

那是關於內在之光的寓言，那在現在照耀。然而，那道環繞之光——被稱為"特別在將來照耀的光"——在現在也照耀，在他相信，在將來，他將接受他所希望的全部獎賞的程度上，那時，他的喜樂將是完整的。現在，他從將來他將接受到的東西裡，在現在接受喜樂和高漲的精神。

這解釋了上面的寓言——那個商人被所有人嘲笑，因為他恰恰在那個時候購買了商品——那時，那是無關緊要的，沒有人想買。然而，他把那當作他人因毫無價值而放棄的東西購買了，而現在，他很高興——因為他百分之百地確信，三年後，這種商品在任何地方都找不到了，那時，他會變富。那麼，他在現在享受將在將來發生的事情。

由此可知，在他相信那將來到他那裡的程度上——並不對將來絕望——正如經文所写，"即使他可能延遲，我仍然等待他的到來"——他可以在現在享受將在將來來到的東西。

那麼，當一個人被告知——即使他走在左線上——意思是，批評，看到他處於徹底的卑微——他看到這個真理（相），因為他不想欺騙自己，不想證明他的想法和行動是正當的，而是尋求真理，不在乎真理是否是苦的，但他想要達到他出生的那個目標——但由於所有這些真理，他無法繼續生活——因為沒有快樂，即被稱為”活力”和"生命"的東西，就不可能生活。為了生活，一個人需要光，那使一個人充滿活力。通過生活，就有可能工作，達到那個目標。為了那個原因，那時，他必須轉向被稱為"完整性"的右線。

然而，這種完整性——他從中現在接受維持他身體的活力——應該建立在真理的基礎上。那引出一個問題，"當他看到真理——他處於最低的狀態，從頭到腳沉浸在愛自己裡，沒有一丁點給予的火花——他如何能接受完整性呢？"

對那個，他應該說，"我所看到的一切都是真的。"然而，那是從內在之光的角度來看的。這意味著，在現在，他處於卑微，沒有任何可以從中得到喜樂和生命的東西。但從環繞之光的角度——那就是將來——他相信，"即使他可能延遲，我仍然等待他的到來。"

事實證明，通過那道與將來相關照耀的環繞之光，他可以吸引那個，使它在現在照耀。而在他個人的層面上對彌賽亞（Messiah）到來的信念和信心的程度上，他可以吸引活力和喜樂，使它在現在照耀。

由此可知，現在，他走在右線上以接受完整性——那是真正的真理，因為那道環繞之光在現在照耀。而且，那是一條真理的道路——因為通過個人層面上相信彌賽亞（Messiah）的到來，那是一個巨大的Segula[療法/力量/美德]——通過那個信念的誡命，將來將在他裡面更靠近現在。這意味著，環繞之光將變成內在的。那被認為是，那道光實際上在現在穿著在當下了。那被稱為"環繞將變成內在。"

那麼，從這裡——意思是，從信念，從相信，最終他將達到那個目標，即使每次理智向他表明，他在從目標退步而不是前進——他戰勝了理智，超越理智地走著。那時，信念本身，每次都以”分分積成大量"的形式積累，直到他被獎賞以永久的完整信念——那就是在Hochma[智慧]的照耀裡達成Hassadim[慈悲]之光，正如在《光輝之書》的Sulam[階梯]注釋裡所寫的。

現在，我們可以理解我們所問的——為什麼《光輝之書》解釋，這就是為什麼寫道"要……唱"，用將來時。通過那個，那暗示，以色列註定在將來讚頌那首歌。那在工作裡來教導我們什麼？在工作的問題上，我們應該知道，我們現在，在現在有什麼，以及我們必須做什麼。那麼，我們能從將來會有什麼裡學到什麼？

正如我們解釋的，我們必須走在右線上——也就是完整性——並從那裡接受活力，因為從消極性裡生活是不可能的。因此，有一個建議——從將來的事情裡感受完整性。那就是那些義人所稱的"在將來歌唱"的含義。換句話說，現在——在現在——他們在為將來他們將接受到的東西而歌唱。這意味著，在他們描繪他們將在將來接受到的喜悅和快樂的程度上，他們可以在現在感受那個——只要他們有信念，有一個將來——意思是，在將來，所有人都將被改正。

這是一個人已經可以在現在為之感謝的東西。在他感受那個的程度上，那就是他在現在能給出的讚美的程度。而且，除了現在從積極性裡得到生命之外，他從總體目標對他來說是重要的這一點裡獲益——因為他必須為自己描繪創造物將得到的喜悅和快樂。

而每次他沉思那件事，他逐漸看到多一點他在將來能接受到什麼——意思是，創造的目的為我們準備了什麼。而雖然他看到，在他目前的狀態下，他距那個目標相差甚遠——那取決於他對那個目標的信念程度——就像上面寓言的例子那樣。那遵循了"所有確定能收到的，被視為已經收到了"（《Yevamot》38）這個規則。

通過上述，我們可以理解《光輝之書》所解釋的——它寫道"要……唱"，用將來時的原因，是為了暗示，以色列註定在將來讚頌那首歌。那是因為，我們必須知道那個，以便我們能夠從將來會有的事情裡，在現在接受喜樂和活力。通過那個，我們現在就能歌唱，好像我們現在正在接受所有的喜悅和快樂。

這被視為能夠接受來自環繞之光的照耀。換句話說，那個環繞之光從遠處照在那個內在裡——意思是，雖然一個人仍然離獲得那個喜悅和快樂很遠，他仍然可以在現在也從環繞之光那裡吸引照耀。

現在，我們將解釋我們所問的——關於《光輝之書》解釋，為什麼他以陰性形式寫"歌（shirah）"的原因——那是因為摩西（Moshe）和以色列知道如何為王后恰當地讚頌王。而我們問道，"為什麼摩西（Moshe）和以色列不為自己讚頌王呢？"

首先，我們必須理解，為什麼我們必須讚頌王。在物質性上，我們理解，一個有血有肉的王需要榮譽，需要被尊重。他享受人們給他的讚美。但關於創造者，為什麼祂需要我們讚頌祂，在祂面前唱讚美詩和歌曲呢？

眾所周知的規則是，我們關於創造者所說的一切，只是"從禰的行動裡我們認識禰"的方式。然而，在祂自身裡，我們沒有任何達成。而是，我們所說的一切，只與那些下面接受者的達成有關。

這就是為什麼一個人必須讚美和感謝創造者的原因——因為通過那個，一個人可以衡量和假設創造者給他的那種給予的偉大和重要性。在那個程度上，一個人可以檢驗，他感受到王的重要性和偉大的程度。

創造的目的是對祂的創造物行善——意思是，使那些創造物享受祂。而在那位給予者的偉大的程度上，那個給予就有了意義和快樂——使他們給予是為了使那位給予者高興。而當一個人試圖給出感謝時，他已經有了理由去考慮和甄別那個給予：他接受了什麼，以及他從誰那裡接受了——意思是，那種給予的偉大，以及那位給予者的偉大。

由此可知，一個人的感謝，不應該是因為更高者將享受那個，而是使下面接受者享受那個。否則，那就類似于巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於經文"沒有虛妄提到我的名字的"所說的寓言。

他問道，"以虛妄提到是什麼意思？那是說，從上方給他的靈魂是白白地給的嗎？"他說，那類似于給一個孩子一袋金幣。他為那些硬幣感到高興，因為它們看起來很漂亮，很可愛。但那個孩子無法評估金幣的價值。

從那裡，我們可以理解，我們給創造者的感謝和讚美，只是為了創造物的利益——意思是，我們有某樣東西可以用來讚頌王。這意味著，當一個人試圖讚頌創造者時，那時，他能夠感受到那個禮物的重要性以及那個禮物的給予者的重要性。為了這個原因，一個人最應該注意的，是他給王的那個讚美。那使他能夠每次都被重新給予。否則，如果一個人不能欣賞王的禮物，他就不能被給予任何東西——因為他落入"誰是愚人？失去被給予的東西的人"（《Hagigah》4a）的定義下。

而愚人失去他被給予的東西的原因是什麼？那很簡單：他是愚蠢的。他不欣賞那件事的重要性，所以他不注意保存被給予他的那個禮物。為了這個原因，那個禮物的重要性的程度，就是他保存那個禮物的程度。那時，他可以處於不斷上升的狀態——因為很明顯，他不會失去被給予的東西，因為他欣賞那個。

由上述可知，一個人可能有很多下降——因為他不欣賞王的禮物。換句話說，他無法欣賞那個靠近祂的重要性程度——也就是他被給予了來自上方的願望和想法，認為值得成為創造者的僕人。

而由於他沒有欣賞那件事的重要性——意思是，他被給予的那個召喚——進入並服侍王——他甚至可能變壞，如果他在不知道如何保護自己不損害某些東西的情況下服侍王。在那種狀態下，一個人被扔回到垃圾和廢物的地方。

在那種狀態下，他靠同樣的廢物維持自己——那是貓狗尋找維持自己的東西——而他也在那個地方尋找他身體的供給。他沒有看到，他可以在別處找到供給。意思是說，在下降期間，那些他曾經說是廢物、不適合人類食物但只適合動物食物的東西——他自己在追逐那種供給，對人類食物沒有欲望，因為他發現那完全沒有味道。

為了這個原因，上升狀態的穩定性，主要取決於那件事的重要性。這就是為什麼那主要取決於他給從上方被接納這件事的讚美和感謝。那是因為，他給創造者的那些讚美本身，增強了祂的重要性和尊嚴。這就是為什麼我們被命令非常認真地思考讚美的原因。

關於讚美，有三個甄別：

第一：給予的程度。這意味著，那個禮物的重要性，是按照一個人為那個禮物給出的讚美和感謝的程度來衡量的。

第二：那位給予者的偉大——意思是，如果那位給予者是一個重要的人。例如，如果王給某人一份禮物，那份禮物可能是非常小的東西，但它仍然會非常重要。換句話說，那個讚美和感謝的程度，不考慮那份禮物的偉大，而是衡量那位給予者的偉大。意思是，同一個人可能給兩個人，但對其中一個人，那位給予者更重要，他認識並欣賞那位元給予者的重要性和偉大。那麼，他將比另一個人更感激——那另一個人沒有以同樣的程度認識那位元給予者的重要性。

第三：那位給予者的偉大，無論他是否給予。有時，王在一個人眼裡是如此重要，以至於那個人有一個強烈的願望，僅僅是與王說話——但不是因為他想與王說話，使王給他某樣東西。他什麼都不要，但他全部的快樂是在有特權與王說話這件事上。

然而，來到王面前而沒有某個請求是不禮貌的，所以他在尋找一個王可以答應的請求。換句話說，他說，他想來到王那裡，使王給他某樣東西，但實際上，他說他想要王給他某樣東西，只是在外表上。在他心裡，他從王那裡什麼都不要。只是有能力與王說話，對他來說就足夠了，他不在乎王是否給了他某樣東西。

當外部的人看到他沒有從王那裡得到任何東西，看著他在走出王的家時滿懷喜樂和高興的樣子，他們嘲笑他。他們告訴他，"你是多麼愚蠢！你是多麼無知！你自己可以看到，你離開時和進去時一樣兩手空空。你走進王那裡，是為了請求王某件事，但你兩手空空地走出來了，那麼，你為什麼高興？"

如果當一個人祈禱創造者給他某樣東西，我們可以關於那個甄別：

第一，一個人祈禱創造者給他他向創造者所要求的東西。如果祂接受了他的要求，使祈禱被答應，當他得到他想要的東西時，他願意感謝創造者。而他從創造者那裡得到的拯救的程度，就是他的喜樂、高漲的精神、讚美和感謝的程度。換句話說，一切都按照他從創造者那裡得到的拯救程度來衡量。

第二，那位給予者的偉大的程度。換句話說，在他相信創造者的偉大的程度上，那決定了他從創造者那裡接受到什麼。意思是說，即使在那個接受者眼裡那是一件小事，他還是從創造者那裡接受了某樣東西。那麼，他已經可以高興，讚美和感謝創造者——因為那位給予者對他來說是重要的，就像上面所提到的寓言表達的那樣。

第三，沒有給予的那位給予者的偉大。他，也有巨大的重要性。換句話說，王在他眼裡是那麼重要，以至於他從王那裡什麼都不要，但如果他能與王說上幾句話，他會認為那是巨大的幸運。而他帶著某個請求進來的原因，只是表面性的——因為一個人不能沒有某個請求就來到王面前。然而，他不是為了王答應他的請求而來的。他說他在請求某樣東西的原因，只是為了那些外部的人——那些不理解與王說話是最有價值的給予的人——但那些外部的人不理解那個。

當我們談論一個身體時，我們應該說，"外部的人"是從外面的世界來到一個人那裡的那些想法——意思是，那些對內在沒有任何概念，沒有工具理解王的內在是重要的東西的人。而是，他們只按照從王延伸到他們那裡的東西來衡量王的價值，那被稱為"王的外在"。但他們對王的內在毫無線索——意思是，王本身，而不是從王向外延伸的東西。

因此，當一個人說，"由於我剛剛與王說了話，王是否答應我的願望，對我來說無所謂"時，那些想法嘲笑他。而是，他唯一的願望是王的內在，而不是從祂那裡延伸的東西。

因此，如果一個人向創造者祈禱，卻沒有看到創造者給了他某樣東西——因為對他來說重要的是王的內在——他可以高興和充滿喜樂，因為他被獎賞，與王說了話。然而，他裡面的外部想法，希望撤銷那個喜樂——因為他們只考慮那些接受的容器（Kelim）——他的接受的容器（Kelim）從王裡接受了什麼——而他告訴他們，"我很高興和充滿喜樂，我讚美和感謝王，只是因為祂給了我與祂說話的機會。那對我來說就足夠了。"

而且，他對他的外部說，"要知道，我從王那裡什麼都不要，只是讚頌祂和感謝祂。通過那個，我粘附于王，因為我想通過讚頌祂，給予王。除了那個，我沒有其他東西可以給祂。由此可知，現在，我被認為是「創造者的僕人」，而不是「我自己的僕人」。為了這個原因，我無法聽你告訴我，「你得到了什麼？」"

"例如，你整年從事Torah[托拉]和祈禱，遵守所有Mitzvot[誡命]，但你仍然站在與一年或兩年前同樣的程度上。那麼，為什麼高興，為什麼你讚頌創造者，說「這是我的收穫，我多次與創造者說了話，我還需要什麼？」換句話說，如果王給了我某樣東西，我可能是以接受為目的接受了那個。但現在，我手裡什麼都沒有，我很高興，感謝創造者，因為我在工作裡的意圖只是給予。"

然而，由於在那種狀態下，一個人在說真話，他面臨來自那些外部想法的強烈抵制——那些無法容忍一個走在真理道路上、唯一目的是給予的人。在那種狀態下，他有一場巨大的戰爭，他們希望粉碎他的喜樂。他們讓他認為相反的情況是真實的——也就是他們所告訴他的是真理之路，而他在自欺欺人地認為他是對的。

在這個世界裡，謊言通常是成功的。為了這個原因，他需要極大的加強，告訴他們，"我走在真理的道路上，而現在，我不想聽任何批評。如果你們的話裡有真理，我要求你們帶著你們的抱怨來找我，向我展示那個真理——當我決定是批評的時候。只有那時，我才願意聽取你們的觀點。"

因此，由此可知，為了在創造者的工作裡有喜樂，一個人所需要的一切就是信念。換句話說，當他相信創造者的偉大，他不需要王給他任何東西。只是能夠與王說話，就是他所要的一切——意思是，與創造者說話，正如上面讚美的第三個甄別裡提到的。

如果他更多地注意讚頌王，那麼，更高程度的靈感會自然來到他那裡——因為他不想從王那裡接受任何東西。這類似於Sefira Bina。眾所周知，在Hochma的末端，Hochma不希望接受Hochma[智慧]之光，而是希望給予創造者，就像創造者給予Hochma[智慧]一樣。而她想要形式等同。

在那種狀態下，那一被稱為”Hassadim[慈悲]之光"的豐盛，跟從Kli[容器]，自然來臨了。這意味著，那個接受者希望從事Hesed[慈悲]，因此，那一豐盛被稱為"Hassadim[慈悲]之光"。這裡也是類似的。當一個人從王那裡什麼都不要，只是給予王，並注意祂的所思所想，來自上方的靈感，當他從事讚頌和稱頌王時，在他為那個準備好的程度上，會自然降臨於他。

現在，我們可以理解摩西（Moshe）和以色列為王后讚頌王——而不是王后本身——的問題。眾所周知，我們關於上面的世界所說的一切，只是關於那些靈魂的——也就是Malchut被稱為"以色列的集體靈魂"或"以色列的聚會"。在TES（第16部分）裡解釋，Adam HaRishon（初始之人）的靈魂從Beria、Yetzirah和Assiya世界的內部走出來，從那裡，他接受了Nefesh（動物之靈）、Ruach（精神）、Neshama（靈魂）。而那些都來自Atzilut的Malchut，那被稱為Shechina[神性]。而Zeir Anpin——給予Malchut——被稱為"王"。

由於Malchut是靈魂的接受者，由此可知，Malchut不能為以色列民族接受豐盛——因為他們仍然不合適，沒有給予的容器（Kelim）。否則，那一切都會去往Sitra Achra[另一邊]——那些被稱為"死的"——因為在他們裡面，有以接受為目的的接受，那被稱為"與創造者的分離和疏遠"——創造者被稱為"生命的生命"。這就是為什麼他們被稱為"死的"。

在《光輝之書》裡，那被認為是，一個人必須關心Shechina[神性]的悲傷——意思是，因無法為她的孩子們——也就是以色列民族——接受豐盛而感到的悲傷。她被稱為"以色列的聚會"，因為她在她裡面聚集了她應該給予以色列的那一豐盛。因此，當以色列民族從事形式等同時，Malchut才有空間從那位被稱為"給予者"王，ZA那裡接受那個上面的豐盛，以便給以色列。

那被稱為”被稱為「王后」的Malchut，為她從祂那裡接受到的那一豐盛，讚頌王"。同樣，當她不能從王那裡為以色列接受豐盛時，那被稱為"Shechina[神性]的悲傷"。而當她能夠接受豐盛時，她被稱為"兒子之母的快樂"，而她讚頌王。

然而，所有的悲傷和喜樂，都只與整個以色列有關。這就是為什麼《光輝之書》說，摩西（Moshe）和以色列唱那首歌——意思是，為王后讚頌王。這意味著，摩西（Moshe）和以色列讚頌王的原因，是為了王后——意思是，他們已經建立起來，以便讚頌王——因為王要給摩西（Moshe）和以色列的，不是為了他們自己，而是為了Malchut。換句話說，他們無法容忍Shechina[神性]的悲傷，這就是為什麼他們從事形式的等同，使Malchut能夠給予。這就是為什麼說，"摩西（Moshe）和以色列是有福的，因為他們知道如何為王后，恰當地讚頌王。"