在工作裡，一個人向創造者請求什麼禮物？

Rabash 第22篇文章，1987年

《光輝之書》（Zohar）裡寫到（《品哈斯》[Pinhas]，第180條）："經文寫到，'我的上帝（HaShem），請拯救禰的僕人。''使禰僕人的靈魂喜悅。''將禰的力量給予禰的僕人。'大衛在那個讚美裡三次成為僕人——對應于《密西拿》（Mishnah）的作者所確立的，人在祈禱裡應該三次成為僕人。在前面的祝福裡，他應該像一個讚美其老師的僕人。在中間的祝福裡，他像一個向其老師請求禮物的僕人。在後面的祝福裡，他像一個感謝其老師所給禮物的僕人，然後他離開。"

我們應該理解，為什麼他們將人的祈禱比作一個僕人從其老師那裡接受禮物，而不是比作接受慈善或其他事情。那在工作裡向我們教導什麼？

眾所周知，從創造者那裡，有兩件事直接來到我們這裡：1）光；2）接受光的Kli[容器]。

1） 我們學習到，創造的目的是祂給祂的創造物行善的願望。由此，創造者想要給予創造物善——即使沒有來自下方接受者的覺醒——因為世界上還沒有任何創造物可以從中接受覺醒。那被認為是光從創造者那裡來，沒有任何下方接受者的參與。

2） 創造者從無到有創造了一個被稱為"接受快樂和喜悅的願望和渴望"的Kli[容器]。那意味著，我們所看到的，正如"從禰的行動，我們認識禰"——意思是，我們只談論我們所看到的存在于創造本性裡的東西。我們看到，不可能享受任何東西——無論那是什麼——除非對那有渴望。為此，我們學習到，從創造了那個Kli[容器]的光的角度，那個被稱為"接受的願望"的創造物，經歷了四個Behinot（甄別），也就是說，四個階段，直到那個接受的願望獲得了渴望的完整形式。在光創造了Kli[容器]之後，那個Kli[容器]接受了祂想要給予的快樂和喜悅。

上述那兩件事——光和Kli[容器]——屬於創造者。我們學習到，在那方面，有完美的完整，沒有什麼可以加入其中的。

然而，之後，某種新的東西誕生了——那是我們歸於創造物而不是創造者的東西。換句話說，我們將給予的問題歸於創造者——也就是給予者——因為祂的願望是給祂的創造物行善，也就是將豐盛給予創造物，而不從他們那裡接受任何東西。然而，之後，某種新的東西被創造了——如《十個Sefirot的研究》（TES）第一部分裡所寫——那第一個接受者，被稱為無限（Ein Sof）的Malchut，渴望一種被稱為"在願望的點之上的美化"的裝飾：也就是獲得被稱為Dvekut[粘附]的形式等同。為此，Tzimtzum[限制]被做了——意思是，她減少了她對被稱為"接受的願望"的Kli[容器]的接受的願望——因此，光離開了。

Malchut發明了一個新的Kli[容器]，被稱為"給予的願望"——意思是，不按照對光的渴望程度接受快樂和喜悅，而是按照她的給予的願望的程度。那意味著，Malchut計算，她可以以給予為目的接受多少百分比的豐盛。而對於她會以接受為目的接受的那部分——如果她接受的話——她將不會接受。

由此，我們將那個下方接受者所給出的Kli[容器]歸於下方接受者——因為更高者的Kelim[容器]——那是更高者為了使下方接受者能夠享受光而創造的——只是接受的願望。那個Kli[容器]將永遠不會被撤銷——因為創造者所創造的必須總是存在。

然而，下方接受者可以加入到創造者的Kli[容器]裡一些額外的東西——如經文寫到："上帝（HaShem）創造了去做。"那意味著，上帝（HaShem）創造了被稱為"接受快樂的願望"的Kli[容器]，而人必須在那上面加入一個被稱為"給予的意圖"的改正——如上所說，無限（Ein Sof）的Malchut在願望之點裝飾了自己。那意味著，她的裝飾在於，她將給予的目的（意圖）放在了接受的願望上。

在那裡，在無限（Ein Sof）的Malchut裡，只有那個根源。從她那裡，延伸到下方接受者那裡一個禁令——禁止接受，按照這樣的規則："在更高者裡的願望成為下方接受者裡具有約束力的律法。"從那個甄別延伸，直到Sitra Achra[另一邊]——Kedusha[神聖]的對立面誕生。在Kedusha[神聖]裡，只有給予的願望——也就是Dvekut[粘附]。但那些想要以接受為目的接受的人，變得遠離並與生命的生命分離。為此，《光輝之書》（Zohar）裡說："邪惡者在其生命裡被稱為'死人'"——並對邪惡者說經文寫到的"世界各民族的恩典是罪"——"他們所做的一切善，他們都是為了自己做的。"

那麼，由此，創造者直接給予創造物兩件事：1）快樂和喜悅；2）渴望快樂的願望。

然而，被稱為"羞恥"的不愉快，從創造者那裡間接延伸。也就是說，創造者想要下方接受者接受喜悅而不是痛苦——但痛苦是間接的——意思是，更高者，給予者，不想讓下方接受者在接受喜悅時感受羞恥。

這就是為什麼Tzimtzum[限制]的改正被製造出來的原因。由於Tzimtzum[限制]，豐盛不會來到創造者所創造的Kelim[容器]——除非創造物已經在那個Kli[容器]上放置了給予的意圖的改正。如果一個人沒有那個Kli[容器]的話，他就留在黑暗裡，沒有光——而"行善的善者"這個名字對他來說是隱藏的——因為他沒有接受豐盛的被稱為"形式等同"的正確Kelim[容器]。

由此，Tzimtzum[限制]之後所創造的所有新事物，是只有給予的目的是缺失的——但Tzimtzum[限制]之前延伸的兩個甄別沒有改變。換句話說，在第一個Behina（甄別）裡——那是祂行善的願望——沒有變化，在Tzimtzum[限制]之後，祂仍然想要給予快樂和喜悅。在第二個Behina（甄別）——也就是接受的願望裡——也沒有變化。那正如我們所學習的，精神性裡沒有變化，而只有增加。由此，在Tzimtzum[限制]之後，不可能接受任何更高的豐盛——除非我們在接受的願望上加上給予的目的。這就是我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡所有的工作：獲得給予的Kelim[容器]的獎賞。

我們的聖賢關於那個說（《神聖》[Kidushin] 30）："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]的調料。"眾所周知，接受的願望被稱為"邪惡的傾向"——因為那導致遠離創造者——因為那與創造者有形式差異。創造者以給予為目的，而邪惡的傾向只想接受。為此，創造的思想裡所有的快樂和喜悅對那是隱藏的。

然而，因為那違背我們的本性，我們如何能獲得那些Kelim[容器]？

答案是，這就是為什麼我們被給予Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。通過它們，我們可以獲得那些Kelim[容器]。然而，為什麼不是所有人都通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]獲得給予的Kelim[容器]的獎賞？原因是，沒有Kli[容器]就沒有光。

由此，如果一個人不確定地知道，我們所需要的只是那些Kelim[容器]，那麼，他仍然沒有真正的Kelim[容器]。換句話說，他對那些Kelim[容器]沒有需求。由此，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的光可以幫助一個人在那些Kelim[容器]裡達成，但他沒有真正的需求，要求被給予那些Kelim[容器]。

如果我們深入一點，徹底審視那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人——他們是否想被給予給予的Kelim[容器]，並反過來放棄接受的願望——絕大多數工作者會說，他們放棄那個。相反，他們想遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]以便接受。由此，他們對給予的Kelim[容器]沒有需求。為此，他們如何能說，他們在其中勞作的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]應該給他們一個他們沒有需求的獎賞呢？相反，他們害怕失去被稱為"愛自己"的接受的Kli[容器]。

那正如邁蒙尼德（Maimonides）所說（《悔改的律法》[Hilchot Teshuva]結尾）："我們的聖賢說：'一個人應該總是參與Torah[托拉]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]——因為從Lo Lishma[不為她的緣故]，他將來到Lishma[為她的緣故]。因此，在教導小孩，女人和未受教育的人時，他們被教導只出於恐懼和為了接受獎賞而工作。直到他們獲得知識並積累很多智慧，他們才被一點一點地教導那個秘密，並被平靜地習慣於那件事，直到他們達到祂，並以愛侍奉祂。'"

那麼，由此，一個人應該渴望獲得給予的Kelim[容器]。雖然他看到接受的願望不同意那個——意思是，那不讓他祈禱創造者給他那些Kelim[容器]——為此，他也必須向創造者祈禱，給他一個願望，以理解在那些Kelim[容器]裡的必要性。他請求創造者，給他力量戰勝身體的特別留在接受的Kelim[容器]裡的願望。此外，當他看到從那件事可能產生這樣一種願望——也就是那個人之後將想來到給予的Kelim[容器]——，在他立刻感受那個的時候，他的身體就開始立即抵制。

然而，一個人不是很容易到達一個看到他無法以給予為目的工作的真相的狀態。相反，一個人認為，他現在仍然沒有給予的願望——但每當他想以給予為目的工作時，選擇在他手裡——意思是，他將能夠以給予為目的工作。他認為他擁有的那種意識，使他平靜下來，以免因他沒有參與給予的工作而受到影響——因為每當他選擇，他就能夠做到。為此，他對此不擔心。

然而，真相是，那不在人的力量範圍內——因為那違背人的本性。我們的聖賢關於那個說："人的傾向每天戰勝他。如果創造者不幫助他，他將無法戰勝那個。"然而，為了接受幫助，一個人必須看到並努力，以對祂的幫助產生需求。這就是為什麼經文說："一個來淨化的人會得到幫助"——然後創造者幫助他。

我們問，為什麼人必須開始工作，然後才有創造者幫助他？為什麼創造者不立刻給他那種力量——意思是，即使一個人不請求幫助，創造者也會在他開始創造者的工作時立刻幫助他呢？按照沒有Kli[容器]就沒有光的規則，一個人必須開始。當一個人看到他無法做到時，他對創造者的幫助產生了需求。因此，特別是當一個人已經開始工作，並看到他無法做到時——在那種狀態下，他接受了一個使創造者賦予他那種力量——被稱為"給予的願望"的Kli[容器]。

然而，通常，當一個人開始給予的工作，並看到那對他來說是困難的——而且，在他看來，他已經多次請求創造者幫助他，但根本沒有接受任何幫助——一個人就會逃離那個戰場，說那個工作不適合他。確實，恰恰在那個地方——當他已經決定，那對他自己來說是困難的，只有創造者可以幫助——一個人必須信任創造者，祂將幫助他。

然而，那仍然沒有完成Kli[容器]——意思是，對祂的幫助的需求。每次他請求幫助，雖然他仍然感受不到祂的幫助——我們必須超越理智地相信，創造者確實幫助——但我們仍然不需要看到那個，以便揭示對那個的真正需求。

按照以上所說，我們應該詮釋經文寫到的：”因為耶和華（HaShem）的道路是筆直的。義人走在那裡，而邪惡者在那裡失敗。"那意味著，恰恰在那個時刻——當一個人來到這樣一個決定，獲得給予的Kelim[容器]不在人的力量範圍內——因為他看到，他身體裡沒有一個器官同意那個——現在，他已經達到真理之點。現在，他應該對創造者做一個誠實的祈禱，幫助他。他肯定將從坐著等待人給祂Kli[容器]的創造者那裡接受幫助，意思是，對那的需求。恰恰在那裡，一個人從那種狀態裡逃跑——而恰恰在那裡，幫助可以來到他那裡。然而，他卻逃離那個戰場——為此，他被稱為"邪惡者"。

然而，義人不絕望——因為恰恰在那時，他獲得了給予的Kelim[容器]的獎賞。由此，在"義人走"的同樣地方——意思是，在程度裡接受上升——在那個完全相同的地方，"邪惡者失敗"。恰恰在他們應該接受幫助的那個地方，他們失敗並逃離那個戰場。

從以上所有，我沒看到，人應該請求創造者的給予——意思是，創造者將作為禮物給他給予的Kelim[容器]——就像祂給了他被稱為”接受的願望”的Kli[容器]一樣。換句話說，一方面，我們說創造者給了Kli[容器]和光——意思是，接受快樂的願望和渴望，以及快樂。只有對Kli[容器]的增加——也就是給予的願望——我們歸於創造物——如經文所寫："上帝（HaShem）創造了去做。""被創造了的"指的是接受的願望——被稱為"被創造的"——那是從無到有創造的東西——被稱為"創造"。在那上面，人應該放置給予的目的（意圖）——意思是，那確實屬於創造物而不是創造者。

然而，真相是，創造者也應該給予那個被稱為”增加”的Kli[容器]。當我們說那屬於創造物時，那意味著，人應該請求創造者給他那個被稱為"給予的意圖"的Kli[容器]。也就是說，只有那個缺乏——他對給予的願望的缺乏（渴望）——是下方接受者應該努力獲得的。

但關於接受的願望，不能說有來自下方接受者的覺醒——因為如果接受的願望仍然不在世界上存在，誰會請求被給予一種想要接受快樂的願望呢？在一個人出生之前，不可能說他想要某些東西。這就是為什麼我們說接受的願望完全屬於創造者的原因。

但之後，一旦接受快樂的願望誕生，就會來到這樣一個時刻——在那裡一個人感受到，那個沒有增加的接受的願望——但正如那從自然裡來的——是壞的——因為他無法以那種願望接受真正的快樂——而只是作為一種"細薄的光"——那是創造者給予Klipot[外殼]的維繫其存在的光，使那些不被取消。當一個人來到那種意識時，他接受了一種需求——想擁有以給予為目的的能力。在他對此有需求之前，他無法被給予那個Kli[容器]——如經文所說的，"沒有Kli[容器]就沒有光"——而Kli[容器]被稱為"需求"和"缺乏"。那種缺乏不會顯現——除非他因需要那件事而沒有它，遭受折磨和痛苦才會。

一般的缺乏，是當一個人看到他沒有某樣東西，並理解他需要那個。然而，如果他知道他可以沒有那個生活——那就仍然不能說他有真正的缺乏。真正的缺乏意味著，他知道如果沒有他所缺乏的東西的話，他無法繼續生活。這被稱為"真正的需求"。

在工作裡也是同樣的：很多次，一個人知道，理解，並感受到，他缺乏給予的願望。他請求創造者給他力量，戰勝被稱為"接受的願望"的身體——而他知道他已經多次請求創造者，但創造者不想聽他。看到他仍然沒有從創造者那裡接受那種力量——這使他失去動力，因此他沒有力量再次請求創造者給他他所想要的——因為他看到創造者沒有在聽他回應他。因此，他不能再向創造者祈禱了。

但實際上，我們應該說，一個人仍然沒有對創造者幫助的真正需求。那個人所擁有的那種需求——也就是他看到他無法以給予為目的——仍然不被認為是真正的需求。而是，真正的需求意味著，他看到如果他沒有他所需要的的話，他就無法在世界上存在。那才被認為是真正的需求。

為此，當一個人意識到，除非他獲得給予的願望，他將與Kedusha[神聖]分離——而他沒有希望永遠達到被稱為"與創造者Dvekut[粘附]"的精神性——而他將總是沉浸在愛自己裡，沒有任何機會進入Kedusha[神聖]——這樣他將留在Klipot[外殼]裡——這使他痛苦，他說："在那種情況下，死比活著好"——這被稱為"真正的需求"。那時，當一個人祈禱創造者將給他給予的Kelim[容器]——被稱為"真正的需求"——而只有那是我們可以歸於下方接受者的——意思是，缺乏——他缺乏給予的Kelim[容器]。那被稱為Kli[容器]——意思是，需求。

而為那個的填充——意思是，給予的願望——屬於創造者。換句話說，就像創造者給了第一個Kli[容器]——那是接受的願望——祂也給了被稱為"給予的願望"的Kli[容器]。第一個被稱為"接受的願望"的Kli[容器]和被稱為"給予的願望"的Kli[容器]之間的唯一區別，是第一個Kli[容器]是沒有下方接受者覺醒的——因為在他出生之前，誰會請求？但之後，當接受的願望誕生時，他開始感受那個接受的願望在對他造成什麼。按照對給予的Kelim[容器]需求的理解程度，一個人覺醒感受那個需求——而只有那個對給予的Kelim[容器]的需求，是我們歸於創造物的。

按照以上所說，我們可以詮釋我們所說和所請求的——"賜給我自由禮物的寶藏。"那令人困惑——因為我們需要不是為了接受獎賞而侍奉創造者，更不用說請求自由禮物了。那麼，為什麼在祈禱裡（"願以下所言蒙悅納"，在念《詩篇》之前）說"賜給我自由禮物的寶藏"？

含義是"給我們一個自由禮物，賜給我。"也就是說，給我們給予的Kli[容器]的禮物——就像禰給了我們接受的願望的Kli[容器]一樣。我們向禰請求——因為我們感受到對給予的Kli[容器]的需求。而什麼是給予的Kelim[容器]？能夠免費工作，沒有任何獎賞——而是，我們的工作將只是以給予為目的。也就是說，在第一個Kli[容器]裡——被稱為"接受的願望"——一個人只能為了獎賞工作——而那個Kli[容器]被稱為"新的Kli[容器]"——一種在祂創造那個之前不存在的新創造。

現在，給我們一個Kli[容器]——意思是，來自禰的寶藏的一種願望。而那是什麼？給予的願望。那也在祂創造接受的願望之前就有了——因為給予的願望是接受的願望的原因。給予的願望被稱為"從有到有"——而接受的願望被稱為"從無到有"——因為眾所周知，創造者裡沒有接受的願望——因為祂會從誰那裡接受？為此，我們請求"免費的禮物的寶藏"——意思是，來自禰的寶藏。由於禰有給予的願望，禰免費給予那種願望。將那個給我們，使我們也能免費為禰工作，不接受獎賞。

通過那個，我們將理解我們所問的——我們如何能請求創造者給我們一個免費的禮物？含義是，我們在請求創造者給我們免費侍奉祂的能力。換句話說，一個人所接受的接受的Kli[容器]被稱為"免費的禮物"。

那麼，一個人應該請求創造者給他什麼禮物？我們問，一個人如何能請求=禮物——因為眾所周知，你可以請求慈善，但禮物？誰請求禮物？通常，我們把禮物給我們所愛的人。

答案是，由於一個人想要愛創造者，而由於接受的願望是那個阻礙者，一個人請求那個被稱為給予的Kelim[容器]的禮物——通過他將從創造者那裡接受的那個禮物，一個人將獲得愛創造者的獎賞，而不是愛自己。這就是為什麼那被稱為"禮物"——而那正是一個人應該請求的。

這就是我們所問的含義——一個人應該向創造者請求什麼禮物，那是被允許請求的，而我們在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡的工作就建立在那上面——通過遵守那些，我們將接受對那個請求的需求，並理解"那些是我們的生命和我們的日子的長度"？那個需求是，我們缺乏與創造者的Dvekut[粘附]——被稱為"形式等同"——通過那個，我們可以Dvekut[粘附]於生命的生命。而如果我們沒有獲得Dvekut[粘附]的獎賞，並留在愛自己裡的話，我們將與生命的生命分離——這就是"邪惡者在其生命裡被稱為'死人'"的含義——由於他們之間的分離。

關於對禮物的請求，主要點是對那件事的需求。通過Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，我們接受一種需求——而通過那個需求，有餘地請求那個禮物——被認為是祂給我們被稱為"給予創造者的願望"的Kli[容器]。

關於那個，經文寫到（《哈吉嘎》[Hagigah] 7）："我是免費的，你也是免費的。"換句話說，一個人應該努力以給予為目的工作，而不想接受任何獎賞。雖然《革馬拉》（Gemara）對那個有不同的解釋——那裡也含示那個——那被稱為Dvekut[粘附]。

按照以上所說，我們可以詮釋我們在食物祝福裡所說的——即使在安息日（Shabbat）——那時禁止談論世俗事務——我們請求創造者："不要使我們需要血肉之人的禮物。"那樣的祈禱適合在平日——那時我們請求供給——但不適合在安息日（Shabbat）。

我們應該詮釋，在安息日（Shabbat）請求不要"需要血肉之人的禮物"——那指的是血肉之人的Kelim[容器]——也就是血肉之人所使用的——也就是說，接受的Kelim[容器]。他們請求創造者説明他們不需要使用他們的Kelim[容器]——而是創造者的Kelim[容器]——也就是給予的Kelim[容器]——而在那些Kelim[容器]上，我們向創造者請求——因為那些是免費的禮物的Kelim[容器]。