嚴格禁止向偶像崇拜者傳授Torah[托拉]的含義

Rabash 第17篇文章，1987年

我們的聖賢說（《哈吉嘎》[Hagigah] 13）："Rav·阿米（Rav Ami）說：'Torah[托拉]的話語不可以給予偶像崇拜者，如經文說道：「祂沒有向任何民族這樣行，也沒有使他們知道祂的律法。」'在《公会》（Sanhedrin 59）里，拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）說：'一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者必死，如經文說道：「摩西將律法吩咐我們，作為雅各會眾的產業。」那產業是為我們的，不是為他們的。'"

《革馬拉》（Gemara）問道："拉比·梅厄（Rabbi Meir）會說：'怎麼回事？畢竟，即使是一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者，也如同大祭司，如經文說道：「人若遵行，就因此活著。」那裡沒有說「祭司」、「利未人（Levites）」或「以色列人（Israelis）」，而是說「人」。這意味著，即使是一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者，也如同大祭司。'"

我們應該在工作裡理解那個，按照我們在工作裡將整個Torah[托拉]在一個人裡學習的規則。《光輝之書》（Zohar）說，每個人本身就是一個小世界。這意味著，他由世界上所有七十個民族組成。那麼，在那個人內在裡，什麼是"以色列（Israel）"，什麼是"偶像崇拜者"？

關於拉比·梅厄（Rabbi Meir）話語的另一個問題是，他從經文"人若遵行，就因此活著"裡引證。畢竟，拉比·西蒙（Rabbi Shimon）說："「人」指的是以色列（Israel）"——並從經文"你們是人，世界各民族卻不是人"引證。那麼，拉比·梅厄（Rabbi Meir）如何能從"人"這個詞引證，將那指向偶像崇拜者呢？《托薩福特》（Tosfot）希望在《公會》裡解釋，"人"和"那個人"之間有區別。

拉希（RASHI）解釋說，對於拉比·西蒙（Rabbi Shimon）所說的"「人」意味著以色列（Israel）"，不應有誤解。那很簡單，他與拉比·西蒙（Rabbi Shimon）沒有分歧——"人"恰恰意味著以色列（Israel）。我們也應該理解拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）和拉比·梅厄（Rabbi Meir）之間的巨大差異——拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）說"一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者必死"，而對拉比·梅厄（Rabbi Meir）來說，他看起來不像是來自以色列（Israel）的普通人，而像是大祭司。他會比來自以色列（Israel）的普通人更偉大嗎？

《光輝之書》（Zohar）說道（《亞哈雷》[Aharei]，第103頁，在《蘇拉姆》[Sulam]注釋第289條裡）："拉比·以利亞撒（Rabbi Elazar）向他的父親拉比·西蒙（Rabbi Shimon）問道。經文說道：「祂沒有向任何民族這樣行。」然而，我們應該問道，既然經文說道：「祂向雅各（Jacob）宣告祂的話語」，為什麼經文說：「祂的律例和典章向以色列（Israel）」？"

這是雙重含義！由於Torah[托拉]是隱藏的、更高的、珍貴的——祂的名字本身——整個Torah[托拉]因此是隱藏的和揭示的，意思是其中有祂的名字裡的隱藏和字面意義。

因此，以色列（Israel）處於兩個程度裡：隱藏的和揭示的。我們學習到，有三個程度彼此聯結：1）創造者；2）Torah[托拉]；3）以色列（Israel）。這就是為什麼經文說道："祂向雅各（Jacob）宣告祂的話語，祂的律例和典章向以色列（Israel）。"這是兩個程度——一個是揭示的：雅各（Jacob）的程度；一個是隱藏的：以色列（Israel）的程度。

那段文字的含示是什麼？他回答說：”任何受割禮並刻上神聖名字的人，都被給予Torah[托拉]裡的揭示的事情。"這就是經文所写："祂向雅各（Jacob）宣告祂的話語。"的含義。

然而，"祂的律例和典章向以色列（Israel）"處於更高的程度。因此，"祂的律例和典章向以色列（Israel）"是Torah[托拉]的秘密。Torah[托拉]的律法和Torah[托拉]的秘密，只需要向處於適當更高程度的人揭示。正如以色列（Israel）那樣——意思是，他們只向處於高程度的人揭示Torah[托拉]——對於偶像崇拜的民族就更不用說了。

在第303條裡，經文說道："來看，Torah[托拉]裡給予嬰兒的第一件事是字母表。這是世界上的人無法來到希望並在他們的理解裡構想的事情。"為了理解上述所說，我們首先需要知道，在工作裡，以色列（Israel）是什麼，偶像崇拜者是什麼。

我們的聖賢關於經文說道（《安息日》[Shabbat] 105b）："你中間不可有別的神，也不可拜別神。"人身體裡的那個陌生的神是什麼？那是邪惡的傾向。這意味著，偶像崇拜者被稱為"邪惡的傾向"。由此，當談論單一身體時，偶像崇拜——被稱為"外來的神"或"陌生的神"——完全在人的內部。按照那個，我們應該甄別那個人自己裡面的偶像崇拜——那是邪惡的傾向——以及以色列（Israel）的甄別——那是善的傾向。

然而，我們應該理解，為什麼這種誘惑人享受自己，享受生活的傾向被稱為"邪惡的"。畢竟，它告訴一個人："如果你聽我的，你將享受生活。"那麼，為什麼它被稱為"邪惡的傾向"或"陌生的神"？而且，偶像崇拜和邪惡的傾向之間有什麼聯繫，以及為什麼它被稱為"神性"，並被稱讚和鞠躬，如同侍奉偶像崇拜那樣？

眾所周知，世界上有兩個王：1）萬王之王；2）一個年老且愚蠢的王——意思是邪惡的傾向。這也被稱為"兩種權威"：1）創造者的權威；2）人的權威。

我們的聖賢說，當一個人出生時，他立刻帶著邪惡的傾向出生，如經文說道："罪就伏在門前。"在《光輝之書》（Zohar）裡，那意味著，一個人一從母腹出來，邪惡的傾向就來到他那裡。在工作裡，我們應該詮釋，立刻，也就是從一個人出生那天起，他用心和靈魂工作並侍奉他裡面的邪惡的傾向。

然而，眾所周知，邪惡的傾向只是我們裡面的接受的願望——如《光輝之書導言》裡所解釋的。而一個人一出生，他唯一的目的就是侍奉接受的願望。這意味著，他所有的感官都專注於如何侍奉那位年老且愚蠢的王。而且，一個人向那鞠躬——鞠躬意味著他使他的理智和思想屈從于那個王。

這意味著，有時他聽到，人應該侍奉萬王之王，而有時，思想和心決定，我們出生的原因不是為了侍奉接受的願望。然而，他使那個觀點屈服，說："雖然我的理智向我展示，終其一生勞苦和侍奉接受的願望是不值得的，而侍奉創造者是值得的——因此我超越理智地行事。換句話說，身體告訴我：'放棄你從書籍和作者那裡所接受的一切——也就是你必須侍奉創造者。相反，如同從前，如今也是，不要違背接受的願望，而是用心和靈魂侍奉接受的願望。'"

由此，一個人在接受的願望面前鞠躬——因為使理智屈服被稱為"鞠躬"。而這被認為是一個人在侍奉一個對Kedusha[神聖]來說是陌生者的陌生神。那也被稱為"外來的神"——因為它是Kedusha[神聖]的外邦人。

那時，侍奉它的那個人被稱為"外邦人"或"偶像崇拜者"——而這就是人身體裡的陌生神。換句話說，那個陌生神不是某些外在的東西——也就是他不是在侍奉他自己身體之外的某些東西。有一種想法認為，那實際上被認為是他在犯偶像崇拜。相反，通過為他的身體工作和服務——那被稱為"接受的願望"——在人的身體內部，那被認為是犯偶像崇拜，而那個人被稱為"外邦人"或"偶像崇拜者"。

那是因為，他與Kedusha[神聖]沒有任何聯結——因為Kadosh（神聖）意味著創造者，如經文說道："你們要聖潔，因為我耶和華（HaShem）是聖潔的。"那意味著："你們要分別出來"（如第16篇文章裡所說）。由於創造者是給予者，為了與祂有被稱為"形式等同"的Dvekut[粘附]，一個人也應該是給予者——這就是Kedusha[神聖]。

因此，由此，一個為接受的願望工作和服務的人，創造了一個對象——意思是，那是他的神。他只希望用心和靈魂侍奉那個，在他所做的一切裡，甚至是給予的行動，他根本不考慮給予的行動本身，只考慮他的接受的願望將從那裡獲得的益處。他不把注意力從那裡轉移，而是堅持他的信念——這就是必須侍奉的一切。

即使他的思想決定，侍奉那個是不值得的——他仍然沒有力量背叛他的神——他從出生那天就一直在侍奉的那個。這就是為什麼那被稱為"信念"——因為他在超越理智地侍奉他的接受的願望。而世界上沒有任何理智能夠使他從他從出生那天就依附於它的那個Dvekut[粘附]裡分離和脫離。那被稱為"外邦人"或"外來者"。

以色列（Israel）意味著與陌生神相反——意思是，Yashar-El（直向上帝（HaShem））。這意味著，他唯一的意圖是使一切都直接指向創造者。換句話說，他唯一的思想和願望是直接來到與創造者的Dvekut[粘附]，而他不想聽從接受的願望的聲音。他說，給予接受的願望的那個名字——"邪惡的傾向"——適合它，因為那只給他帶來傷害。

換句話說，他越是試圖滿足它的願望，使那不妨礙他在工作裡成為創造者的僕人——那恰恰相反。也就是說，他總是確保給予那所要求的，而他給予那是因為他認為，通過那樣做，那將停止打擾他。但那時，我們看到了恰好相反的——那個接受者實際上通過他滿足其需求而變得更強，意思是，那變得更加邪惡。

而現在，他看到我們的聖賢是多麼正確——當他們說（《創世記拉巴》[Beresheet Rabbah] 25:8）："不要對壞人做善事"——意思是，不要對壞人做好事。對我們來說也是同樣的——我們在一個人裡學習一切。含義將是，被禁止對接受的願望——也就是邪惡的傾向——做好事，因為一個人對那做的任何好事，之後，那就有更多力量來傷害他。那被稱為"以惡報善"。他們就像池塘裡的兩滴水——也就是說，按照他侍奉它的程度，它傷害他的力量就去到同樣的程度。

然而，一個人應該總是記住，那個接受者給他造成什麼樣的邪惡。這就是為什麼一個人必須總是記住創造的目的——給祂的創造物行善——並相信創造者可以給予無限的快樂和喜悅。經文說道（瑪拉基書3:10）："萬軍之耶和華（HaShem）說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫……若不給你們打開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容，我就不是上帝。」"

一個人感受不到創造者希望給予的快樂和喜悅的原因，是因為創造者——也就是給予者——和那個接受者之間的形式差異。那在接受快樂和喜悅時造成羞恥。為了避免那免費的食物（麵包的羞恥），有一個被稱為Tzimtzum[限制]的改正——不接受，除非那是為了給創造者帶來滿足。那被稱為"形式等同"——如我們的聖賢所說："就像祂是慈悲的，你也應該是慈悲的。"

這意味著，就像創造者是給予者，在祂裡面根本沒有接受——因為祂會從誰那裡接受？——人也應該努力達到那個程度，不想為自己工作，而是將他所有的思想和願望保持在讓創造者滿足上。那時，他接受了適合接受上方豐盛的Kelim[容器]——也就是創造者希望給予創造物的快樂和喜悅的總的名字。

一般來說，那個豐盛分成五種甄別，被稱為NaRaNChY（Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida）。有時它們被稱為NRN。而且，上方的豐盛可以簡單地被稱為Neshama（靈魂），而Neshama的接受者被稱為Guf（身体）——但那些不是固定的名稱，而是取決於上下文。

那麼，誰是阻止接受上述快樂和喜悅的障礙呢？只有接受的願望。那阻礙並不讓我們走出其被稱為"以接受為目的的接受"的權威。正是在那個甄別上，Tzimtzum[限制]發生了——為了改正接受的Kelim[容器]，使那些以給予為目的，那時，他將與給予者相似。

而這裡有形式等同，被稱為Dvekut[粘附]。那時，通過與創造者的Dvekut[粘附]，一個人被認為是活著的——因為他依附於生命的生命。而通過他裡面的那個接受者，他與生命的生命分離。這就是為什麼我們的聖賢說："邪惡者——在他們的生命裡，被稱為'死人'。"

那麼，很清楚，是誰在阻止我們被給予生命：只是我們裡面的接受者——而我們應該通過上述計算來確定那個。結果，那是我們所遭受的所有麻煩和苦難的原因。很明顯，"邪惡的傾向"這個綽號適合它——因為它造成了我們所有的麻煩。

讓我們想像一個想活下去的病人。只有一種能拯救他生命的治療方法，通過那個，他將獲得生命的獎賞；否則，他將不得不死。而有一個人阻止他擁有那種藥。很明顯，這個人被稱為”邪惡者"。對我們來說也是同樣的。當一個人學到，只有通過給予的願望才可能獲得精神性生命的獎賞，真正的快樂和喜悅在那裡找到，而那個接受的願望阻止我們接受——那時，我們將如何看待那個？當然，我們應該將那視為死亡的天使。意思是，它正在使我們無法獲得生命！

當一個人來到這樣的認識——我們的接受者是我們裡面的邪惡——並希望成為"以色列（Israel）"——意思是，他不想犯偶像崇拜，也就是人身體裡的邪惡的傾向——並希望為多年來犯的偶像崇拜悔改——並希望成為創造者的僕人——在那種狀態下，當他希望走出邪惡的傾向的統治時，他應該做什麼？

對那個，有我們的聖賢所說的回答（《聖潔》[Kidushin] 30b）："創造者對以色列（Israel）這樣說：'我的孩子，我創造了邪惡的傾向，我為它創造了Torah[托拉]的調料。如果你參與Torah[托拉]，你將不會被交給它——如經文說道：「你若行得好，豈不蒙悅納」。而如果你不參與Torah[托拉]，你將被交給它——如經文說道：「罪就伏在門前」。'"換句話說，只有參與Torah[托拉]才有力量走出邪惡的傾向的統治，進入Kedusha[神聖]。

由此，一個參與Torah[托拉]的人——當談論工作時——學習的目的必須對一個人是清楚的，意思是，使他參與Torah[托拉]的原因。那是因為，Torah[托拉]裡有兩種對立面，如我們的聖賢所說（《贖罪日》[Yoma] 72b）："拉比·耶何書阿·本·利維（Rabbi Yehoshua Ben Levi）說：'為什麼經文說道「這是摩西所傳的律法」？如果他獲得獎賞，那對他成為生命的仙丹。如果他沒有獲得獎賞，那對他成為死亡的毒藥。'"為此，當一個人參與Torah[托拉]時，他應該確保Torah[托拉]不把他帶入死亡。

然而，難以理解，獲得獎賞和沒有獲得獎賞之間怎麼可能有那麼大的距離——到了這一點，以至於他們說，如果他通過參與Torah[托拉]沒有獲得獎賞，那對他成為死亡的毒藥。他不夠格得到獎賞不就夠了嗎？為什麼他甚至比那些根本沒有參與Torah[托拉]的人更糟糕？也就是說，那個沒有參與Torah[托拉]的人沒有死亡的毒藥，而那個參與了Torah[托拉]的人，得到了死亡作為他工作的回報。這樣的事情可能嗎？

這個問題在《十個Sefirot的研究》導言裡（第20頁，第39條）被提出："然而，他們的話需要解釋——理解，如何，以及通過什麼，神聖的Torah[托拉]對他成為死亡的毒藥的。不僅他在Torah[托拉]和工作裡的勞苦是徒勞的，他從他的勞苦和緊張裡得不到任何益處——而且Torah[托拉]和工作本身對他成為死亡的毒藥。那確實令人困惑。"

在《十個Sefirot的研究》導言（第101條）裡："由於創造者將自己隱藏在Torah[托拉]里——因為在創造者的臉的隱藏裡一個人所經歷的折磨和痛苦，在那個犯了很少的罪，做了很少Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人，和那個廣泛參與了Torah[托拉]和善行的人之間，是不相似的。第一個相當有資格對其創造者作出有利的判斷，認為苦難來到他這裡是因為他的罪和Torah[托拉]的匱乏。然而，對另一個來說，對其創造者作出有利的判斷要困難得多。"

對我們來說也是類似的。當他把目標放在眼前時——意思是，創造者希望使其創造物喜悅，但為了避免那個羞恥，我們必須有給予的Kelim[容器]。而由於我們出生時帶著接受的願望——那被認為是一個陌生的神，我們甚至超越理智地侍奉它，它奴役我們，我們無法走出其力量的控制——我們相信我們的聖賢，他們說"創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]調料'"的人們。

這就是使一個人參與Torah[托拉]的原因——然後，Torah[托拉]給他帶來生命。換句話說，通過Torah[托拉]，他走出邪惡的傾向的統治，成為創造者的僕人——意思是，他的意圖只是給創造者帶來滿足。而他將獲得與創造者Dvekut[粘附]的獎賞——意思是，那時，他將依附於生命的生命。確實，只有在那種狀態下，當一個人以那個目標學習時，Torah[托拉]對他才被認為是生命的仙丹——因為通過Torah[托拉]，他將獲得生命的獎賞。

然而，如果他不是為了那個目的而參與Torah[托拉]，通過他所學習的Torah[托拉]，接受的願望將變得更強，並獲得更多力量將他保持在其控制下。那是因為，接受者讓他理解，他不像其他人，因為，感謝上帝（HaShem），他是一個已經獲得善行和Torah[托拉]的人，而且，創造者肯定不應該像對待普通人那樣對待他。相反，創造者應該承認他的身份。

而如果他在隱藏裡工作，他肯定會對創造者有抱怨——因為如果他為某件事受苦，他告訴創造者："這是Torah[托拉]的獎賞嗎？"那樣，他總是對創造者有不滿——那被稱為"對Shechina[神性]的懷疑"——指的是創造者。通過那個，他們與生命的生命分離。

這意味著，在他們應該渴望在創造者面前取消自我，並使他們所做的一切只是為了侍奉創造者的地方——那些為接受者工作的人希望創造者侍奉他們：他們的接受者所需要的一切，創造者應該滿足。由此，他們在與那些想通過參與Torah[托拉]獲得生命獎賞的人相反的方向上工作。

因此，我們可以理解我們所問的——為什麼Rav·阿米（Rav Ami）說"Torah[托拉]不可以給予偶像崇拜者"。如果那是在工作裡——意思是在那個人自己裡面——而他處於偶像崇拜者的狀態——禁止學習的原因是那毫無意義。那是因為，在工作裡，我們學習，我們應該學習Torah[托拉]以便走出邪惡的傾向的統治。但如果他不想從邪惡的傾向的奴役裡解脫出來，他為什麼需要Torah[托拉]呢？由此，如果給他Torah[托拉]，那將毫無意義。對那個將教導他的人來說，那是浪費精力。

然而，拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）在Rav·阿米（Rav Ami）的基礎上補充說："那不僅毫無意義，而且如果一個偶像崇拜者參與Torah[托拉]，那將傷害他。"他在冒著靈魂的危險——因為對偶像崇拜者來說，意思是那些在沒有走出邪惡的傾向的統治的目標的情況下學習Torah[托拉]的人，而是希望留在那個統治下，心甘情願地侍奉邪惡的傾向——那被稱為"偶像崇拜"。

經文說道："人身體裡的陌生神。"那樣，他在為自己取用死亡的毒藥。這就是為什麼拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）說：”一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者必死。"那意味著，他在冒著靈魂的危險，因為Torah[托拉]將對他而言，成為死亡的毒藥。然而，拉比·梅厄（Rabbi Meir）會說的是："從哪裡來的，一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者必死？相反，他如同大祭司，如經文所說的：「人若遵行，就因此活著。」"

而我們關於那個問道：A）為什麼他說那個人如同大祭司？難道普通祭司不是一個高的程度嗎？那與拉比·約哈南（Rabbi Yohanan）的話相差甚遠——他認為那個人必死。那麼，他如此誇大說那個人如同大祭司的原因是什麼？B）詮釋者們問道，拉比·梅厄（Rabbi Meir）所引用的證據——其中說"那個人"——拉比·西蒙（Rabbi Shimon）說"那個人"實際上意味著以色列（Israel），而不是偶像崇拜者。

我們應該詮釋拉比·梅厄（Rabbi Meir）所說的"一個參與Torah[托拉]的偶像崇拜者"——指的是我們在上面解釋過的。拉比·梅厄（Rabbi Meir）的意圖是，一個人已經認識到他是一個偶像崇拜者——也就是他看到，從他出生那天到現在，他一直在侍奉偶像，一個外來的神——意思是在人的身體內部的邪惡的傾向。他看到他如何被奴役，處於其控制之下，沒有力量違背它的話。而儘管他經常用思想和理智理解，侍奉它是不值得的，而是相反，邪惡的傾向應該侍奉Kedusha[神聖]——他仍然使他的理智屈服，好像他意識到侍奉它是值得的那樣侍奉它。

當一個人認識到這一點——也就是當他看到世界上沒有力量可以幫助他，他看到他迷失了，將永遠與生命斷絕——意思是成為"邪惡者在其生命裡被稱為'死人'"——在那種狀態下，他來到相信我們聖賢的話。他們說："那是創造者對以色列（Israel）所說的：'我的孩子，我創造了邪惡的傾向；我為它創造了Torah[托拉]的調料。如果你參與Torah[托拉]，你將不會被交給它。'"

正是關於這種偶像崇拜者，拉比·梅厄（Rabbi Meir）說，他如同大祭司。而他引證，經文說道："人若遵行，就因此活著。"他解釋說，如果一個人參與Torah[托拉]是為了"因此活著"——如果他參與Torah[托拉]的原因是他希望獲得生命的獎賞，而不是成為邪惡者——一個偶像崇拜者，那是人身體裡的外來的神——而他唯一的目標是獲得生命的獎賞——這個經文"人若遵行，就因此活著"就是關於他而說的。

那是因為，如果他參與Torah[托拉]，他將如同大祭司。而不只是任何的祭司，他將成為大祭司——意思是，獲得Hesed（慈悲）的品質，那被稱為大"祭司"——意思是，他將獲得給予的Kelim[容器]的獎賞，而且他也將獲得Gadlut（大的狀態）的獎賞。這就是為什麼他說，那個人如同大祭司。

按照那個，我們應該問，為什麼拉比·梅厄（Rabbi Meir）說"即使是一個偶像崇拜者"。正如我們所解釋的，那恰恰相反——因為那樣的偶像崇拜者配得上如同大祭司。我們可以解釋並說，"即使"這個詞意味著，即使一個人來到那種卑微——也就是了他的邪惡傾向。換句話說，他所有的思想和願望都只對接受者有利。他甚至沒有觸碰真理之路——意思是，有能力超越理智地相信創造者——而只是按照接受者的理智允許他看到的——恰恰通過為那工作，它將給他能量來參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。對那樣的人，拉比·梅厄（Rabbi Meir）來說："不要為那種卑微感到遺憾。相反，你應該相信，即使當你來到那麼低的狀態，創造者仍然可以幫助你走出在它的控制下的流放。"那麼，原因恰好相反：他所說的話的含義是，"即使世界同意。"

然而，在真相裡，只有現在，他才有對Torah[托拉]的需要。只有現在，你才有真正的Kelim[容器]，對創造者幫助你的真正的需求——因為你已經來到真理的點，如我們的聖賢所說："人的傾向每天戰勝他。如果不是創造者的話，他將無法戰勝它。"現在，他看到真相——他真的需要創造者的説明。

現在，我們可以理解上述《光輝之書》（Zohar）的話——在那裡，他說，表面上，我們應該在工作裡做三種甄別：1）偶像崇拜者；2）雅各（Jacob）；3）以色列（Israel）。他們之間的區別是，偶像崇拜者甚至被禁止學習字面的Torah[托拉]。而我們從經文所寫的”祂沒有向任何民族這樣行”那裡學到這一點。一般來說，可以教他字面的內容，特別是在揭示的事情裡。這樣得出結論，從經文”祂向雅各（Jacob）宣告祂的話語"——雅各（Jacob）是較低的程度。當他處於較高的程度時，可以教他Torah[托拉]的秘密。這樣從經文"祂的律例和典章向以色列（Israel）"得出結論。

《光輝之書》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第265條）裡說道："「你要這樣告訴雅各（Jacob）家」——到那個與其程度相稱的地方。「告訴以色列（Israel）的孩子們」——因為雅各（Jacob）和以色列（Israel）是兩個程度。雅各（Jacob）是VAK的程度，而以色列（Israel）是GAR的程度。然而，以色列（Israel）被稱為「萬物的完整」，意思是展示Hochma[智慧]並以Hochma[智慧]的精神說話。"

《光輝之書》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第260條）裡說道："「你要這樣告訴雅各（Jacob）家」是對女性的；「告訴以色列（Israel）的孩子們」是對男性的。"還有《光輝之書》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第261條）："「你要這樣告訴雅各（Jacob）家」——意思是以一種「說話」的方式，從Din（審判）的那邊。「告訴以色列（Israel）的孩子們」——如經文所說的：「祂將告訴他們祂的神聖的契約。」告訴，對以色列（Israel）的孩子們是Rachamim（慈悲）——意思是男性，那些從Rachamim（慈悲）那邊來的。這就是為什麼關於他們寫「告訴」。"

我們應該理解《光輝之書》（Zohar）話語裡的區別——那在《亞哈雷》（Aharei）部分裡說，雅各（Jacob）和以色列（Israel）是兩個程度：1）雅各（Jacob）是下方的程度，與他一起學習字面的內容；2）以色列（Israel）是上方的程度，與他一起學習Torah[托拉]的秘密。

《光輝之書》（Zohar）（《伊特若》[Yitro]，第260條）裡說道："雅各（Jacob）是女性；以色列（Israel）是男性。"（第261條）說："雅各（Jacob）來自Din（審判）的那邊。這就是為什麼它寫「說話」，而以色列（Israel）是Rachamim（慈悲）——因為告訴是Rachamim（慈悲）。"（第265條）說："雅各（Jacob）被認為是VAK，而以色列（Israel）被認為是GAR。這就是為什麼經文說道「告訴以色列（Israel）的孩子們」——意思是展示Hochma[智慧]並以Hochma[智慧]的精神說話，因為「告訴」含示Hochma[智慧]，如經文說道「祂將告訴他們祂的神聖的契約」。"

首先，我們將解釋《光輝之書》（Zohar）對雅各（Jacob）的甄別的詮釋。它說：1）VAK；2）女性；3）Din（審判）；4）揭示的程度，較低的程度，字面的內容。

一個人應該開始以便達到目標的工作次序，是知道他在創造者工作裡的狀態，以及他必須達到的目標是什麼。換句話說，一個人必須達到的完整是什麼？

第一種狀態是，一個人知道他是一個被稱為"崇拜偶像"的偶像崇拜者，也就是存在於人身體裡的邪惡的傾向。它被稱為"陌生神"或"外來神"。那是為了澄清他的狀態——他真正所在的地方——他真正處於偶像崇拜的狀態。

然而，一個人應該做巨大的努力來看到這一真相——因為不通過Torah[托拉]和工作是不可能達到這一真相的，如我們的聖賢所說："從Lo Lishma[不為她的緣故]，一個人來到Lishma[為她的緣故]。"在Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態下，當一個人在Torah[托拉]和工作裡付出努力時，人類的天性是看周圍的人。而他看到，沒有像他這樣，為創造者的工作奉獻那麼多時間的其他人。

在那種狀態下，他感到他比其他人優越——這使他忘記目標，意思是，主要的事情是達到Lishma[為她的緣故]。那是因為，外面的人使他感受到完整——而那種完整就是為什麼他感受不到他缺乏主要目標——達到Lishma[為她的緣故]的原因。

尤其是如果他因成為創造者的僕人而受到尊重。確實，所有尊重他的人都灌輸他們的觀點，使他相信他們對他的想法——他是一個沒有任何缺陷的非常有美德的人。那麼，一個人怎麼可能說他處於偶像崇拜的狀態，他仍然是未受割禮的呢？由此，他對大眾的Dvekut[粘附]——意思是，他們對他的Torah[托拉]和工作的Dvekut[粘附]的尊重——給他帶來了完整。在工作裡，那被稱為"外在神的把握"。

而他因他們的把握而失去了什麼？答案是，那個把握是為什麼他看不到他真實狀態的原因——也就是他仍然處於偶像崇拜的狀態，應該尋求走出邪惡統治的建議。

一個人的第二種狀態是當他為自己行割禮時。"割礼"意味著他切掉包皮。包皮是三種不潔的Klipot[外殼]——被稱為"暴風"，"大雲"和"烈火"——而接受的願望來自那裡。

然而，一個人切掉那個包皮的能力，不在他自己的力量範圍內。巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）關於那個說，創造者應該幫助，以便一個人能夠切掉包皮。經文說道："與他立了約。""與他"的含義是，創造者幫助了他。然而，那個人必須開始。

然而，如果我們說他不能靠自己割禮自己，那麼，如果我們說他不能完成，為什麼一個人應該開始？那好像他的工作是徒勞的。然而，眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光，而Kli[容器]被稱為"缺乏"——因為沒有缺乏的地方，就沒有填充。

那麼，一個人必須開始，指的是那個缺乏。那不意味著一個人應該從填充開始。相反，當我們說"開始"時，那是關於給予需求和缺乏。之後，創造者來到，給那個缺乏填充。那被稱為"與他立了約"——也就是創造者幫助他。

這也被認為是右線——意思是"父親給予白色"——如《十個Sefirot的研究》裡所解釋的。這意味著，當更高之光照耀時——意思是Ohr Hochma[智慧之光]，被稱為Aba（父親）——可以看到真相：包皮——接受的願望——是一件壞事。只有那時，一個人才意識到，他應該拋棄愛自己。這就是一個人從創造者那裡接受的幫助：他來到邪惡的認識的（真相）的狀態。

換句話說，在一個人來到不值得使用接受者的決心之前，他無法使用給予的Kelim[容器]——因為一個與另一個對立。為此，一個人必須對自己行割禮，然後，他才能承擔給予的願望。

由此，移除包皮——被稱為"割礼"——通過來自上方的幫助來臨。換句話說，恰恰是當上方的光照耀時，一個人才看到他的卑微，他因形式差異而無法接受任何東西。在那些世界裡，那被稱為"父親給予白色"。

而在他來到認識邪惡之後，來了第二個改正：他開始以給予為目的工作。但那也需要來自上方的説明。那被稱為"他的母親給予紅色"。在《十個Sefirot的研究》裡，他解釋，那與給予的願望有關。由此，取消接受的願望的力量，以及能夠執行給予行為的力量，都是由上方更高者給予的。換句話說，幫助來自上方。

這引出了問題："下方者給予什麼？"因為經文說，下方接受者必須開始。他用什麼開始，以便創造者之後給予他必要的幫助呢？

如經文所說的，下方接受者可以給予創造者的一切，是那個缺乏——為了使創造者有地方填充。換句話說，一個希望成為創造者的僕人而不是偶像崇拜者的人，必須來到感受他自己的卑微。按照他感受那個的程度，在他裡面逐漸形成一種痛苦——因為他如此沉浸在愛自己裡，實際上如同動物（Behema），他與人（亞當）的甄別沒有任何聯結。

然而，有時，一個人來到這樣一種狀態，他可以看到他的卑微，但不在乎他沉浸在愛自己裡——也就是他沒有真的感受到他處於那種卑微裡，到了需要創造者將他從中拯救出來的程度。

在那種狀態下，一個人應該告訴自己："我沒有受到激勵，我如同動物（Behema），只做動物性的事情，而我在那種狀態下唯一的關注是我向創造者請求，讓我在肉體性的快樂裡感受更多喜悅，而我沒有其他願望。"在那種狀態下，一個人應該告訴自己，他現在處於無意識狀態。而如果他無法祈禱創造者幫助他，只有一種解決方案：與那些他相信確實感受到那個缺陷的人聯結——那些處於卑微裡，向創造者請求將他們從麻煩中拯救到解脫，從黑暗到光明，儘管他們還沒有被拯救——通過創造者使他們接近。

之後，他應該說："當然，他們仍然沒有完成他們的缺乏的Kli[容器]——被稱為「需要從那個流放裡被拯救」。然而，他們可能已經走過了感受那個真實需求的大部分道路。"那樣，通過他們，他也可以接受他們的感受——意思是，他也將感受到處於卑微裡的痛苦。然而，如果他沒有與那個社會粘附，意思是，如果他不欣賞他們，就無法接受社會的影響。按照他這樣做的程度，他可以從他們那裡接受影響，而無需任何工作——只是通過粘附於那個社會。

由此，在第二種狀態下，當他已經為自己行割禮，經歷了兩種甄別——1）移除邪惡，也就是接受的Kelim[容器]的取消；2）獲得給予的Kelim[容器]——被認為，他現在接受了VAK的程度。那被認為是半個程度——因為完整的程度意味著他也可以以給予為目的使用接受的Kelim[容器]。

由於他只獲得了給予的Kelim[容器]——在他割禮自己之後，以給予為目的——那僅僅被認為是VAK的程度。那被稱為"雅各（Jacob）的程度"。那也被稱為"女性"——如"她的力量如同女性一樣軟弱"——意思是他無法戰勝並以給予為目的引導那些，而只能使用給予的Kelim[容器]。

而那個程度也被稱為Din（審判）。那意味著，對接受的Kelim[容器]仍然有Midat haDin（審判的品質）——也就是禁止使用它們，因為他無法以給予為目的引導。那也被稱為"揭示的程度"——要知道，還有另一個對他來說是隱藏的程度。那也被稱為"低的程度"——要知道，有一個高的程度。我們需要知道那個，以便知道還有更多工作要做——意思是，仍然要達到更高的程度。

這個程度也被稱為"字面的"——因為現在，他已經割禮自己，他已經成為"一個普通的猶太人"。也就是說，在他割禮自己之前，他是偶像崇拜者。現在，他簡單地被甄別為"猶太人"。

而現在，他被稱為"雅各（Jacob）"——如經文說道："你要這樣告訴雅各（Jacob）家"——意思是"說話"，也就是柔軟的言語——因為雅各（Jacob）的程度被認為是只使用給予的Kelim[容器]工作——那是純潔的Kelim[容器]。這就是為什麼那裡有"說話"——也就是柔軟的言語的原因。

而"以色列（Israel）"甄別則不是那樣。《光輝之書》（Zohar）將以色列（Israel）詮釋為：1）GAR的程度，萬物的完整；2）男性；3）Rachamim（慈悲）；4）高的和隱藏的程度，Torah[托拉]的秘密。

我們將逐一解釋這些甄別。

1) GAR的程度。 由於每個程度包含十個Sefirot——那分成Rosh（頭）和Guf（身体）——Rosh被稱為GAR，意思是Keter-Hochma-Bina，而Guf被稱為ZAT。那是一個程度的兩半。這就是為什麼VAK被認為是低的程度，而GAR被認為是高的程度。眾所周知，當談論VAK的程度時，那被稱為"半個程度"。那是GAR缺失的跡象。因為這一原因，當說"GAR的程度"時，那意味著這裡有一個完整的程度——因為規則是，當兩個程度在一起時，較高的程度被提及，並包含較低的程度。這就是為什麼《光輝之書》（Zohar）稱萬物的完整為"以色列（Israel）"。

2) 男性的程度。 每個程度包含兩種Kelim[容器]：Zach（純粹/細膩）——那是給予的Kelim[容器]；以及Av（粗糙），那是接受的Kelim[容器]。只有在那些上放置給予的意圖時，才能使用它們。由於以給予為目的違背自然本性，那需要巨大的努力，需要很多違背本性的力量。而當一個人只能戰勝細膩的Kelim[容器]時，那被稱為"女性"——含示他的力量如同女性的力量一樣軟弱。但當他也能戰勝接受的Kelim[容器]時，他被稱為"人"，"男性"，"強壯的"。由於以色列（Israel）被認為是GAR，萬物的完整，也使用接受的Kelim[容器]——以色列（Israel）被認為是"男性"。

3) Rachamim（慈悲）的程度。 由於有Tzimtzum[限制]和Din（審判）在接受的Kelim[容器]上，而禁止使用它們，除非一個人可以以給予為目的引導——當一個人無法以接受的Kelim[容器]以給予為目的引導時，那些上面有Din（審判），禁止使用它們。這就是為什麼女性被稱為Din（審判）的原因。

但男性意味著，一個人也能以給予為目的在接受的Kelim[容器]裡戰勝——而Din（審判）從那些上被移除。他以給予為目的使用那些Kelim[容器]——那被稱為Rachamim（慈悲）。這被認為是以前的Din（審判）已經被Rachamim（慈悲）的品質所甜化——他現在在以給予為目的的程度上接受。這就是為什麼男性被稱為Rachamim（慈悲）的原因。

這意味著，男性被稱為Rachamim（慈悲）而不是Din（審判）——如《光輝之書》（Zohar）里所写（第261條）："「因此你要這樣告訴雅各（Jacob）家」——意思是「說話」來自Din（審判）的這一邊，而「告訴以色列（Israel）的孩子們」意味著「告訴」來自Rachamim（慈悲）的那一邊。"

拉希（RASHI）詮釋經文"你要這樣告訴雅各（Jacob）家"："《米克基爾塔》（Mekhilta）的名字——是女性，用柔軟的言語告訴他們——而「告訴以色列（Israel）的孩子們」——男性，那些話如同腱一樣堅硬。"

我們應該詮釋"對女性用柔軟的言語"這些話。上面提到，女性是那些沒有太多力量戰勝的人，只能戰勝細膩的Kelim[容器]。那被稱為"柔軟"——意思是，那是柔軟的，戰勝給予的Kelim[容器]不是那麼困難。

但接受的Kelim[容器]非常難以戰勝。因此，男性——那些處於男性狀態、有力量戰勝的人——被給予如同腱一樣堅硬的工作，那指的是接受的Kelim[容器]。但為什麼《光輝之書》（Zohar）寫，男性是Rachamim（慈悲）？而是，它說，"如同腱一樣堅硬"——而堅硬意味著Din（審判），不是Rachamim（慈悲）。因此，一方面，它說男性如同腱一樣堅硬，另一方面，它說他們是Rachamim（慈悲）。

我們應該詮釋，男性有力量也戰勝接受的Kelim[容器]——那是很難戰勝的。而當戰勝接受的Kelim[容器]——被稱為其上的Midat haDin（審判的品質）時——在那個地方有Rachamim（慈悲），而不是Din（審判）。但對於女性，那些沒有力量戰勝接受的Kelim[容器]的人，那些上有Midat haDin（審判的品質），禁止使用它們。

4) 高的和隱藏的程度，被認為是"Torah[托拉]的秘密"。 "隱藏"意味著，即使一個人已經割禮自己，獲得了字面內容的獎賞——意思是，成為一個普通的猶太人——也就是說，他已經來到一種不犯偶像崇拜但侍奉創造者的狀態——在接受的Kelim[容器]上揭示的Hochma[智慧]之光——仍然對他是隱藏的。

但那個已經獲得最高甄別獎賞的人，也就是一個有力量也戰勝接受的Kelim[容器]的男性，Hochma[智慧]之光，被稱為”Torah[托拉]的秘密"，出現在那些Kelim[容器]上。這就是為什麼《光輝之書》（Zohar）說（第265條）："「告訴以色列（Israel）的孩子們」——意思是展示Hochma[智慧]並以Hochma[智慧]的精神說話——因為「告訴」含示Hochma[智慧]，如經文說道「祂將告訴他們祂的聖約」。"

由此，說禁止向偶像崇拜者傳授Torah[托拉]，應該在工作裡被詮釋為"不可能向偶像崇拜者傳授Torah[托拉]"。如巴·哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，在工作事務裡談話時，經文寫"禁止"的地方，那意味著"不可能"。但在他割禮自己之後，有上和下兩個程度——意思是字面的和隱藏的。