來到法老（Pharaoh）那裡—2

Rabash 第13篇文章，1986年

《光輝之書》（Zohar）問道："經文寫道'來到法老（Pharaoh）那裡'，但本應該說'去到法老（Pharaoh）那裡'，等等。由於創造者看見摩西（Moshe）害怕，而其他被任命的使者也無法接近他，創造者說：'看哪，我與你為敵，埃及王法老（Pharaoh）——那條躺在河流中間的大怪物。'創造者必須與他爭戰，而不是別人，如經文所寫：'我是耶和華'，他們解釋說：'是我，而非使者。'"到此為止（在Bo[博]段落開頭）。

"來"和"去"的區別，在於"來"意味著我們應該一起走——就像一個人告訴他的朋友"來"一樣。

我們應該理解這個，因為《光輝之書》（Zohar）問，為什麼創造者需要和摩西（Moshe）一起去。那是因為摩西（Moshe）獨自無法與他爭戰，只有創造者本身而非使者。那麼，為什麼他需要摩西（Moshe）和創造者一起去呢？畢竟，經文說"是我，而非使者"。因此，創造者和摩西（Moshe）一起去見那被稱為"大怪物"的法老（Pharaoh），有什麼意義呢？祂本可以單獨去見法老（Pharaoh）而不帶摩西（Moshe）。

我們也應該理解我們聖賢所說的（Kidushin[婚約法]，30b）："列失·拉吉什（Rish Lakish）說：'人的邪惡傾向每天都勝過他，尋求殺死他，如經文所說：邪惡者窺伺義人。如果不是創造者幫助他，他就不會戰勝它，如經文所說：耶和華不會將他留在他的手中。'"

這裡也產生了一個問題："如果一個人靠自己無法戰勝，而需要創造者的説明，那為什麼要這種雙重性？"換句話說，要麼創造者給人力量獨自戰勝，要麼創造者做一切。為什麼這裡好像需要兩種力量——一種是人的，其次是創造者的？好像只有這兩者才能征服邪惡，一種力量是不夠的。

眾所周知，人的完整性是他必須到達創造的目的——獲得世界被創造的目標，那被稱為"善待祂的創造物"。換句話說，創造物應該來接受祂設想要使他們喜悅的喜悅和快樂。

在那之前，創造還不被認為是配得上創造者的創造——因為眾所周知，從完美的操作者那裡，應該產生完美的操作。這意味著每個人都應該感受到創造的美好，並能夠讚美和頌揚創造；每個人都能夠頌揚和感謝創造者為祂所創造的創造；每個人都能夠說："創造世界的主是有福的。"換句話說，每個人都應該為創造者創造了一個充滿快樂的美好世界而祝福祂——在那裡，每個人都從他們在世界上所經歷的所有快樂中感到滿足，快樂而幸福。

然而，當一個人開始檢驗，他是否真正對自己的生活感到滿足，以及他從自己和環境裡真正獲得了多少滿足時，他看到恰恰相反——每個人都在受苦，在折磨中，每個人的痛苦方式不同。但人應該說"創造世界的主是有福的"，所以他看到他只是表面上這樣說。

然而，眾所周知，喜悅和快樂無法在世界裡出現，在世界有給予的Kelim[容器]之前——因為我們的接受的Kelim[容器]仍然被自我接受污染，那在其程度上受到嚴格限制，並將我們與創造者分離（意思是，對接受的Kelim[容器]發生了第一次Tzimtzum[限制]，使豐盛不能在那裡照耀，見《光輝之書》導言第138頁）。

獲得給予的Kelim[容器]是爭端和戰爭開始的地方——因為那違背我們的本性。這就是為什麼我們被給予了Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以實現給予的程度，如我們聖賢所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料"（Kidushin[婚約法]，30）。

另外，我們被給予了"愛你的朋友如同愛自己"的Mitzva[誡命]，拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）說："這是Torah[托拉]的偉大規律"（Beresheet Rabbah[創世記大注釋]，第24段）。換句話說，通過在愛朋友裡工作，一個人使自己習慣於走出愛自己並實現愛他人。

然而，我們應該理解我們眼前所見的——有些人在愛朋友裡付出努力，但仍然沒有更接近愛創造者哪怕一步——使他們能夠因愛創造者而在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡工作。這意味著，他們說他們確實在愛朋友裡稍微進步了，但他們在愛創造者裡看不到任何進步。然而，我們應該知道，在愛朋友裡也有程度——意思是我們必須思考愛朋友的義務。

我們可以把它比作一棟有地下層的兩層樓建築。王在二樓，而一個希望來見王——他唯一的目標是與王面對面交談——的人被告知，他必須先爬到一樓，因為不先爬到一樓就不可能爬到二樓。

當然，每個人都理解這是這樣的。然而，他們必須先爬到一樓是有原因的——那被稱為"改正"。換句話說，通過爬到一樓，一個人可以學習如何面對面地向王致詞，並能夠向王請求他的願望。

那個聽說他必須先爬到一樓然後到二樓的人，非常清楚地理解這一點。但由於他唯一的願望是看到王的臉，他不關心任何其他事情，這使被告知他必須爬到一樓對他來說是一種負擔和辛苦。

然而，他別無選擇，所以他爬到了一樓。他對看那裡有什麼不感興趣——雖然他聽說一樓是學習如何與王交談的地方。但他不注意這一點，因為那不是他的目標。他的目標是王，而不是他在一樓能學到的東西。他的目標不是學習，而是看到王的臉。為什麼要在瑣事上浪費時間，因為一切與王相比都是虛無？那麼，為什麼他要對一樓教的東西感興趣？

因此，當他爬到一樓時，他不想留在那裡。相反，他希望迅速爬到二樓，到王本人那裡，因為這是他所想要的一切。然而，他被告知："不瞭解一樓所遵守的規則，你肯定會玷污王的榮譽。為此，在你學會一樓所有的學習之前，你不能希望能爬到二樓。"

同樣地，在愛朋友裡，我們聽說，在獲得愛朋友的獎勵之前，不可能獲得愛創造者的獎勵——如拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）所說："愛你的朋友如同愛自己是Torah[托拉]的偉大規律。"因此，當從事愛朋友時，他並不認為愛朋友是有價值的，而是多餘的。

他遵守它，因為他別無選擇，但他一直在尋找"我將獲得愛創造者的獎勵，我就能擺脫愛朋友"的時刻。"這項工作對我來說是沉重的，因為我幾乎無法忍受我的朋友——我看到他們都有與我不同的特質，我們沒有任何共同之處。但我別無選擇，因為我被告知，沒有愛朋友，我就無法實現愛創造者。所以，違背我的意願，我和他們坐在一起。

"然而，我可以問自己：'我從朋友那裡得到了什麼？'只有一件事——我通過忍受他們的談話來折磨自己，以此改正自己——那是我不喜歡的、對我本性不利的。但我能做什麼呢？有人告訴我，我必須在這個世界上受苦，所以我就這樣做：我坐著等待，等到我可以從他們那裡逃跑，避免看到我在他們裡面所看到的卑微的時候。"

結果，他沒有從愛朋友裡取得被稱為"愛他人"的良藥，而只是因為有人告訴他他別無選擇——否則他將無法實現愛創造者。這就是他從事愛朋友並遵守朋友對他所有義務的原因。但他應該從他們那裡學習的東西，與他相距甚遠。

這意味著，他沒有走出愛自己，也沒有達到愛他人。他遵守愛朋友，不是出於愛，而是出於敬畏——因為在他進入愛朋友之前，他不被允許進入愛創造者。結果，他害怕不遵守愛朋友，因為那樣他就不會被允許進入愛創造者。

這類似于關於在王所坐的二樓之前，不被允許上去直到他爬到一樓的比喻。其思想是他將學習如何維護王的榮譽的規則，所以他應該很樂意去一樓，因為現在他在學習如何警惕維護王的榮譽。

這對他有好處，因為之後，當他進入王的宮殿時，他不會玷污王的榮譽。因此，當他在一樓時，他注意那裡所有適用的規則，並習慣於它們——因為他想來見王，給予王滿足，而根本不輕視王的榮譽。

這只適用於那些希望來到王面前給祂帶來滿足的人。但那些希望來到王面前以自我接受為目的的人，認為一樓所有的東西都是多餘的，對他們不感興趣。他們爬到一樓只是因為害怕，因為他們知道，在爬到一樓之前，他們不會被允許爬到二樓。他們感到不需要學習那裡所教的法則——如何避免玷污王的榮譽——因為他們來到王面前的唯一原因是為了愛自己的目的。

因此，我們應該知道，愛朋友被給予我們，是為了學習如何避免玷污王的榮譽。換句話說，除非他沒有其他願望，除了給王帶來滿足——他肯定會玷污王的榮譽，那被稱為"將Kedusha[神聖]傳遞給外在的人"。為此，我們不應該低估在愛朋友裡工作的重要性，因為通過這個，他將學習如何走出愛自己，進入愛他人的道路。當他完成了愛朋友的工作，他將能夠獲得愛創造者的獎勵。

我們應該知道，愛朋友有一個優點。一個人無法欺騙自己，說他愛朋友，如果事實上他不愛。在這裡，他可以檢驗自己是否真正有愛朋友。但對於愛創造者，一個人無法檢驗自己，他的意圖是否是愛創造者——意思是他想給予創造者——還是他的願望是以接受為目的接受。

但我們應該知道，在人被給予的所有改正——沒有創造者説明的情況下做的——之後，他在給予的工作裡不會被給予任何進步。我們問："那麼，為什麼一個人應該做事情，以便之後獲得創造者幫助的獎勵？畢竟，創造者即使不通過下方的工作也可以幫助，而人在進步工作上的努力，無論如何都不會有幫助。"

然而，如果一個人不開始工作，他就不知道他無法戰勝邪惡傾向。但當一個人開始走在創造者的工作裡，做他能做的，那時他能夠向創造者發出真正的祈禱，請祂幫助他。

但為什麼創造者會想讓他發出真正的祈禱？對於血肉之軀的人，你可以說，他想讓他發出真誠的請求，因為當一個人向他的朋友發出真誠的請求時，他的朋友給他真正的感激。那些追逐榮譽的血肉之軀的人——他給他的感激，好像是在他面前貶低自己，而他享受這個。

但對於創造者，祂需要被人們尊重嗎？那麼，為什麼創造者會想讓一個人發出發自內心的祈禱？

問題在於，眾所周知，沒有Kli[容器]就沒有光。不可能給某人非常重要的東西——如果一個人對某樣東西沒有願望，他會輕視它，將它扔掉。它會丟失，因為對某樣東西的需求與他所需要的相匹配；這給予了重要性。在重要性的程度上，他保護禮物不被丟失——否則一切都會落入Klipot[外殼]。

這被稱為"餵養Klipot[外殼]"——意思是一切都進入接受的Kelim[容器]，那把一個人在Kedusha[神聖]事務上所輕視的一切都納入其權威裡。從這裡我們知道，為什麼一個人應該開始工作。但為什麼創造者不給人力量獨自完成工作，而不需要祂的説明？

眾所周知，《光輝之書》（Zohar）詮釋了我們聖賢所說的："一個來淨化的人，他會得到幫助。"它問："用什麼？"它說："用神聖的靈魂"——意思是他從上方接受光照，那被稱為Neshama（靈魂）——稱為"達成神性"——意思是他被包含在創造的思想裡，去善待祂的創造物。

因此，通過有Kli[容器]和對給予的Kelim[容器]的願望，他接受光——稱為Neshama（靈魂）。因此，兩者都是必要的。換句話說，一個人應該開始，通過這個他獲得一個Kli[容器]。而通過他自己無法完成，他向創造者呼喊幫助，然後他接受那道光。

現在我們可以理解經文所寫的："來到法老（Pharaoh）那裡，因為我使他和他臣僕的心剛硬，為要在他們中間顯我這些跡象。"

這產生了一個問題："為什麼創造者使法老（Pharaoh）的心剛硬？"經文回答："為要在他們中間顯我這些跡象。"而詮釋是："為什麼創造者使人的心剛硬，使他無法靠自己在與邪惡傾向的戰爭裡獲勝？"

答案是，這樣人就會向創造者呼喊，通過這個就會有Kli[容器]。然後創造者就能在他裡面放置Torah[托拉]的字母，在Kli[容器]裡面。這就是創造者給他作為幫助的靈魂。

這被認為是"Torah[托拉]和創造者是一"。"我的跡象"指的是Torah[托拉]的字母，如創造者的名字。這就是"善待祂的創造物"——那是思考創造的目的，善待祂的創造物。這特別在一個人有Kli[容器]時才來到他身上，而這個Kli[容器]通過心的剛硬而來——因為那時有他可以向創造者呼喊幫助的地方，祂用神聖的靈魂幫助他。

現在我們可以看到”來到法老（Pharaoh）那裡”的問題——意思是我們兩個一起。換句話說，一個人應該開始，然後看到他無法戰勝它——這在摩西（Moshe）害怕接近他（法老）裡有所暗示。然後創造者說："看哪，我與你為敵，法老（Pharaoh）"——意思是那時來自創造者的幫助來臨了。用什麼？用神聖的靈魂，如《光輝之書》（Zohar）所写。

因此，心的剛硬——在"因為我使他的心剛硬"這些話裡——是為了為祈禱創造一個地方。而這個祈禱不像血肉之軀的人的祈禱——他們想要被求助的榮譽，以便知道他已經幫助了他。相反，祈禱的目的是讓他有一個Kli[容器]——對創造者幫助的需求——因為沒有Kli[容器]就沒有光。而當一個人看到他無法以任何方式説明自己時，那時他就有了對創造者幫助的需求。

這就是我們聖賢所說的含義："創造者渴望義人的祈禱。"這裡也產生了一個問題："但創造者需要人的臣服，他來向祂求嗎？"然而，由於祂的願望是使祂的創造物受益，但沒有Kli[容器]就沒有光，祂渴望義人的祈禱——因為通過這個，他們揭示了祂可以賜予的Kelim[容器]。因此，當一個人看到他無法戰勝他裡面的邪惡時，這才是向創造者尋求幫助的真正時機。

現在我們可以理解創造者所說的（出埃及記6）："我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝；你們要知道我是耶和華你們的上帝，是將你們從埃及的重擔下領出來的。"

在Masechet Berachot[布拉霍特]（38a）裡，我們聖賢這樣寫道："'將你們從埃及的重擔下領出來。'聖賢們……創造者這樣對以色列（Israel）說：'當我把你們領出來，我將為你們做一件事，向你們顯示是我將你們從埃及領出來的，如經文所寫：使你們知道我是耶和華你們的上帝，是將你們領出來的。'"

這意味著，創造者把以色列（Israel）民族從埃及領出來——使他們從在那裡遭受的折磨中得到解放——這還不夠。當談到創造者的工作時，產生了一個問題："這還不夠嗎？"現在他們從流放的奴役中被解放出來——在那裡，由於法老（Pharaoh）的統治，他們無法服侍創造者，他們在工作裡為自己建立的一切地位，都被地吞沒——如我們聖賢所說（Sotah[索塔]，第11頁）："比頓（Pithom）和蘭塞斯（Raamses）。拉夫（Rav）和沙繆爾（Shmuel），一個說她的名字是比頓（Pithom）。為什麼她的名字是蘭塞斯（Raamses）？因為他的頭最先被打碎（Mitroses）。"拉希（Rashi）詮釋說："當他們建造了一些，它碎裂倒塌。他們重建，它又倒塌。一個說：'她的名字是蘭塞斯（Raamses）'，而另一個說：'她的名字為什麼是比頓（Pithom）？因為最先是最先，它被深淵之口（Pi Tehom）吞沒了。'"

因此，我們看到，拉夫（Rav）和沙繆爾（Shmuel）關於事實沒有爭議，只是在詮釋上有分歧。事實是他們所建造的一切都會倒塌。這意味著，每次他們在工作裡為自己建造了某種結構，埃及人就來了——也就是埃及人的外來思想——破壞了他們所有的工作。換句話說，他們以全力戰勝並在神聖工作裡服侍所做的所有工作，都沉入了地裡。

因此，每天他們都必須重新開始，看起來好像他們從未從事過神聖的工作。此外，每次他們思考向前邁進，他們看到，他們不僅沒有進步，甚至倒退了——因為"誰"和"什麼"的新問題總是在他們腦海裡浮現。

因此，我們應該理解這個出埃及，是他們終於有能力在沒有埃及人外來思想的情況下服侍創造者。那麼，"你們要知道"這些話來告訴我們什麼呢？我們必須知道，是創造者將他們從埃及地領出來。還有更多需要思考的——因為我們從在埃及的奴役開始檢驗，當時他們在繁重的勞役裡被工作，而他們從那裡被解放出來，那麼他們還缺少什麼？

但什麼是繁重的勞役？我們聖賢解釋了經文"一切嚴酷的苦工"（Sotah[索塔]，11b）。"拉比沙繆爾·巴·納赫瑪尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）說，'拉比約納坦（Rabbi Yonatan）說：他們用女人的工作替換了男人的工作，用男人的工作替換了女人的工作。埃及人叫以色列（Israel）兒女BaPerech（用繁重勞役）服侍。'拉比以利澤（Rabbi Elazar）說：bePeh Rach（用軟嘴）。'"

我們也應該理解神聖工作裡繁重勞役的問題。我們應該做出兩種甄別：

被稱為"顯現部分"的行為——一個人可以看到，在那裡一個人不能說他犯了錯或欺騙了自己，因為不能說關於明顯可見的事情有錯誤。這是因為在Mitzvot[誡命]的行為和Torah[托拉]的學習裡，他看到，其他人也可以看到，他是否在執行Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的行為。

意圖。這被稱為"隱藏的部分"，因為其他人看不到一個人行為背後的意圖。他自己也看不到行為裡的意圖，因為對於意圖，可能會誤導自己，欺騙自己——因為只有在明顯的事情裡——稱為"顯現的部分"——每個人都能看到真相。但當涉及心裡的意圖或思想裡的想法時，一個人不能信任自己。因此，這對他自己和對其他人來說都是隱藏的。

現在我們可以詮釋繁重勞役的含義——據說是"用男人的工作替換女人的工作"。"男人的工作"意味著他已經是一個Gever（男人）——他可以Lehitgaber（戰勝）他的邪惡，並在行動上參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。因此，當他已經被稱為"男人"——意思是一個能與他的邪惡在行動上戰鬥的戰士——時，他應該做什麼？現在是他開始第二種甄別裡的工作的時候了——意思是在隱藏的裡，那是意圖。換句話說，從此以後，他應該努力把他所有的行為都定向為以給予為目的給創造者帶來滿足，而不是為了自己的利益。

那麼當埃及人看到他是一個能走出他們的統治並進入Kedusha[神聖]的男人時，他們做了什麼？他們交換了他們的工作，給了他們女人的工作。這意味著他們所有的工作都在女人的工作裡——也就是說，埃及人使他們認為："誰需要意圖？行動才是關鍵，在行動裡，你將會成功——如你所見，你是一個男人，你可以戰勝你裡面的邪惡，在每個細節和精確裡參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，你必須把所有努力放在更謹慎地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]上。

"然而，你不應該參與意圖！這項工作不適合你，只適合少數人。如果你開始進行給予的工作——意思是注意到你必須把一切都定向為以給予為目的——你將沒有精力在顯現的行動裡如此謹慎，在那裡你不會欺騙自己，因為你看到你在做什麼。因此，那是你可以在每個細節和精確裡擴展你的行動的地方。

"但關於意圖，你沒有真正的檢驗。因此，我們為你著想地建議你，不要認為——上帝保佑——我們想要讓你偏離神聖的工作。相反，我們希望你在Kedusha[神聖]的程度裡上升。"

這被稱為"用男人的工作替換女人的工作"——在他們應該做屬於男人的工作的地方，他們向以色列（Israel）民族解釋，對他們最好的是做女人的工作——意思是屬於女人的事情。

"用女人的工作替換男人的工作"意味著那些人沒有戰勝的力量。相反，"他們像女性一樣軟弱"——意思是他們在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]方面軟弱，甚至沒有力量遵守和觀察Mitzvot[誡命]——即使是在顯現的形式裡，那被稱為"只在行動裡"。而所有戰勝的工作只是在行動上，而不是在意圖上。

埃及人來到他們那裡，使他們認為："我們不想打斷你們的神聖工作。相反，我們想讓你們成為創造者真正的僕人。換句話說，我們看到你們希望在神聖的工作裡服侍，所以我們建議你們，最重要的不是行動，而是意圖。因此，不是努力在行動裡戰勝，使自己習慣于戰勝你的身體，多學一小時或多祈禱半小時——試著回應'主是有福的'和'祂的名是有福的'和'阿門'——更不用說在領唱者的複誦中間了。誰需要這些？

"主要目的是為了創造者。那是你需要集中所有努力的地方。為什麼要把你的力量浪費在瑣碎的事情上？確實，Halachah[猶太行為/律法]說你必須遵守所有那些小事，但這項工作不適合你；那是女人的工作。你需要從事男人的工作。你只想在行動裡參與，對你來說是不體面的。你應該主要關注意圖——意思是用你所有的每一分精力，使一切都為了創造者。然而，不要認為我們片刻——上帝保佑——在試圖打斷你創造者的工作。我們恰恰想相反——讓你在Kedusha[神聖]的階梯上上升，實現完整性——意思是你所有的行為都只以給予為目的給你的造物主帶來滿足。"

由於他們處於被稱為"女性"的程度，仍然沒有力量戰勝——甚至在行動的部分裡——被認為她們像女性一樣軟弱——埃及人讓他們看到，重要的是以Lishma[為她的緣故]為目的定向。通過這個，埃及人確保他們不會有力量繼續在神聖的工作裡戰勝。

這正如邁蒙尼德（Maimonides）所說的那樣——他写道（Hilchot Teshuva[悔改法則]，第10段）："聖賢們說：'一個人應該總是參與Torah[托拉]，即使是Lo Lishma[不為她的緣故]，因為從Lo Lishma[不為她的緣故]，他將來到Lishma[為她的緣故]。'因此，當教導小孩、女人和總體上未受過教育的人時，必須教他們出於敬畏和接受回報而工作。當他們獲得知識並獲得很多智慧時，要逐漸向他們展示那個秘密，並必須讓他們逐漸習慣於它，直到他們達到它，認識祂並出於愛服侍祂。"

埃及人建議那些處於女性甄別下的人，不要遵循邁蒙尼德（Maimonides）的話。相反，即使他們處於女性和小孩的程度，他們也使他們理解，他們應該立即開始以Lishma[為她的緣故]為目的定向的工作。通過這個，埃及人確保他們將留在他們的領域裡，處於Kedusha[神聖]之外。

因此，這被稱為"繁重的勞役"，如拉比沙繆爾·巴·納赫瑪尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）所詮釋："BaPerech（用繁重勞役）意味著BePricha（易碎的）。"而拉希（Rashi）詮釋說："在身體和腰部的碎裂和破碎裡。"原因是，當用男人的工作替換女人的工作，以及用女人的工作替換男人的工作時，結果如我們所解釋的——因為男人的工作是戰勝和前進，以Lishma[為她的緣故]為目的定向，但埃及人在這項工作裡削弱了他們，因為埃及人抵制這項工作。因此，除了必須勞苦戰勝以便以給予為目的定向，他們還有更多的工作——埃及人使他們認為，所有這些工作都是多餘的，給予的工作不適合他們，只適合少數人。

這被稱為"雙重工作"：一、努力以給予為目的定向；二、與他們戰鬥並說那不是真的——他們將能夠實現Lishma[為她的緣故]，而不是像埃及人所說的那樣，他們應該做女人的工作。而這就是埃及人的全部意圖——阻止他們接近給予的工作。

另外，他們用女人的工作替換了男人的工作——如我們所說，那是沒有價值的——因為那是只在行動裡遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。這意味著他們與邪惡傾向的整個戰爭只是在行動上，而不是如邁蒙尼德（Maimonides）所說——女人的工作應該只是關於做事情，而不是教他們必須以Lishma[為她的緣故]為目的定向。

因此，當埃及人來告訴他們，他們必須做男人的工作——意思是以給予為目的定向——那對他們來說是繁重的工作：一、關於Lishma[為她的緣故]，你完全無能為力。二、戰勝身體和遵守實踐的Mitzvot[誡命]，在埃及人的外來思想來臨——使他們認為沒有意圖的Mitzvot[誡命]行為是完全沒有價值的、降低了Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]在Lo Lishma[不為她的緣故]裡的重要性——之前，對他們來說更難。因此，現在，通過埃及人，女性形式的工作被貶低，這導致了繁重的勞役，如前所說，那是身體和腰部的破碎。

從上述一切得出，"Perech（繁重勞役）"這個詞有三種含義，但一種詮釋與另一種詮釋之間沒有矛盾。相反，這三件事都在那裡，每個人根據他自己的問題來詮釋：

第一種詮釋中，拉比以利澤（Rabbi Elazar）說那是"用Peh Rach（軟嘴）"。

拉比沙繆爾·巴·納赫瑪尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）說"用Pericha"，意思是破碎。

拉比沙繆爾·巴·納赫瑪尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany），"拉比約納坦（Rabbi Yonatan）說：他們用女人的工作替換了男人的工作，用男人的工作替換了女人的工作。"

然而，他們都把繁重勞役詮釋為Pericha（碎裂）——意思是身體的破碎。而這項工作如此繁重，以至於他們稱之為"使身體和腰部破碎的勞力"，原因是他們用男人的工作替換了女人的工作，用女人的工作替換了男人的工作。這導致了他們的繁重勞役。

然而，為什麼他們聽從了埃及人的觀點？是因為他們以Peh Rach（軟嘴）對以色列（Israel）說話——意思是埃及人的思想以軟嘴來到以色列（Israel）。也就是說，他們告訴他們做的一切，不是為了讓他們遠離服侍創造者，上帝保佑。相反，他們希望引導他們成功地走在創造者的道路上，使他們不會白白浪費時間——意思是他們在神聖工作裡看不到任何進步。由於他們被以軟嘴說話，很難讓他們戰勝這些思想。

這意味著，當他說他們用男人的工作替換了女人的工作，他解釋了為什麼他們聽從了埃及人。答案是，由於Perech——他們以Peh Rach（軟嘴）對以色列（Israel）說話。因此，正是出於上述兩個原因，他們來到了繁重勞役的工作裡——如拉比沙繆爾·巴·納赫瑪尼（Rabbi Shmuel Bar Nahmany）所說，Perech意味著Pericha（破碎）的工作，那是使身體破碎的工作。

因此，我們應該理解，對以色列（Israel）民族來說，創造者將他們從埃及、從他們的奴役裡領出來——使他們能夠參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，每個人根據他的達成——埃及的Klipa[外殼]沒有力量抵制他們的工作，這還不夠，為什麼？

確實，這個奇跡有多偉大，誰能欣賞這件事的重要性？當一個人考慮，他在處於埃及王法老（Pharaoh）奴役的流放裡所感受的痛苦和折磨的數量，以及他在心裡承擔的比頓（Pithom）和蘭塞斯（Raamses）的黑暗程度——他們在那裡建造的。而現在，埃及Klipa[外殼]的大門一次性在他們所有人面前打開，他們來到了自己的權威下。這意味著現在他們可以自由地按照自己的意願參與Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，沒有任何干擾。當一個人把黑暗的時候與照耀的時候比較時，這給人帶來多大的喜悅和喜氣。如經文所說："祂分別黑暗和光明的那位。"

根據上述，我們應該理解，必須知道只有創造者將他們從埃及人的重擔下領出來的必要性——如我們聖賢所說："當我把你們領出來，我將為你們做一件事，向你們顯示是我將你們從埃及領出來的，如經文所寫：使你們知道我是耶和華你們的上帝，是將你們從埃及的重擔下領出來的。'"

問題在於，我們必須始終記住我們必須達到的目標。由於創造的目的是善待祂的創造物，我們的目標是接受祂為我們設想的喜悅和快樂。但為了被稱為Dvekut[粘附]的改正目的——那是關於形式等同——我們必須工作以獲得給予的Kelim[容器]。

然而，這只是創造的改正；那不是完整性。完整性意味著認識創造者，認識並達成Torah[托拉]——那被稱為"創造者的名字"。

因此，我們已經有力量遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]而沒有任何干擾——這還不夠，因為這只是改正，而不是完整的目標。完整的目標是獲得Torah[托拉]的知識——如"Torah[托拉]、以色列（Israel）和創造者是一"。這就是為什麼我們聖賢說："這就是創造者對以色列（Israel）所說的：'你們要知道，我是耶和華你們的上帝，把你們領出來的——是我，而非使者。'"這意味著每個人都應該來認識創造者，這被稱為"Torah[托拉]"——創造者的名字。