在精神工作中，什麼是“因為這是你們在各民族眼前的智慧和聰明”？

Rabash 文章第36篇，1989年

經上寫道（《申命記》4:6）：“所以你們要謹守遵行；因為這是你們在各民族眼前的智慧和聰明。他們聽見這一切律例，必說：‘這偉大民族切切實實是有智慧、有聰明的民族。’”

我們應當理解這一點，因為我們並沒有看到世界各民族說以色列是一個“有智慧、有聰明的民族”。

此外，從原文看來，恰恰是通過“謹守遵行”，世界各民族才會看到以色列人民心中的智慧和聰明。然而即便是在以色列人民內部，我們也能看到世俗者鄙視宗教人士去恪守托拉和誡命（Torah and Mitzvot，誡命/善行），那麼我們怎能說世界各民族會因為以色列人民的謹守遵行而尊重他們呢？

我們應當在精神工作中去解釋這一點。眾所周知，在工作中，人本身就是一個由世界上所有民族構成的微觀世界。因為每一個民族都有其特有的願望（眾所周知存在著七種聖潔的品質，與其相對存在著七種不潔的品質，每種品質又由十個組成，因此總體上有七十個民族），隨後才有以色列。

這七十個民族想要控制“以色列”這一品質，因為以色列想要他們所有的行動都是為了創造者的緣故，因為“Yashar-El（直通創造者）”表明他所有的行動都將是為了創造者。但一個人內在的各民族則切切實實想要他們所做的一切僅僅是為了他們自己的緣故。我們將邪惡的傾向稱為“世界各民族”，將良好傾向稱為“以色列”。

工作的順序是：當一個人想要僅僅為了創造者的緣故而工作時，邪惡的傾向（即世界各民族）就會前來，用盡全力進行抵抗。每一個民族都根據其特有的願望根源，促使人去思考應當走它的道路。它們借由理智和合理的論據，讓人認為它們是正確的。

每一次當它們看到這個人不想聽從它們時，它們就會帶著更強有力的論據和更清晰的證據前來，證明它們是正確的。它們確信，根據它們讓人去理解的理性和論據，人將沒有任何話可以反駁它們。因此，它們確信自己是世界上最聰明的，因為在它們看來，根據它們的理智和理性，人的心智只能給它們極其愚蠢的回答，而這些回答在它們的理智和理性面前將被駁得體無完膚。然後，自然而然地，人就不得不遵循世界各民族的道路去偶像崇拜——意思是去做對我們、對聖潔而言是異端/外來的工作。因為聖潔意味著為了創造者的緣故而工作，而它們卻想要為了它們自己的緣故而工作。它們的全部確信都建立在它們的理智上，建立在它們講得通、很合理的基礎上。

確實，儘管一個人內在的邪惡帶著理性、智慧和知識說話，並且知道它們是世界上最聰明的，人又該如何去戰勝他的邪惡呢？它們對自己的論據如此確信，確信人將永遠與它們留在一起，處於它們的控制之下。

我們必須知道，聖潔的力量在於超越理智的信念。意思是說，當它們帶著論據前來並展示它們有多麼正確時，人不應當對它們說它們的論據是錯的。相反，他應當對他內在的各民族說：“要知道，你們所說的一切都是真的。從理性上講，你們是正確的，我沒有任何話可以反駁你們。然而，賜予我們的工作是超越理智的——我們必須超越理智地相信你們是不正確的。既然基於信念的工作必須是超越理智的，我非常感謝你們帶給我的這些正確的論據，因為如果一個人沒有理智和理性，就談不上超越理智。那時，才可以被稱作他在走向超越理智。

但當沒有任何理智時，就不能說他在走向超越理智。意思是說，“超越理智”意味著這條道路比理智之內的道路更重要。然而，當沒有任何其他方式去對他說“走這條路！”時，就不能說他在選擇超越理智的信念之路。出於這個原因，恰恰是借由超越理智的信念的力量，才有可能去戰勝人內在各民族的觀點。

現在我們可以理解我們所提出的問題了：什麼是“因為這是你們在各民族眼前的智慧和聰明”的含義？經文寫道：“謹守遵行”。我們曾問：‘謹守遵行’暗示著什麼？

根據上述所言，面對那些帶著合理論據（即它們理智之內的道路才是真理之路）而來的各民族的論據，我們所擁有的全部力量，我們所能做出的唯一反駁，就是借由超越理智的信念方式。超越理智意味著“遵行/行動”，因為在理智之內並沒有給予它們任何回答。當我們不以理性去回答時，這就叫作“祂話語的遵行者”。

這正是“耶和華啊，人與牲畜禰都拯救”的含義。我們的賢哲們說道：“那些在理智上像人一樣狡黠，卻裝作像牲畜一樣的人。”意思是說，他們走向超越理智，仿佛自己沒有任何理性，借此他們戰勝了自己內在的世界各民族。

正如（《大米德拉什》《傳道書》第12頁）關於這句經文所說的：“我心裡說，這乃為世人的緣故。”它的原話是：“‘為世人的緣故’——指的是義人們所說的話。上帝為什麼創造了他們？是為了向他們澄清他們義行/美德的尺度，讓他們看到自己是牲畜，去看到並向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一樣跟隨祂的。”

我們應當理解，為什麼我們需要向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一樣跟隨祂的？根據上述內容，世界各民族指的是人內心深處世界各民族。必須向它們展示：我們想要為了創造者的緣故而不是為了我們自己的緣故而工作這一事實，並不是在理智之內去做的（就像你們想要與我們辯論誰是對的那樣）。相反，我們借由超越理智的信念去做一切。我們像牲畜一樣去做這件事，沒有任何邏輯或原因。因此，不要以為我們會有朝一日聽從你們的觀點，因為對於我們來說，一切都是超越理智的。

我們為此祈求創造者，求祂從上方幫助我們去戰勝你們所需要的所有解答。你們的問題包含在兩個被稱為“誰（Mi）”和“什麼（Mah）”的問題中。我們以對賢哲們的信念去相信：我們必須尋求創造者的幫助，而祂必然會幫助我們，正如我們的賢哲們所說：“凡來淨化自身的，必得幫助。”意思是說，祂將幫助我們超越理智地跟隨祂，向世界各民族展示以色列是如何像牲畜一樣跟隨祂的。這就是“所以你們要謹守遵行；因為這是你們在各民族眼前的智慧和聰明”的含義。

意思是說，你對行動（即超越理智）的謹守，以及借由不偏離這條道路，你必然會成功地從世界各民族的控制中剝脫出來，而你內在的世界各民族將在聖潔面前取消自我，正如經上所寫：“你要盡心愛耶和華你的上帝。”我們的賢哲們說道：“以你的兩種傾向”，意思是邪惡的傾向也將轉化為善。由此可見，他那被稱為“邪惡的傾向”的“世界各民族”，也將成為創造者的僕人。

那時，人內在的各民族將看到，一旦它們也切切實實有幸獲得了善（因為戰勝世界各民族並將它們接入聖潔之中的所有智慧，都是超越理智的信念，被稱為“遵行”），意思是說，以色列這一品質中的所有智慧，恰恰在於像牲畜一樣行事，而這就是他們的全部智慧。

這正是“他們聽見這一切律例，必說：‘這偉大民族切切實實是有智慧、有聰明的民族’”這句話的含義。意思是說，世界各民族一旦也被接入聖潔之中（正如“盡心，以你的兩種傾向”中那樣，當作為世界各民族的邪惡的傾向也進入聖潔時），它們就會看到，以色列所擁有的全部智慧在於他們聽見了律例（即一種行動）。

那時，他們就是一個有智慧、有聰明的民族，因為他們的全部智慧並不像我們所想的那樣（即我們只有通過鑽研和理智才能獲取智慧）。恰恰相反，他們恰恰是通過像牲畜一樣跟隨祂而有幸獲得了智慧——意思是說，恰恰是通過被稱為“超越理智地工作”的“遵行”，他們有幸獲得了智慧。由此可見，他們被稱為“有智慧、有聰明的民族”，是因為他們像牲畜一樣跟隨祂，而不是憑著智慧。這就是以色列人民的全部智慧。

關於被稱為“超越理智”的遵行/行動，我們應當解釋（《米德拉什·坦舒瑪》）所說的：“‘將來必這樣，因為’，正如經文所說：‘在患難的日子，我腳跟的罪孽四面環繞（圍困）我，我何必懼怕？’因為在它們中間有微小的誡命，人們並不留心，而是將它們丟在腳跟之下——意思是它們是微小的；出於這個原因，大衛懼怕審判的日子。他會說：‘宇宙的主啊，我不懼怕重大的誡命；我所懼怕的是微小的誡命。’”

我們應當理解精神工作中微小誡命和重大誡命的含義。“微小”意味著它是不重要的。一個人應當超越理智地工作這一事實，人在其中找不到重要性，而這種工作對他來說嘗起來就像塵土的滋味。這被稱為“處於塵土中的神性（Shechina）”。意思是說，一個人必須超越理智地將天國的負荷挑在自己肩上這一事實，這種工作是“在塵土中”。

然而，我們必須恪守誡命，做善行並學習托拉，以便創造者將這項工作從塵土中（即從其卑微中）提升起來，正如我們所祈禱的那樣——願耶和華將神性從塵土中提升起來，正如經上所寫：“仁慈者啊，祂必為我們興起大衛倒塌的帳幕。”她處於卑微之中的原因，是創造者所做的隱藏，以便為選擇留下空間——意思是使我們能夠為了給予而工作，這被稱為“與創造者的粘附（Dvekut）”。這就是為什麼以面孔隱藏的形式賜予了我們這項工作。

因此，我們工作的核心，在於借由我們在隱藏時期的工作中所做的準備，為我們自己製作給予的容器（Kelim）。我們從創造者那裡獲得接受的容器，在這些容器（Kelim）上存在著一種改正——不去使用它們，因為它們會造成割裂，因為它們處於與創造者的品質不等同之中。因此，賜予了我們托拉和誡命，借由它們我們將能夠獲取給予的容器。

出於這個原因，所有的譭謗者和控告者都浮現在這項工作之上並說道：“我們同意侍奉創造者，但你們想要通過恪守托拉和誡命去達成的目標，對此我們不同意。”它們帶來許許多多的論據（即讓人認為這整個目標不值得為其付出的思想）。因此，如果一個人不同意去改變“獲取給予的容器”這一目標，它們就不讓人為了這個目標去恪守托拉和誡命，而一個人所做的一切都會伴隨著巨大的努力臨到他身上。

一旦一個人忘記了目標，開始像大眾那樣去工作（意思是去為了接受報償而工作），他就重新擁有了尊重它並帶著幹勁去工作的力量，因為工作的目的並不違背人的意願。但當一個人開始工作並忘記了目標，最終再次醒悟並想要在托拉和誡命裡為了獲取給予的容器而工作時，探子的論據就再次升起來反對他，讓他在這項工作中感受到塵土的滋味。然後，對他來說再次向前推進就變得艱難了。這被稱為“微小的誡命”——意思是帶有獲取給予的容器的目的去工作（即為了創造者的緣故，而不是為了自己的緣故）。在這項工作中有理由感到懼怕，因為他有許多反對者。

這與“重大的誡命”（即對一個人而言重要的事情）不同。意思是說，如果一個人為了獲得報償而工作，他就將其視為重大的事情，因為如果不恪守托拉和誡命，他自身的利益就會受損。但如果報償和損失是為了創造者的緣故，這對一個人來說就沒有那麼重要了。

出於這個原因，在這裡一個人輕忽了，因為他反省並說道：“既然無論如何我都不會損失任何東西”，因為他說他不會為自己接受任何東西，因為他說托拉和誡命應當主要是為了創造者而不是為了他自己的利益而去做的，那麼誰能從他的工作中獲益呢？唯有創造者。借此，一個人在這項工作中輕忽並貶低了。因此，一個人常常對自己說：“我甚至都不必費心在工作中付出努力。如果容易，我就可以工作。但如果我遇到一點小小的干擾，我就沒有力量去克服了。”

原因是：不是為了她的緣故（Lo Lishma）而工作是不重要的，所以不值得為其付出努力。與此同時，為了她的緣故（Lishma）去工作他又能得到什麼呢？因此，通常一個人會說，最好去睡覺，從所有這些事情中得到休息，因為它們帶給他的無非是沮喪和不滿。這被稱為“微小的誡命”，“人們並不留心，而是將它們丟在腳跟之下的東西”。

大衛對此說道：“在患難的日子，我腳跟的罪孽”——即一個人所輕忽的微小的誡命，“我何必懼怕？”意思是說，當我們想要走在給予的工作中時，我懼怕這一點——也許我將無法恪守它們。在這方面（即關於獲取給予的容器），唯有創造者能夠施以援助。意思是說，正如創造者賜予了人接受的容器一樣，我們必須祈求祂賜予給予的容器來替代接受的容器。

意思是說，正如一個人享受為了他自己的利益而工作一樣，他也將從為了創造者的緣故而工作中獲得龐大的重要性和愉悅。意思是說，他將感受到侍奉君王對他而言是極大的榮幸，而我們借由“謹守遵行；因為這是你們在世界各民族眼前的智慧和聰明”來獲取這一點。