"被數算的事物裡沒有祝福"在工作裡是什麼意思
Rabash 第18篇文章,1989年
《光輝之書》"Ki Tissa"章節第2條寫道:"來看:已經確立了,上方對被數算的事物沒有祝福。如果你說,「以色列(Israel)是怎樣被數算的?」祂從他們那裡收取靈魂的贖金,而他們確立了,直到所有的贖金被收齊、達到數目之前,他們不計算。由此可知,以色列起初在接受贖金時被祝福。之後,他們數算贖金,再次祝福以色列。結果是,以色列在開始和結尾都被祝福了,他們之中沒有發生瘟疫。他問,「為什麼數算會導致瘟疫出現?」他回答,「那是因為,被數算的事物裡沒有祝福。而由於祝福已經離開,Sitra Achra[另一邊]就在它上面,能夠造成傷害。」"
我們應該理解以下幾點:第一,如果被數算的事物裡沒有祝福,那麼,如果我們數算人,還是數算贖金代替人,有什麼區別?因為最終,我們仍然會知道人的數目。那麼,如果最終我們知道了他們的數目,把贖金換成數算對象有什麼説明?第二,為什麼贖金恰恰是半舍客勒(shekel),而不是一整個或四分之一個舍客勒?"一半"對我們來說意味著什麼?第三,為什麼經文說"富足的不可多出,貧窮的不可少出"?難道有人不知道,如果我們需要知道某個數目並替換物件,使我們數算別的東西而不是人,那對每個人來說都必須是同樣的東西,否則就不可能知道那個數目嗎?這是要教導我們什麼?第四,如果中間有數算,那麼,我們在開始和結尾被祝福對我們有什麼好處?如果被數算的事物裡不能有祝福,那祝福會破壞數算嗎?
要在工作裡理解這一切,我們必須關注我們必須達成的那個目的。眾所周知,我們想要達成的每個目的都需要勞動。沒有勞動,什麼都無法完成。那麼,在創造者的工作裡,我們想要達成、並為之勞動的目的是什麼?
回答是,達成與創造者的Dvekut[粘附],那被稱為"形式等同"。也就是說,正如創造者創造世界的目的是給祂的創造物行善,我們的目的應該是給創造者行善。換句話說,人應該做事情來取悅創造者。這被稱為"形式等同"。
這意味著,當兩種形式合而為一時,創造者的目的就穿在了創造物的目的裡。由此可知,祂給祂的創造物行善的意願——那是創造的目的——穿在了給祂的創造者帶來滿足的願望裡,這被稱為"以給予為目的接受"。由此可知,我們應該說,我們勞動的獎賞是目的的達成——非常像物質性的事情,當我們努力,作為回報,達成我們渴望的目的,因為沒有努力是不會得到任何東西的。
由此可知,當一個人想要走真理的道路,以達成他的目的——被稱為"與創造者的Dvekut[粘附]",他所有的行動都以給予為目的——他必須投入勞動,那被稱為"痛苦"。這意味著,一個人必須違背他的本性——也就是說,人是帶著用來取悅自己的Kelim[容器]被創造的,而他必須走那條將導致取悅創造者、而不是為了他自己利益的道路。
然而,身體抵抗那個。圍繞這個有戰爭。有時,給予的願望占上風,有時,接受的願望獲勝。然而,我們必須知道,我們將擁有的、能夠對抗接受的願望的所有力量,我們必須從Torah[托拉]裡接受。正如我們的聖賢所說,"我創造了邪惡的傾向;我創造了Torah[托拉]作為調料。"
也就是說,當一個人從事Torah[托拉]、在Torah[托拉]裡勞動時,他期待的獎賞是什麼?那是渴望被獎賞以給予創造者的願望。這被認為,他在學習Torah[托拉]是為了達成Lishma[為她的緣故],被稱為"以給予為目的"。這被視為"粘附於祂的品質"。
相應地,在Torah[托拉]的勞動裡有兩種方式:第一,他在Torah[托拉]的學習裡勞動,以從中獲取自身的利益——比如說,是為了被稱為"拉比",或為了金錢報酬。第二,他在Torah[托拉]裡勞動,是為了獲取對抗自身利益的力量。由此可知,這裡需要在勞動裡做出一個不同的甄別。也就是說,一個人必須付出巨大的努力,才能有力量為這個對抗身體的意圖在Torah[托拉]裡勞動。而且,身體盡其所能地抵抗他,不想給他在Torah[托拉]裡以這個意圖努力的能量。但在Lo Lishma[不為她的緣故]裡,身體看到,如果它得到它想要接受的東西作為回報,身體會給他燃料去工作,使他能夠以這種方式在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡努力——因為身體所期待接受的獎賞並不違背身體。因此,身體能夠給他工作的能量。
因此,當一個人看到他能夠通過勞動獲取自身的利益時,他就有力量做事情、付出巨大的努力,他的工作裡沒有軟弱。這就是"女性、小孩和未受教育的人"最初被教育的方式——因為只能通過Lo Lishma[不為她的緣故]來說服一個人從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。
然而,當一個人應該替換目的時——也就是說,在他Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]工作的開始,他的目的——他想要通過勞動達成的——是自身的利益——現在,他替換了那個目的。也就是說,他曾經想的是,"我什麼時候能為我的接受的願望達成那個目的,使我能夠享受?"——而現在,他渴望那個目的,說,"我什麼時候才能取悅創造者,放棄自身的利益?"
由於這個目的違背人的本性,他需要對創造者有更多的信念,因為他必須總是努力獲得創造者的偉大。也就是說,按照他相信創造者偉大的程度,他才能以這個意圖工作。因此,一個人每天都應該祈禱,請求創造者打開他的眼睛,使他能夠認識到創造者的偉大和重要性,使他有燃料以給予為目的去勞動。
在這方面,需要做兩個甄別:第一,有給他的創造者帶來滿足的願望,使那成為他唯一的渴望;第二,以這樣的意圖做事情——那些行動將給他帶來一種為了取悅創造者而做事情的願望。換句話說,他必須廣泛地工作和勞動,以獲取光和Kli[容器]。光意味著,他從創造者那裡接受了一個願望,在那裡使他整天渴望給創造者帶來滿足。Kli是一個願望,意味著他想要給予創造者。這兩者,他都應該從創造者那裡接受——也就是說,光和Kli兩者都是。
然而,一個人應該要求這個,關於這個寫道,"錫安(Zion),沒有人尋求她。"我們的聖賢說,"這意味著她應該被尋求"——也就是說,必須有下面者一方的要求,要求創造者把光和Kli兩者都給他們。
相應地,我們應該解釋所寫的(在猶太新年Musaf附加祈祷里):”那些遠離的人將聽見並來到,將給禰戴上王權的冠冕。"眾所周知,工作的順序如經文所寫,"我們要做,我們要聽。""做"涉及創造物。這被稱為"上帝(Elokhim)創造了的,是去做"。也就是說,做的部分涉及我們,而通過這個,我們將被獎賞以聽見——那是創造者讓我們聽見的。但創造物本身不能自己承擔為創造者工作——也就是只為了創造者,沒有自身利益的干擾。
然而,聽見來自創造者,正如在Torah[托拉]被給予的時候那樣——以色列(Israel)民族從創造者那裡聽到"我"和"你不可有"。但在這之前,有一個準備接受Torah[托拉]的過程——正如我們的聖賢所說(《安息日》87條),有限制和克制這件事,正如經文所寫,"你要把今天和明天分別為聖。"隨後,他們被獎賞以聽到Torah[托拉]。
通過這個,我們應該解釋,"那些遠離的人將聽見並來到"——意味著,他們遠離這件事——有一條生命之Torah[托拉],被稱為,正如經文所寫,"因為生命的泉源在禰那裡"——那是與創造者的Dvekut[粘附],但人遠離它。這種疏遠也來自創造者,因為只有當一個人清楚地知道有一個現實、但他因某種原因遠離它時,才可能遠離某個東西。
因此,一個人首先必須對創造者有信念,然後他才能說他感受到他遠離創造者。由此可知,這種他遠離的感受,必須給他一種創造者看顧世界的感受,有審判,有審判者,只是他從遠處感受到這個。否則,誰來告訴他,他遠離創造者呢?
因為這一原因,當一個人感受到遠離創造者時,創造者通過從遠處向那個人顯現來提醒他這個。這意味著,當創造者從他那裡隱藏時,一個人不可能處於疏遠的狀態——因為誰來告訴他,他遠離創造者呢?然而,通過創造者稍微向他顯現,那種他遠離的感受就來到他這裡了。
這就是"那些遠離的人將聽見"的含義——意味著,創造者向他們發送聽見,使他們將感受到他們遠離,並將靠近——意味著,要求創造者使他們更接近,以便他們能夠達成形式等同,那就是給予的容器(Kelim)。然而,一個人只有通過來自上方的幫助才能獲得這些Kelim[容器]。這被稱為"穿在Kli[容器]裡的光"——也就是說,對這種力量的渴望。
這正如經文所寫(《詩篇》127):"若不是耶和華(HaShem)建造房屋,建造的人就枉然徒勞。""若不是耶和華(HaShem)建造房屋"的意思是,心變成Kedusha[神聖]的建築物。"枉然徒勞"意味著,那勞動是徒勞的。"建造的人"是那些想要建造Kedusha[神聖]結構的人。他們必須知道並相信,沒有祂的幫助……因為祂既給予Kli[容器]——給予的願望和渴望——也給予光,那是一個人為了能夠以給予為目的工作而接受的力量。祂給予一切,但一個人必須首先行動。也就是說,在工作之前,一個人必須說,"如果我不為我自己,誰為我?"然後,他應該說,"若不是耶和華(HaShem)建造房屋,建造的人就枉然徒勞。"
正如在Torah[托拉]被給予之前那樣——也就是說,為了讓以色列(Israel)民族能夠聽到在西奈山(Mt. Sinai)上被給予的Torah[托拉]——以色列(Israel)民族一方有所準備,他們被給予了限制和克制。這被視為下麵者一方的準備。之後,才有可能從創造者那裡接受Torah[托拉]。
然而,在準備期間,在一個人被獎賞以一個被稱為"需要能夠工作以使他所有的行動都以給予為目的"的Kli[容器]之前,那個需要在他裡面上升和下降。有時,他渴望創造者給他力量,使他能夠為了創造者的緣故做一切事情,並請求創造者幫助他。有時,他隨後經歷下降——意味著,他感受不到給創造者帶來滿足的需要。而是,他只渴望忠告和策略,以便為自己接受的願望滿足自己的快樂。
如果,在下降期間,一個關於精神性的想法來到他這裡——他必須以給予為目的工作——他開始思考創造者,為什麼創造者禁止為自身利益工作,以及創造者為什麼會介意一個人為他自己的利益工作。
那時,他完全懷疑Torah[托拉]和Mitzvot[誡命],為什麼祂想要折磨我們,給了我們難以遵守的律法?如果祂真的是一位慈悲的父親,為什麼祂通過許多禁令讓我們遵守祂的Mitzvot[誡命]?等等。有時,在上升期間,他也思考創造者,以及為什麼祂給了我們有利益的誡命,比如說,"保守你們的靈魂。"
也就是說,人必須吃、喝等等這個事實——創造者為什麼創造這些東西呢?這些東西的存在會讓一個人更聰明、更敬畏天堂嗎?因此,那個人問,為什麼需要物質性的快樂?因為他看不到從那裡得到的精神性的利益。
因此,一個人上升又下降。有時,他不理解,為什麼物質性的快樂一開始就被給予了我們——因為現在他理解,人的主要目的是與創造者粘附,那麼,為什麼這些物質性的快樂被創造出來?
在下降期間,那完全是相反的。他問自己,為什麼許多事情被禁止給我們?而且總體上,為什麼為自身利益工作是被禁止的,而我們好像被強迫為了創造者的緣故工作,而如果不這樣的話,那麼我們必須在這個世界和來世受苦?
這就是準備時期的工作順序。也就是說,在一個人被獎賞以永久的信念之前,他處於彈弓裡,被從一端扔到另一端,看到他沒有自由選擇。而是,上方想要的,就是他們對他所做的,而他就像陶工手裡的粘土,對自己沒有任何發言權。
那個人應該相信,他所經歷的所有狀態都是為了他的緣故。也就是說,恰恰是通過那些上升和下降,他才能達到所渴望的完成,正如經文所寫,"祂使人死,使人活,使人下到陰間,又使人從陰間上來。"通過那些下降——在工作裡被視為死亡——和"使人活"——在工作裡被視為上升——恰恰是通過這個,祂"使人下到陰間,又使人從陰間上來",意味著,人達成了完整。
現在,我們可以理解我們所問的——為什麼我們一開始就需要數算以色列(Israel)?也就是說,誰需要知道那個數目,當數算是一件危險的事情時,正如經文所寫,"被數算的事物裡沒有祝福"?而且,如果最終我們知道了以色列(Israel)的數目,那麼,他們被給予的改正——給予贖金——又有什麼區別呢?還有,如果我們在數算的開始和結尾有祝福,那對我們增添了什麼?
在工作裡,當談論一個人裡面的一切時,我們應該知道,什麼是以色列(Israel)的數算。達成Lishma[為她的緣故]的工作——也就是說,給予——從右線開始,被稱為"完整"。那被視為一個有祝福的人。從這裡,一個人應該高興,讚美並感謝創造者,因為祂獎賞他以對Kedusha[神聖]的一點抓手,無論他有多少——因為他知道,他甚至不配得到這個。
這被視為對一點點感到滿足。因此,他沒有理由數算它,看他有多少以色列(Israel)的品質——也就是說,他能說他的工作有多少百分比是Yashar-El(直向上帝),意味著,他願意為Kedusha[神聖]——被稱為"為了創造者的緣故"——付出多少努力。這根本不有趣,因為他說,"無論我在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]裡有什麼抓手,那都比世界上所有的快樂更重要。"
我們可以問關於這個——如果這如此重要,為什麼他滿足於一點點?對此,他自己回答,"我可能不配從創造者那裡得到比我所擁有的更大的份額,而且我也看到,有些人甚至連這個都沒有。"由此可知,他是一個有祝福的人,因為他有可以高興的東西,他看到其他人都在為無意義的事而歡喜快樂,而創造者給了他理智和理解,使他能夠明白,他應該與創造者一起歡喜。
這被認為,在他來數算他裡面的Yashar-El(直向上帝)——也就是說,他心裡有什麼——之前,他首先祝福以色列(Israel)。也就是說,他說,他裡面的以色列(Israel)是被祝福的——意味著,他有理由高興,因為他是被祝福的,他對他所擁有的一點點感到滿足。
然後,以色列(Israel)被数算——意味著,他轉向左線的品質,開始內省和甄別,他有多少Torah[托拉]和對天堂的敬畏。那時,他看到他充滿了缺陷,那時,可能會有瘟疫——意味著,他可能會陷入絕望,逃離這場戰役,說這個給予的工作不適合他。然而,他不能再以單線工作,因為他不能再欺騙自己,說這是真正的工作——因為左線一直告訴他什麼是真理的工作。
這就是"被數算的事物裡沒有祝福"的含義,因為他總是有缺陷——正如經文所寫,"世上沒有行善而不犯罪的義人。"由此可知,按照那條規則——哪裡有缺乏,哪裡就有Klipot[外殼]的抓手——意味著,Klipa[外殼](Klipot的單數)向他顯示,這不適合他。帶著這些抱怨,她殺死了他——意味著,無論他在精神性裡有什麼,她都從他那裡奪走,而他留在"惡人活著時被稱為「死人」"的形式裡。
這就是經文所寫的內容的含義——任何被數算的事物裡都不持有祝福,因為它總是有缺陷,而每一個缺乏裡都有Klipot[外殼]的抓手。這被稱為"瘟疫",正如經文所寫,"你數點他們的時候,他們中間就不會有瘟疫。"也就是說,通過贖金,不會因為數算而有死亡。這意味著,當在左線工作時——也就是說,儘管我們走在左線上,可能會有瘟疫——通過贖金,他們之中將不會有瘟疫。
因為這一原因,我們被給予了這個建議,是為了使缺乏不會向Klipot[外殼]顯現:"你數點他們的時候,他們各人要為自己的生命,把贖價給耶和華(HaShem)。"也就是說,他們不應該考慮當一個人計算他裡面包含多少百分比的以色列(Israel)的品質時所發現的缺陷。
而是,他們應該計算,他們必須做多少改正,才能為他們的靈魂向創造者支付贖金——意味著,他們將不會看缺陷,而是看缺陷的改正——通過那個,他們曾在Klipot[外殼]裡的靈魂將從那裡出來,並粘附于創造者。這被稱為"他們各人都把他靈魂的贖價給了"——數算他們必須執行的改正。
因此,他們只能看到改正,正如我們的聖賢所說(《Yevamot》38條),"即將被收取的票據被視為已經收取了。"由此可知,當看改正時,就好像他已經執行了那些改正,這裡沒有缺乏的地方。
這就是經文"凡被數點的人所要給的"的含義。我們應該解釋,看到缺陷被視為"凡被數點的人"。"半舍客勒(shekel)"意味著,正如經文所寫(《聖賢的果實》第一卷第95頁),"祈禱使之成為一半。"那是為自己祈禱的人的行為——他沒有完整,只有一半——因為完整的人沒有什麼可祈禱的。因此,我們的聖賢警告我們,不要為了得到獎賞而工作,而是為了完整。
這意味著,一個人所給的被視為一半——也就是說,Kli[容器],那是為自己接受的願望,它已經從創造者那裡移開了,而我們必須祈禱,這個Kli[容器]將與被稱為"光"的創造者聯結。當光在Kli[容器]裡照耀時,那被視為完整。這就是"祈禱使之成為一半"的含義——"一半"意味著Kli[容器],因為沒有Kli[容器]就沒有光。
因此,當他祈禱並感受到他的缺乏時,就有空間去填滿那個缺乏。由此可知,"這是他們要給的"這些話,意味著Kli[容器],那是一半,被稱為"來自下麵的喚醒"——正如經文說的,對缺乏的祈禱已經被視為一種改正。
比如說,有一個人把他的外套交給清潔工去除污漬。他告訴洗衣店老闆,"我在數算你應該做多少改正,這樣我才能知道該付你多少錢。"他請洗衣店老闆修復並去除污漬。但是,那時,不能說一個人在看到他有許多污漬時會絕望——因為他不是在數算污漬來看他的外套裡有多少缺陷。而是,他在數算他必須做多少改正。
由此可知,現在他想的不是他的缺陷,而是它的改正。自然地,不能說他們之中(污漬)有瘟疫——意味著,他應該逃離這場戰役,說真理之道的工作不適合他。
由此可知,我們數算贖金而不是人裡的缺陷,這是一個偉大的改正。這正如我們的聖賢所說,"即將被收取的票據被視為已經收取了。"也就是說,當我們從事改正時,就好像它已經被改正了,因為現在他在看改正,而不是缺陷。
除了上述被稱為"為他的靈魂向創造者支付的贖金"的改正之外——意味著,當我們談論改正時,將有與創造者的Dvekut[粘附]——我們必須在數算之前祝福。這意味著,我們必須走右線,被稱為"祝福"——意味著,他是一個沒有缺乏的人。然後,我們轉向左線,被稱為"数算",然後再次轉向右線,被稱為"祝福"。這就是經文所寫的內容的含義——通過在開始和結尾的祝福,數算將成真,他們之中將不會有瘟疫,而是通過這個,他們將達成真正的完整。