禁止從壞人那裡聽到好事

Rabash 1987年 第4期文章

《創世記》13：8-9 記載：”亞伯蘭（Abram）對羅得（Lot）說：’求你不要在你我之間、我的牧人和你的牧人之間起紛爭，因為我們是兄弟。全地不都在你面前嗎？請與我分開：如果你說往左，我就往右；如果你說往右，我就往左。

我們應該理解他為什麼說 "因為我們是兄弟"，因為他們實際上不是兄弟。

《光輝之書》（Lech Lecha，第 86 項）對此解釋如下： "'因為我們是兄弟'，意思是邪惡的傾向和善良的傾向彼此接近。一個站在人的右邊，另一個站在人的左邊。也就是說，邪惡的傾向站在人的左邊，善良的傾向站在人的右邊。因此，"因為我們是兄弟 "的意思是，我們說的是一個整體，而爭吵則發生在被稱為兄弟的善的傾向和邪惡的傾向之間。

這令人費解。善的傾向對邪惡的傾向說："如果你說向左走，"意思是你讓我走左線的道路，也就是邪惡的傾向的道路，因為它總是在左邊，《光輝之書》中寫道，邪惡的傾向在他的左邊。善的傾向告訴他 “我不會走你的道路。相反，我要走右線的道路，也就是善的傾向的道路，它總是在右邊。我們可以理解這一點。但當它說："如果你說向右走"，意思是如果邪惡的傾向向右走，也就是走到善的傾向的道路的話，為什麼善的傾向會告訴它："那麼，我將向左走"，意思是善的傾向將走左線的道路，也就是邪惡的傾向的道路呢？這很難理解。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）問道，為什麼雅各與拉班（Laban）發生爭執時，經文（創世記 31：43）写道："拉班（Laban）回答雅各說：'女兒是我的女兒，孩子是我的孩子，羊群是我的羊群，你所看見的都是我的'"。也就是說，邪惡的拉班（Laban）認為一切都是他的，也就是說雅各沒有財產，一切都是邪惡的拉班（Laban）的。

但為什麼《創世記》第33章第9節記載，當雅各把禮物送給以掃（Esau）時，”以掃（Esau）說：'我的兄弟，我有許多。'你的就是你的吧‘。他不想從以掃（Esau）那裡得到他想給他的一切。但拉班（Laban）的要求恰恰相反，他說一切都是他的。

他說，這裡有一個工作順序--當邪惡的傾向帶著正義的論據來到一個人面前時，如何在工作中表現出邪惡的傾向，以阻礙一個人實現與創造者的 Dvekut[粘附]時。

"拉班（Laban）說 "的意思是，它帶有正義的論據。它告訴他，當一個人想要祈禱，並希望延長一點祈禱時間，或者再比如，當一個人想要去神學院學習時，他的想法是像獅子一樣強壯，戰勝自己的懶惰。邪惡的傾向就來了，爭辯說："你確實想戰勝，想遵行你的天父的旨意，正如經上所寫的（《Avot》第 5 章）那樣：”耶胡達-本-提瑪（Yehuda Ben Tima）說：’要像豹子一樣兇猛，像鷹一樣輕盈，像羚羊一樣奔跑，像獅子一樣強壯，以遵行你的天父的旨意。’

"然而，我知道你們並不想遵行你們的天父的旨意。我知道真相--也就是你只是在為愛自己而工作，你對創造者沒有愛，以至於你可以說你現在要做的事情是為了創造者。相反，你只是為了我，為了 Sitra Achra [另一邊]工作，而不是為了 Kedusha [神聖/聖潔]。

"因此，這一戰勝是什麼呢？也就是說，如果你們是為我工作的話，那麼我建議你們平靜地坐下來享受，因為你們想做的一切都是為了我。因此，我同情你，讓你不要大費周章，好好享受休息吧"。拉班（Laban）是這樣說的。也就是說，他穿了一件白色的Talit（祈禱的披肩），意思是說："女兒都是我的女兒......你所看到的一切都是我的"。

雅各反駁他說："不是這樣的。我在為創造者工作。因此，我應該戰勝懶惰，遵從創造者的旨意。我不想聽你的論點--也就是你所做的正義的論點。"

邪惡的以掃（Esau）卻恰恰相反。當雅各來找他，想把自己擁有的托拉和戒律（Mitzvot）給他時，以掃（Esau）對他說："我有很多"。也就是說，"我有很多來自別人的托拉和戒律，他們都在為我工作，而不是為創造者工作。但你是正義者；你不是為我工作，而是為創造者工作。因此，我與你們的托拉和工作無關。這就是為什麼我不想接受它，納入到我的權力當中的原因。相反，一個正直者，你只為創造者工作"。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）問道： 拉班（Laban）和以掃（Esau）誰說的是真話呢？巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）問：拉班（Laban）和以掃（Esau）哪一個說的是真話呢？他說，事實上，他們說的都是真話—對Sitra Achra[另一邊]有好處的事，他們阻礙了一個人實現完整。區別在於他們的論點：是在行為之前，還是在行為之後。也就是說，在行為之前，當一個人想要戰勝困難，在Keduhsa（神聖）做一些有益於創造者的事情時，邪惡的傾向就會以正義者的口吻告訴他：”你不能為Keduhsa（神聖）做任何事情。相反，你所做的一切都是為了我。這就是所謂的 "你所看到的一切都是我的"。也就是說，你所做的一切都是為了 Sitra Achra[另一邊]。在這種情況下，你最好坐著什麼也不做。為什麼要努力戰勝自己的懶惰呢？這樣做會使緣故人變得懶惰，從而不願意從事托拉和誡命的活動。這是拉班（Laban）的論點。

以掃（Esau）的論點是在行為之後的。也就是說，如果一個人最終戰勝了拉班（Laban）的論點，走上了雅各的道路時，以掃（Esau）就會來找他，對他說："你看你是一個多麼強大的戰士啊？你和你的朋友們不一樣。他們懶惰，而你是個男子漢！沒有人像你這樣！" 這讓他陷入了驕傲的欲望中，對此我們的聖人說過（Sotah 5b）：”Rav-哈斯達（Rav Hasda）說：’馬-烏克瓦（Mar Ukva）說：'凡是精神驕傲的人，創造者都說：'他和我都不能住在世上''"。

為此，雅各反駁他說："這是錯誤的！我所做的一切都是為了你"，意思是為了他自己的利益，這是一種屬於 Sitra Achra(另一邊）的接受的願望。"現在，我必須重新開始工作，讓一切都是為了創造者，而不是為了你。但直到現在，我都只是在為你工作"。這就是雅各給以掃（Esau）的礼物，而以掃（Esau）不接受他的禮物，並反駁說，雅各是正義者，他只為創造者工作，而不是為了自己的利益。

現在我們可以解釋我們提出的那一問題了："怎麼能說善的傾向對邪惡的傾向說：'如果你走右線的道路，我就走左線的道路'"。畢竟，左線的道路屬於 Sitra Achra(另一邊），而不屬於 "Keduhsa（神聖）"。根據上述內容，我們可以解釋為善的傾向對邪惡的傾向說："你應該知道，你不能欺騙別人： "你應該知道，你騙不了我，因為我知道一件事--你想阻礙我達到創造者僕人的程度，也就是說，我所有的想法都是為了給予。而你，由於你的角色，正試圖讓我陷入愛自己。因此，我怎麼能聽從你的正確意見，也就是說，當你來到我身邊，披上正義者的外衣，即建議我成為正義者，為創造者工作。這是不可能的，因為這不是你的職責。你也許想讓我無法通過你的建議實現目標。因此，當你帶著正確的論點，也就是拉班（Laban）的論點來到我這裡的時候，我該怎麼辦呢？除了聽你的，做與你的意見完全相反的事"。這就是為什麼經文写 "如果你向右，我就向左"。

因此，一個人應該時刻保持警惕，不要落入邪惡的傾向的網中，因為邪惡的傾向會以正義者的論調向他襲來，而他卻聽不進去。雖然它讓我們明白我們走的不是正道，因為我們現在要做的是通過違法行為獲得的 "誡命"，但它用這些話束縛了我們，讓我們落入陷阱和羅網，因為它想用其話語的正義性來控制我們。

巴謝姆托夫（Baal Shem Tov）曾說過，要知道這是否是邪惡的傾向的建議，我們必須仔細研究： 如果它所說的需要付出勞動的話，那它就屬於善的傾向。但如果聽了之後會導致你不需要勞動的話，那就是邪惡的傾向的表現。這樣我們就能分辨出這是善的傾向的建議還是邪惡的傾向的建議。

舉個例子： 如果他想到，不是每個人都應該在黎明前起床，也就是這項工作屬於以托拉為手藝的人，不是任何猶太人都能成為智者的弟子，他們必須遵守 "他要日夜思索祂的律法"，而只是一個猶太人。為了證明自己的論點正確，該書還引用了我們聖賢們的話作為證據，拉比-約哈難（Rabbi Yohanan）以拉比-希蒙-巴-約凱（Rabbi Shimon Bar Yochai）的名義所說的話（Minchot 99）： "即使一個人早晚唯讀《Shema祈禱文》，他也遵守了'這本托拉不可離開你的嘴唇'的誡命"。因此，這本書在他面前爭辯道 "你最好像其他人一樣早上起床，這樣一天都不會感到疲倦。這樣，你就能比黎明前起床的人更用心地祈禱"。

從所有雜湊德（Hasdim）教派的書籍中都可以知道，祈禱是最重要的，因為在祈禱時，一個人什麼也不想，只想創造者會聆聽他的祈禱。祈禱時，我們更容易瞄準目標，也更容易感受到我們站在誰的面前。而學習托拉時則不然，雖然經文寫道：”學習托拉與所有的托拉同等重要”。

也有人解釋說，這句話的意思是，托拉帶給人的是創造者的重要性和偉大。由此可見，托拉只是一種補救措施，也就是它使人有能力祈禱和感受 "你站在誰的面前 "這句話，這也是實現 Dvekut[粘附]的一種補救措施。當一個人向創造者祈禱時，他可以知道他在與誰交談，以何種方式與創造者交談。這時，他就可以在創造者面前取消自己的權威，而這是最重要的一點。他需要感受到，除了創造者之外，世界上什麼都沒有，一個人要追隨創造者，取消自己的權威。

我們的聖人甚至說得更多： 一個人所做的所有善行，包括托拉和其他Keduhsa（神聖）方面的事情，一個人都可以在祈禱時根據自己的感覺來判斷是否合乎規範。由此可見，祈禱是最重要的。"如果你在黎明前起床，一切都會毀於一旦。那你又能得到什麼呢？很明顯，這是正義者的論點的爭辯。

這時候，一個人可以仔細觀察： 如果他聽從了它的論點，而它會給他帶來更多的工作，那麼他就可以知道這是善的傾向的論點。如果他聽從了它的建議，而它會給他帶來更少的工作，那就表明現在邪惡的傾向在對他說話，但卻披著正義者的外衣。這樣，邪惡的傾向就會以正義者的口吻對他說話，從而把他困在自己為他設下的網中。事實上，我們總是需要一個知道如何引導一個人的嚮導，以便分辨真假，因為一個人是無法獨自甄別的。

因此，當邪惡的傾向帶著正義者的論點，想要建議一個人如何才能進入Keduhsa（神聖）時，我們可以解釋我們的聖賢所說的話（巴巴-巴特拉 98a）：”任何以智者的弟子的Talit（祈禱的披肩）自誇，卻不是智者的弟子的人，都不能進入創造者的面前”。

我們應該明白，為什麼以智者的弟子的衣缽誇耀是如此嚴重的罪過，也就是說，把智者的弟子的衣服看得如此之重，以至於誇耀它。畢竟，他並沒有犯下如此嚴重的過錯，值得受到如此嚴厲的懲罰，以致不能進入創造者的面前。這意味著我們說的是一個有資格來到創造者面前的人，但這種用智慧得分弟子的衣服誇耀的罪過卻應該受到如此嚴厲的懲罰。

我們應該這樣解釋，它的意思是，邪惡的傾向來到一個人身邊，誇耀智者的弟子的Talit（祈禱的披肩），意思是對一個人說話，就像智者的弟子對一個沒有受過教育的人說話，勸他做一個智者的弟子。正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam） 所問："什麼是智者的弟子？為什麼我們不簡單地說 "智者 “呢？這意味著我們應該知道，智者指的是創造者，祂的願望是給予祂的創造物。一個從創造者那裡學到了給予者的品質的人被稱為“智者的弟子"，意思是他從創造者那裡學到了給予者的品質。

現在我們可以解釋為，邪惡的傾向來到一個人身邊，向他建議如何實現與創造者的Dvekut（粘附），即與創造者粘附，但他並不是真正的智者的弟子，即邪惡的傾向的目的不是把他帶到Dvekut（粘附），而是相反—分離--它說得像智者的弟子，因為它想給他設一個陷阱，讓他偏離創造者的道路。

如果一個人沒有注意到是誰在對他說話--善的傾向還是邪惡的傾向--而只是聽到它在用賢者弟子的口吻說話，它就會以此為榮，意思是讓他明白賢者弟子的重要性，同時陰謀把他引向另一條道路，引向形式上的差異。這時，經文告訴他，他應該知道，如果他聽從了它的建議的話，那麼聽從它建議的人將不會被允許進入創造者的面前，而恰恰相反。

因此，一個人必須非常謹慎，知道自己在和誰說話。他不應該介意他所說的話，也就是說，即使它說的是好話，他也不能聽。由此可見，從一個猥褻的人那裡，即使是體面的話也是不能聽的。