信心
Rabash 第 6 篇文章，1986 年
在神聖的《光輝之書》（Toldot，第 122-125 項）中寫道 “拉比-艾拉紮爾開始說：’力量在於禰的人是幸福的，以創造者為力量並信賴祂的人是幸福的。’我們可以像哈拿尼亞、米沙埃勒和亞撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah,）那樣解釋信心，他們相信並說：'如果是這樣，我們的上帝......'意思是他們相信創造者會把他們從熔爐中解救出來。但他說，並非如此。相反，來，看，如果祂不拯救他們，創造者不與他們合一的話，祂的名字就不會在眾人眼中變得神聖。但在他們知道自己說得不對之後，他們又重新說：'但即使祂不這樣做，就讓它按禰知道的那樣，國王啊。'也就是說，他們說，無論祂是拯救還是不拯救，你都應該知道我們不會向偶像們低頭。
然而，一個人不應該相信並說’創造者會拯救我’或’創造者會為我做這個做那個'。相反，人應該相信創造者會幫助他，就像他努力履行托拉的戒律，努力走在真理的道路上一樣。當一個人要淨化時，他會得到幫助。在這方面，他應該相信創造者會幫助他。他應將自己的信任寄託在祂身上，除祂之外，別無他人。經文寫道：'祂的力量在你裡面’
'"'在他們的心中的軌道'指的是一個人應該正確地確立自己的內心，這樣就不會有外來的思想進入其中。相反，他的心要像那鐵軌一樣，可以穿過它，通往左右各處所需要的地方。'他的心必是真誠的'，意思是無論創造者對他是好是壞，他的心都會隨時準備好，在任何情況下都不會質疑創造者。
"還有一點：'力量在於禰的人是幸福的。'就像你們說的，'耶和華將賜力量給祂的子民'，意思是托拉。'祂的力量在你裡面'的意思是，一個人應該為了創造者，也就是被稱作'名字'的Shechina（神性）而從事托拉，因為任何一個從事托拉而不是利希瑪[為了她的緣故]從事的人，最好不要被造出來。'他們心中的鐵軌'就像你們說的'為騎在草原上的耶和華高歌一曲，祂的名字是耶和華'，意思是讚美在草原上騎行的耶和華。
"另外，'心中有軌道'指的是，一個人應該從事托拉的學習，目的是頌揚創造者，使祂在世界上受到尊重和重視，意思是要瞄準他的心，這樣他從事托拉的學習就會為他自己和整個世界帶來豐富的知識，這樣創造者的名字就會在世界上增長，就像經文寫的那樣，'地上要充滿對耶和華的認識'。'到那時，'耶和華必在全地為王'的話就會應驗。"
根據上述內容，我們很難理解神聖的《光輝之書》為我們詮釋的信心，它說："然而，一個人不應該相信並說：'創造者會救我'或'創造者會為我做這做那'。"因為我們看到，如果一個人請求他的朋友幫他一個忙，如果那個人是他的朋友並知道他有一顆善良的心的話，那麼他就會相信朋友會按照他的要求去做。但是，怎麼能說即使他不按他的要求去做，他也信任他呢，就像經文寫道的那樣："一個人不應該信任並說'創造者會救我'"？
另一個令人困惑的地方是，他說："他應該將他的信任......只放在祂上面"。經文寫道："祂的力量在你裡面"。我們需要理解這一點，因為一方面他說他不應該說創造者會拯救他，這意味著即使創造者沒有拯救他，也應該有信任，就像哈拿尼亞一樣。在這種情況下，我們怎麼能說 "他不應該相信任何其他人"，也就是 "其他人一定會幫助和拯救他 "這種懷疑呢？
也就是說，好像有一個人一定能救他，這就是為什麼禁止信任創造者以外的人的原因，儘管他不知道創造者是否會救他。怎麼能說有人能救他呢？他舉了哈拿尼亞、米沙埃勒和亞撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah）的例子，在那裡，怎麼能說他們不應該相信別人，就好像世界上有人能把他們從火爐裡救出來一樣呢？難道能這樣說嗎？
要理解神聖的《光輝之書》中的話，我們首先需要記住創造的目的是什麼，也就是說，創造者有一個目標，創造者希望從創造中達成這個目標。同時，創造物也有自己的目的，即創造物必須達成的目的，我們可以說它們是為了自己的目的而來，即它們被創造的原因。
眾所周知，從創造者的角度來看，祂的目的是希望取悅祂的創造物。這就是創造者創造萬物的原因，為的是給他們帶來快樂和喜悅。由於創造者希望給予他們的利益是完整的，所以祂做了一個改正，也就是在創造物能夠為了給予而接受之前，他們不能接受任何豐富的東西，即所謂的 “喜悅和快樂”。之所以如此，是因為枝的本質是與根相似的。由於創造者的根是為了給予創造物，所以當創造物進行接受時，他們會感到不愉快（羞恥）。
因此，一個人做了一個改正，稱為 “Zimmtzuum（限制） "和 “Masach（螢幕）”，只有這樣，創造物才能為了給予而接受，才能享受創造之初的喜悅和快樂。創造的目的是它們必須達到 Dvekut[粘附]，即所謂的 "形式等同"。也就是說，因為創造者希望取悅祂的創造物，因此創造物也應該達到這樣一種狀態，即它們唯一的願望就是給予創造者。
因此，那些想要進入真理的道路、實現 Dvekut[粘附]的人，必須習慣於使自己的每一個想法、每一句話和每一個行動都以通過他們所行的 "戒律 "和他們所從事的 "托拉 "給創造者帶來滿足為目標。他們不能因為想取悅創造者而考慮自己能從創造者那裡接受什麼。也就是說，他們不能想："創造者會給我什麼呢？"這意味著他們可以從創造者的權威中抽離出來，成為自己的權威。這將導致他們產生兩個權威：創造者的權威和創造物的權威，這與 Dvekut[粘附]恰恰相反，因為 Dvekut[粘附]意味著統一，當兩個事物在相互結合後成為一體時。
相反，兩個權威意味著分離。當他們想到他們自己，想到把創造者的東西接受到自己的權威中時，這種接受就會使他們比以前更加與創造者分離。
由此，我們可以理解神聖的《光輝之書》中關於這節經文所說的話："罪惡是任何民族的恥辱，因為'他們所做的一切好事，都是為了他們自己而做'。'"這就引出了一個問題："為什麼說他們在行善時沒有接受回報還不夠，因為他們的目的不是行善，而是為了接受回報，也就是所謂的 "為自己"？也就是說，他們行善的目的不是為他人行善，而是他們為他人行善會給他們自己帶來一些回報。不管是金錢還是榮譽，只要他們的願望是接受回報的話，就沒有區別。
然而，我們應該明白，這意味著說 "罪 "意味著如果他們不行善會更好。難道可以這樣說嗎？畢竟，行善又不是犯罪，為什麼會被認為是一種罪呢？
根據我們對那些希望走在真理之路上的人的解釋，即希望達成與創造者的 Dvekut[粘附]的獎賞，渴望接受形式等同的人，當他們處於 "坐著什麼也不做 "的狀態時，他們不會對他們的接受的容器提出任何要求。因此，他們並沒有做任何事情來驅使他們離開創造者。
但是，當他們做出仁慈的行為時，他們會要求創造者給他們的接受的容器一些獎勵。因此，他們要求的東西會使他們與創造者分離。這就是為什麼憐憫被認為是一種罪過的原因（但這並不是指托拉和戒律，因為關於托拉和戒律，我們的聖賢們說過："一個人應該始終從事托拉和戒律Lo Lishma[不是為了她]，因為我們從Lo Lishma[不是為了她]來到Lishma[為了她]"）。
然而，根據 "做任何事都不可能沒有快樂 "的規則，我們怎麼能為了自己的權威而工作，卻不接受任何回報，而是將自己歸於祂，取消自己的權威，只留下唯一的權威，即創造者的權威呢？是什麼燃料能給予我們這樣工作的力量，使我們能夠為了給予而工作呢？
給工作帶來力量的燃料應該來自為國王服務，而且是根據國王的重要性，因為創造者在自然界中賦予了我們一種力量，讓我們從為重要人物服務中接受巨大的快樂。因此，人是根據國王的重要性來感受快樂的。也就是說，如果一個人覺得他在侍奉一位偉大的國王的話，那麼他的快樂就會增加。因此，國王越重要，他就越享受自己的工作。
他從侍奉國王中接受的快樂是，國王越偉大，他就越想在國王面前取消自己。由此可見，他所接受的所有喜悅和快樂並不會進入人的權威，而是他想在國王面前取消自己的程度與國王的偉大和重要的程度相對應。因此，這裡只有一個權威，叫做 “奇異（單一）的權威”。
但是，當他想從國王那裡得到一些獎賞時，他就有了兩個相互分離的權威。由此可見，一個人本應實現與創造者 Dvekut（粘附）的時候，他卻實現了與創造者的分離，這與創造物本應實現的目標完全相反。
由此可見，人之所以有力量工作的原因，只是因為國王能賦予他力量。但是，在一個人還沒有達到感受到創造者的偉大的狀態之前，他就已經與身體交戰了，因為身體不同意沒有回報的工作，它不能因為侍奉國王的巨大快樂而工作，因為它感受不到，因為它缺乏對國王偉大的感覺。更有甚者，這是因為它缺乏信念，也就是不相信世界上存在一個國王。
我們的先賢說過（《阿沃特》第 2 章）："要知道什麼在你之上。眼見耳聞，你的一切作為都寫在書上。當他相信世界上有一位監督者時，就會開始計算祂的偉大和重要性。當他相信世界上有一個主宰者時，即使他不考慮創造者的偉大，這種信念也會帶給他重要的感覺。仍然，他已經有了為創造者服務的力量"。
然而，由於他缺乏信念，只有部分的信念（見 "十個 Sefirot 的研究導論"，第 14 項），當他想為了給予工作時，身體就會及時趕來，大聲吼道："你瘋了嗎？你想不計報酬地工作，你說你想為國王服務，這本身就是一種巨大的獎賞。這與那些感受到了國王的人有關，國王會檢查他們的一舉一動。他們可以說，他們工作是因為為國王服務是莫大的榮幸，但你不是這樣！"
這就引發了與傾向的戰爭： 有時他戰勝了身體，有時身體又戰勝了他。他對身體說： "我沒有感受到國王的偉大，這是你的錯，因為你想在自己的權威裡接受一切，所謂'為了接受而接受'，但這種甄別受到了限制和隱藏，所以不可能看到任何真理。因此，讓我脫離你的願望，讓我們開始為了給予而工作，你一定會看到國王的重要性和偉大。到那時，你自己也會同意我的觀點，也就是為國王服務是值得的，世界上沒有什麼比這更重要了"。
因此，當一個人只想為了給予而工作，而不想接受任何東西作為回報時，他的所有算計都是為了通過他的工作給創造者帶來滿足--也就是他想給創造者帶來滿足，而他根本不考慮自己，那麼怎麼能知道他是否真的走在這條道路上呢？也許他在自欺欺人，他的目的只是為了接受呢？也就是說，他是為了接受而給予，而不是走在真理的道路上，也就是說，他所希望的只是為了給予而給予。
在這裡，我們可以批評自己，即檢驗自己的意圖。當他祈求創造者幫助他與邪惡的傾向作鬥爭時，這樣邪惡的傾向就不會來找他，也不會用對他工作的抱怨來控制他，創造者就會給他一個願望，只想全心全意地為祂工作。當然，沒有創造者會聽到祈禱的信心的話，就不會有祈禱，因為如果他沒有創造者會聽到他祈禱的信心的話，如果他不確定有人會聽到他的祈禱的話，他就無法祈禱。
這就引出了一個問題： “如果他看到他的祈禱沒有被聽到，也就是說他的祈禱沒有按照他的理解得到應允--也就是他所求的都得到了，因為創造者是仁慈的、有恩典的，如果祂聽到了的話，祂一定會給他所求的--那麼，為什麼他的祈禱沒有得到應允呢？難道創造者沒有聽到我的祈禱嗎？能這樣說嗎？
然而，我們應該相信創造者確實聽到了祈禱，正如我們在《十八祈禱文》中所說的那樣："因為禰憐憫地垂聽了禰的子民以色列人每一張口的祈禱。然而，我們應該相信經文所寫的，"我的思想不是你們的思想"。也就是說，創造者知道什麼對人是最好的，也就是對人的完整性是最好的，什麼會阻礙人的完整性。
因此，我們應該說，創造者總是根據人的最大利益來聆聽和回答，這就是祂給予我們的。因此，我們應該相信，一個人所感受到的狀態就是創造者希望我們感受到的，因為這對我們有利。
由此可見，我們對創造者應有的信心是，創造者當然會聽到我們的祈禱並給予回應，但不是根據我們的理解，而是根據創造者對我們應接受什麼的理解。因此，這種信心主要是相信創造者會幫助每一個人，正如經文所說："祂的憐憫勝過祂的一切作為"。然而，信心不應該是創造者會按照我們的理解來幫助我們，而應該是按照創造者的理解來幫助我們。
有些人認為，信心是根據一個人認為自己需要什麼而產生的，也就是信心應該是針對那方面的，而如果他不相信創造者一定會根據人的理解來説明他的話，那就不算是相信和信任創造者。相反，一個人應該精確地按照自己的願望擁有信心。
由此，我們可以理解神聖的《光輝之書》中的一句話："然而，人不應該相信並說：'創造者會救我'或'創造者會為我做這做那'。'而是應該相信創造者會幫助他，就像應該的那樣"。它帶來了哈哈拿尼亞、米沙埃勒和亞撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah）的證據，他們說：”無論祂是救還是不救"。神聖的《光輝之書》中說，當一個人來淨化時，他會得到幫助，在這一點上，他會相信創造者會幫助他，相信祂，而不是把信任寄託在祂之外的其他人身上。
經文這樣寫道："祂的力量在你身上"。我們問："他'不寄託於他人'是什麼意思？是否有其他人可以幫助他，因此有 "不可託付他人 "的誡命呢？他說的 "託付 "是指哈拿尼雅，誰能把他們從火爐裡救出來，而他卻要禁止託付別人呢？
問題是，當一個人希望走在真理的道路上，也就是說，他的所有工作都是為了創造者，叫做 "為了給予，而不是為了自己的利益"時，他就必須相信創造者知道什麼該給他，什麼不該給他。為了避免一個人自欺欺人，每次都能看清自己是否走在帶給創造者滿足的道路上，他需要看清自己，無論他處於何種狀態，他都必須感到高興。
他應該相信，這一定是創造者的願望，所以我不介意自己處於何種狀態。相反，我必須努力工作，為我所理解的東西祈禱，並相信創造者會為了我自己的利益而幫助我。但創造者知道什麼對一個人有益，而不是一個人自己知道。在這裡，如果一個人的意圖是為了創造者而不是為了自己的利益，也就是說，他的目的不是為了接受而給予的話，那麼他就可以檢驗自己對托拉和戒律（Mitzvot）的從事。
因此，當一個人安排好自己的工作，向創造者祈禱時，他應該相信創造者會接受他的祈禱。在那時，他應該信任創造者，也就是說，信任的尺度是創造者的觀點，而不是他將信任另一個人。
誰是另一個人呢？是一個人自己。也就是說，相信創造者會幫助他的標準應該是創造者的理解，而不是人的理解。
一個人被稱為 "他人"，正如我們的聖賢們所說（《蘇卡》，45b）："我們知道，凡是把為創造者所做的工作與另一件事結合在一起的人，都會被從世界上連根拔起，正如經文所說：'只為耶和華'。'"這就是說，應該只為創造者，而不是為了自我接受，即所謂的'接受'。這意味著，即使他的意圖是為創造者完成誡命[戒律]，但也想為自己做一點的話，他就被從世界連根拔起了"。
什麼叫 "連根拔起"？那些沒有以他們所有的工作為目標而接受獎賞的人是否被從這個世界上連根拔起呢？我們需要瞭解他們指的是哪個世界。根據我們所學到的知識，他們指的是永恆的世界，即 "創造者的世界"。這意味著創造者的名字在那裡顯而易見，祂被稱為 "善者只行善者"。在那裡，祂的思想--為他的造物行善顯露出來。
這就是創造者創造世界的目的。也就是說，他無法接受喜悅和快樂的回報，因為他受到了 Tzimtzum[限制]的改正，而 Tzimtzum （限制）是為了讓一個人接受 Dvekut[粘附]，即所謂的 "形式等同"。因此，當一個人也想為自己接受一點時，他就會遠離創造者的 "粘附"（Dvekut），從而無法接受在創造的目的中能夠找到的喜悅和快樂。因此，他被從那個世界連根拔起。
綜上所述，如果一個人想知道自己是否在自欺欺人，想為創造者服務，只想讓創造者感到滿足的話，神聖的《光輝之書》說，當他祈求創造者幫助他時，他當然應該相信創造者會幫助他。否則，如果他沒有信心的話，又如何祈求呢？如果他不相信創造者會幫助他的話，他就沒有祈禱的餘地，因為除非他知道那個人能夠幫他這個忙，否則他就無法祈禱，也無法請求別人幫他這個忙。
因此，在向創造者祈禱時，他必須確信創造者一定會幫助他。如果一個人看到創造者並沒有按照他的理解幫助他的話，他就會懷疑創造者，就好像祂沒有聽祈禱似的。這就是為什麼神聖的《光輝之書》說，他應該祈禱並相信創造者，他一定會按照自己的理解幫助他，因為這個人想要具體參與的事情只是為了創造者的緣故，而不是為了自己的緣故。
因此，他如何為創造者工作又有什麼區別呢？也就是說，他必須相信，如果創造者認為人在任何狀態下工作都是有益的話，那麼，如果創造者根據人對什麼能給創造者帶來更多喜悅的理解來幫助他的話，那麼，人認為什麼能給創造者帶來更多喜悅並不重要。
相反，他應該相信創造者會根據祂的理解來説明他。這就是神聖的《光輝之書》所說的 "一個人應該相信創造者會幫助他，就像它應該的那樣"的含義。這意味著，創造者所理解的，也就是一個人人只能處於那種狀態。關於他所處的狀態，他應該請求創造者幫助他。(也就是說，在他所處的狀態下，他明白這是他所需要的，而他明白什麼，他就會要求什麼，而創造者會按照祂認為合適的方式行事）。
什麼時候才能說他同意創造者的願望，而不是堅持說他希望創造者按照他的願望幫助他呢？這種情況恰恰發生在一個人問自己明白了什麼，祈求創造者按照他的理解幫助他，卻在創造者的願望面前取消自己的願望的時候。這樣一個人就可以說，他相信創造者會按照祂的理解而不是按照一個人自己的理解來幫助他。
這就是我們的先賢們所說的 "在祂的願望面前取消你的願望"（《阿沃特》，第 2 章）。但是，如果他在祈求創造者説明他達到任何目的的同時，並沒有實現任何目的的願望的話，那麼顯然就不能說他會在創造者的願望面前取消自己的願望，並說："我想要我想要的，我理解我需要的，但禰會按照禰認為合適的方式對我做"。那麼就可以說，他在創造者的願望面前取消了自己的願望。
但是，一個人為什麼要取消自己的願望呢？如果他沒有要取消的願望呢？如果一個人同意創造者的願望，這當然比他有不同于創造者的願望而他必須取消它要好，就好像他有邪惡的東西而他必須取消邪惡的東西一樣。如果他沒有任何邪惡的話，那不是更好嗎？
眾所周知的是，為了讓精神的 Kli[容器]適合去接受豐富的喜悅和快樂，必須滿足兩個條件： 1）要有 Aviut[粗糙度]，也就是接受喜悅和快樂的願望；2）要有 Masach[螢幕]，不是按照自己對喜悅和快樂的渴求和願望去接受，而是按照帶給創造者快樂去接受。這就是所謂的 "為了讓創造者滿足而接受"。
然而，如果他沒有接受的容器，即沒有接受喜悅和快樂的渴求的話，他就不適合接受來自上天的豐盛，因為沒有需求，就沒有滿足。因為這一原因，一個人必須努力使自己成為一個，渴望創造者讓他更接近祂的缺乏者，給他創造者所能給予的、祂渴望他接受的豐富。同時，他取消自己的願望，並相信創造者會幫助他，給他創造者認為對他有利的東西。因此，在那時他不會抱怨創造者沒有按照一個人自己的理解幫助他。
這被視為取消了他的願望，並說："我做了我該做的部分，"意思是我理解的對我有利的事情，"我理解並相信創造者可能更瞭解我的情況，我同意去從事托拉和戒律，就像創造者幫助了我一樣，因為我理解祂應該回應我的祈禱。雖然我看到創造者沒有回答我的請求，但我仍然相信，創造者聽到了我的祈禱，並按照對我有益的方式回答了我。因此，我必須始終祈禱創造者按照我的理解來幫助我，而創造者則按照祂所理解的對我有益的方式來説明我"。
這就引出了一個問題： "既然創造者無論如何都會根據祂的理解來説明一個人的話，那麼人的祈禱又是為了什麼呢？" 創造者並不回答人的祈禱，而是按照祂的理解去做。那麼，人的祈禱有什麼用呢？我們祈禱我們所理解的我們所需要的，而創造者卻按照祂的理解來回答，這對祂有什麼好處呢？
然而，我們必須知道，我們的祈禱是為了我們所需要的，我們當然知道我們需要什麼，我們希望創造者按照我們的理解回答我們的祈禱—也就是如果他滿足了我們的願望的話，我們就會成為幸福的人，因為祂已經給了我們所需要的一切，我們應該知道，有這樣的1規則： 沒有 Kli（容器）， 就沒有光。也就是說，沒有需求，就沒有滿足。
由此可見，即使一個人知道自己需要什麼，也不能認為那是註定要被填補的缺乏，因為一個人認為自己需要什麼並不意味著他有缺乏。而缺乏意味著他確實缺乏某些東西。也發並不是我們沒有的東西。我們有很多東西沒有，但它們並不被視為可以滿足的缺乏。
例如，如果某個國家有一個公民，這個國家舉行了總統選舉，有人當選為總統，而這個公民仍然是一個普通人，他沒有當上總統並不會讓他感到痛苦。但這個國家還有一個人，他認為自己會成為總統。他在朋友和名人中費盡心機幫助自己當上總統，但最終還是有他人當上了總統，他只剩下了自己沒有得到滿足的願望。
這兩個人當然有區別，雖然他們有相同的缺乏，那就是他們都不是總統。但是，一個為了當上總統而努力，結果卻不滿意，而另一個雖然沒有當上總統，卻沒有因為沒有當上總統而痛苦，這兩者之間有著巨大的差別。也就是說，即使他們想讓他當總統，他也沒有當總統的 "容器"，也就是不知道如何當總統。
相反，用於填充的 Kli（容器） 是對某種事物的渴望，而渴望意味著他為自己想要的東西而備受煎熬。即使他對某物有願望，並認為這已經被視為願望，但這仍然不是真正的缺乏，使這種願望適合接受填充。
原因是因為缺乏意味著為沒有的東西而痛苦，而滿足則意味著接受想要的東西的快樂。因此，根據他對缺乏感到的痛苦的程度，在那個同樣的程度他感覺對填充的喜悅。
現在，當我們理解並相信 "因為禰垂聽每一張口的祈禱 "這句話時，我們就會明白我們祈求創造者幫助我們的祈禱的意義，同時相信創造者會垂聽每一張口的祈禱。但是，我們不應該相信創造者會按照我們的理解來幫助我們，而應該相信創造者會按照祂的理解來幫助我們。
而我們問："那麼，如果創造者會按照祂的理解行事的話，我的祈禱又有什麼用呢？" "然而，祈禱會增加對填充的渴望，因為一個人祈禱得越多，他內心的缺乏就越多。也就是說，他開始感到缺乏他所祈求的東西。當他開始祈求滿足自己的缺乏時，他仍然沒有感覺到他真的需要他所祈求的東西。他只是看到別人也在尋求那一滿足，並從朋友那裡聽說我們應該向創造者尋求某種滿足，於是他也開始祈求創造者給他想要的東西。然而，他並沒有真正感覺到他需要他所要求的東西，他的內心仍然沒有清晰他真的缺乏什麼。
由於多次祈禱，他開始審視自己是否真的需要所求之物，還是只是一種附屬品，即他所求的是奢侈品。也就是說，他做了作為一個猶太人必須做的事，但他想要奢侈品，意思是在精神上過上更好的生活，而不是像其他侍奉創造者的人一樣做一個普通人。
對他所做祈禱的審視使他意識到，他真的需要創造者的説明，才能在精神上保持任何東西，因為他每次所做的祈禱都會讓他注意到，他開始審視自己，審視自己為什麼要祈禱。我們的聖賢為我們制定的這些祈禱，我真的需要他們說的是我們應該祈禱的東西，還是我需要其他東西，也就是我的身體明白它需要請求的東西是什麼？
事實證明，隨著祈禱次數的增加，他開始獲得真正的需求，直到他為自己的缺乏而感到痛苦。這讓他真正渴望創造者能拉近他的距離，而這被認為是創造者在幫助他，正如《光輝之書》中所寫的那樣：”相反，一個人應該相信創造者會幫助他，就像應該的那樣"，意思是應該相信創造者會幫助他的祈禱，因為創造者知道他的祈禱應該得到回應。
現在，我們來解釋一下《光輝之書》的其餘部分："還有一件事：'力量在禰裡面的人是幸福的'，就像你說的'耶和華會給祂的子民力量'，意思是托拉。'祂的力量在你裡面'的意思是，一個人應該為了創造者，也就是被稱為'創造者的名字'的神性[Shechina]而從事托拉的學習"。
我們應該理解他在《蘇拉姆》[對《光輝之書》的天梯注釋]中所說的話： "為了創造者，即被稱為'創造者的名字'的神性"。眾所周知，我們的全部意圖應該是讓創造者滿足。因此，他說神聖的《光輝之書》說，人應該為了創造者（指被稱為 "創造者的名字 "的神性）而學習托拉，這是什麼意思呢？這意味著，我們應該將所有從事托拉和戒律的意圖都歸於上帝。我們需要理解 "為了上帝 "的含義是什麼。此外，我們在神聖的《光輝之書》中也發現，我們必須將從事托拉和戒律的目的定位於 "將Shechina（神性）從塵土中升起"。因此，我們需要理解創造者和祂的 “神性（Shechina）”之間的不同措辭。
在前幾篇文章中，我們介紹了 Baal HaSulam 對神聖的《光輝之書》中 "祂是 Shochen[居住者]，她是 Shechina （神性）”這句話的解釋。他說，這句話的意思是，”Shochen[居住者]"顯現的地方被稱為 "Shechina（神性）"。因此，它們不是兩個東西，而是一個。也就是說，我們是光和 Kli（容器）。換句話說，我們只有通過 Kleim（容器）才能見到創造者。因此，當我們談論創造者時，我們只談論創造者如何通過Kleim（容器）揭示給我們。
但是，我們根本不談論沒有 Kli（容器） 的光。我們把 "創造者 "的思想稱為 "Ein Sof"（無限/無盡），意思是 "行善者"。也就是說， "行善者"給予萬物恩惠。仿佛的 Kli（容器） 被稱為 Malchut，她被稱為喜悅和快樂在她身上顯現 的Shechina（神性），。
由此可見，創造者想把喜悅和快樂給予萬物，但由於接受者和給予者之間的形式對立，下面的萬物沒有Kleim（容器）可以接受。因此，喜悅和快樂並沒有顯現出來。這時，世界上就會出現邪惡的傾向，因為它把精神（即給予）描繪成邪惡，而只把他為了接受而能夠接受的描繪成好的。
因此，下面者沒有地方可以為了給予而工作，因為一個人不會傷害自己。因此，一個人不可能有為了給予而工作的動力，因此，作為喜悅和快樂的更高的豐富就不可能向下麵接受者顯現。
由此可見，創造者的名字，即 "善者只行善者 "的總的名字，對下面的接受者是隱藏和掩蓋的。這個名字被稱為 “Shechina（神性）”，它是創造者相對於"善者只行善者 "的稱呼，而這個名字是被放逐的。也就是說，當一個人為了給予而開始做一點工作時，他就會立即感到自己被放逐在這種工作中--也就是他想擺脫這種狀態。這是因為，只要一個人沉浸在愛自己的本性之中，他就對給予的工作一無所知，而當他開始感覺到自己走在給予的道路上而沒有接受任何東西時，他的內心就會變得黑暗，他就會想逃離這種狀態，就像一個人想逃離被賦予的流放地一樣。
這就好比一個人得罪了政府，被判處流放的情況。他總是在思考如何逃離那裡。同樣，當一個人覺得接受者不會從這項工作中接受任何東西時，他就會無心工作，想要完全逃避這場運動。這就是為什麼在那個時候，一個人認為創造者的名字，也就是 Shechina（神性），被視為流放的原因，這意味著一個人在這項工作中嘗到了被流放的滋味。
因此，我們向創造者祈禱，從事托拉和戒律的工作，"讓Shechina（神性）從塵土中升起"，這意味著Shechina（神性）（即創造者的名字，意為行善者）的這個地方將出現在給予的容器中。但是，人在這項工作中會感到灰塵的味道，這也是處在流放中的Shechina（神性）的含義，也就是當人在其中品嘗到流放的味道時，就會想要逃離這項工作，即逃離神聖的工作，在神聖的工作中，Kedusha[神聖]意味著將滿足給予創造者。
因此，我們必須尋求個人救贖，讓每個人都感到自己已經走出了流放。也就是說，當他為了給予而工作時，他應該感覺到自己是在以色列的土地上，也就是說，他的願望只渴望Yashar-El[直達創造者]，這就是所謂的Eretz Ysrael[以色列的土地]。
這一點的標誌是，一個人能否全心全意地說出我們在為食物祈福時所說的話："讓我們感謝禰，耶和華我們的上帝，為禰賜給我們的祖先一片理想、美好和廣闊的土地"。也就是說，我們除了要為整體的救贖祈禱之外，還必須為個人的救贖祈禱。
由此可見，在一個地方，當他被流放時，也就是當他嘗到流放的滋味時，當只為創造者而不是為自己的給予的形象出現在他面前時，他感受到了流放和塵土的滋味。而在救贖之時，當他走出流放地時，他在給予的工作中感受到了理想、美好和廣闊的土地的滋味。
因此，流放之地意味著我們感受到苦難的滋味，並時刻思考如何逃離那片土地。走出流放地，意味著他來到了一片理想、美好和廣闊的土地。我們這樣評價這片土地 "讓我們感謝禰，耶和華我們的上帝" 這就是所謂的 Eretz Yashar-El [直達創造者的土地（願望）]，這也是我們應該渴望實現的救贖。
然而，一個問題自然而然地出現了："為什麼我們會在給予的工作中感受到塵土的味道，並像一個流放者一樣想要逃離那裡呢？" 雖然有很多原因，但我們還應該加上一個原因： 也就是有這樣一條規則是，沒有Kli（容器），就沒有光，也就是說，沒有缺乏，就沒有滿足。因此，我們首先必須進入流放的狀態，也就是在這項工作中感受到煎熬，因為被稱為 "接受的願望 "的身體會因為這項工作違背了它的本性，而通過在流放中感受到的痛苦來踢打和抵制這項工作。
也就是說，恰恰是那些從事給予的工作而身體抵制的人，他們沒有屈服於身體的爭辯，承受著身體的折磨，即身體的抵制，但他們並沒有逃避這場運動，而是始終在與邪惡的傾向交戰。有時他占上風，有時身體占上風，這樣他總是處於上升和下降，並且靈魂永遠不得安寧。
他之所以痛苦，是因為他不像其他人那樣，當看到身體抵制給予的工作時，就及時逃離工作；他之所以不痛苦的原因，是因為當身體抵制他們時，他們並沒有在這種嘗到流放滋味的工作中痛苦，因為他們屈服於身體的管理，並像誹謗以色列土地的探子們那樣談論它。
正如我們在前幾篇文章中提到的，我們引用了神聖的《光輝之書》（Zohar）中的話，他們自然沒有接受救贖的 "容器"（Kelim），正如《托拉的給予》一文中解釋的那樣，流放是存在之前的缺失，而存在就是救贖。因此，在Gola[流放]中，你可以找到 Geula[救贖]的所有字母，除了字母 Aleph之外，它指向 Alupho Shel Olam[世界冠軍/也就是創造者]，正如我們的先賢所說。這告訴我們，不存在的形式不過是對存在的否定。
因此，當我們在為食物祈福時說 "讓我們感謝禰 "時，我們說的是 "感謝耶和華我們的上帝將我們從埃及之地解救出來，將我們從奴隸之家贖回來"。這告訴我們，要到達理想的、美好的、廣闊的土地，我們必須先經歷一個製造Kelim（容器）的階段，意思是在埃及的土地上流放，看到我們是服侍埃及法老王的奴隸，流放的折磨使我們需要向創造者祈禱，讓祂把我們從流放中解救出來，正如《出埃及記》第2章第23節所說："以色列人因艱苦工作而歎息，他們因而呼喊，他們的呼喊聲上到上帝那裡"。由此可見，流放是Kli（容器），救贖是光和豐富。
原來，創造者的名字--他在《光輝之書的蘇拉姆注釋》中解釋了這一點--就是被稱為 "創造者的名字 "的Shechina（神性），當我們問："怎麼能說我們為了Shechina（神性）而以托拉和戒律為目標呢？"我們用巴哈蘇拉姆的話解釋了這一點，他說："居住者"（Shochen）和 "神性"（Shechina）是同一個，"居住者 "顯現的地方被稱為 "Shechina（神性）"。
我們可以通過一個例子來理解這一點： 如果我們稱某人聰明、富有或慷慨，這些名稱是否是不同的事情，其含義是否與此人本身不同呢？也就是說，當智慧的人稱他為 "聰明 "或 "富有 "時，意思是根據別人所看到的。由此可見，祂的名字只是創造者的啟示。