關於 Hesed（慈悲）

拉巴什，1986年，第4篇文章

神聖的《光輝之書》在關於 Hesed（慈悲）的部分（Lech Lecha, 第382條）中寫道：“為什麼到目前為止他還不叫亞伯拉罕（Abraham）？我們解釋過，因為到那時為止他還沒有受割禮，而現在他受了割禮。一旦他受了割禮，他就與 Hey（字母 ה）連接了，也就是 Shechina（神性），這樣神性住在他裡面。這就是為什麼現在他被稱為亞伯拉罕（帶有字母 Hey）。經上記著：‘諸天與大地創造（BeHibaraam）時的後代……’我們學習到，祂是用 Hey 創造了它們；我們也學習到，BeHibaraam 意味著在亞伯拉罕裡面（Be Avraham），因為 BeHibaraam 與 Be Avraham 具有相同的字母組合。這意味著世界是為亞伯拉罕而創造的。

“《光輝之書》問：‘他們在說什麼？’也就是說，‘為什麼他們在解讀 BeHibaraam 時存在分歧？’它回答道：‘那是 Hesed。當他說 BeHibaraam 暗示亞伯拉罕時，亞伯拉罕即是 Hesed；而作為神性的世界，是為 Hesed 而創造的。這就是為什麼他說祂用 Hey 創造了它們，Hey 即是指神性。

“但這兩種解釋並不矛盾，因為一切都是共同降臨的。也就是說，如果世間有 Hesed，神性也就在世間，反之亦然。因此，這兩個含義——Hesed 與神性——其實是一回事，世界是為 Hesed 和神性而創造的。我們應當理解，為什麼他解釋說 BeHibaraam 意味著在亞伯拉罕（Be Avraham），即 Hesed中，意味著世界是為 Hesed 創造的。”

我們應當理解 Hesed 這個話題。難道這不僅僅是涉及人與人之間的事情嗎？難道創造者創造了上層世界——天使的世界、塞拉菲姆（熾愛天使）的世界——僅僅是為了讓每個個體都對朋友行慈悲，讓魯本（Ruben）對西蒙（Shimon）行慈悲嗎？創造者能從中得到什麼？能這樣說嗎？因此，我們必須理解什麼是 Hesed，既然他說世界是為 Hesed 而創造的。

眾所周知，創造的目的是向其創造物行善。因此，我們應該問：“為什麼關於這段經文會有兩種解釋？”一種是因為神性，另一種是因為亞伯拉罕（即 Hesed）？

我們應當說，從經文“當它們被創造時”開始，他們解釋的僅僅是如何達成那個被稱為“向其創造物行善”的目標。這意味著創造物必須達成完美的欣喜和快樂。也就是說，當他們接受欣喜和快樂時，不應感到任何被稱為“羞恥的麵包”的不快。

為了改正這一點，有了限制（Tzimtzum），這是對欣喜和快樂的一種隱藏。正如神聖的阿裡（ARI）所說（《十個 Sefirot 的研究》第一部分）：“要知道，在發散物被發散、創造物被創造之前，一種上層的簡單之光充滿了整個現實……当祂那簡單的願望想要創造世界……為了彰顯祂作為的完美……於是祂限制了自己。”

由此得出，我們在精神上看到的隱藏——也就是說，儘管我們應當相信“全地充滿祂的榮耀”，但如果世界上所有的創造物都能感受到創造者的榮耀，當他們看到精神榮耀的重要性時，誰還會願意從事卑微的事物呢？畢竟，一個人可以接受到他過去所擁有的圖像。

例如，如果一個人想像他生命中最重要的時期，是他感到值得粘附於精神性的時候，他審視自己和整個世界，看到時間如何毫無目標、毫無意義地流逝，人們只從事瑣碎的事。那時，當他精神高昂時，世界在他看來就像小孩子在玩玩具。

同樣，我們有時看到一個小孩子拿根繩子套在另一個孩子的肩膀上，對他說：“你當馬，我拉韁繩。”他們都享受這個遊戲。如果我們告訴孩子們：“你們為什麼玩虛假的東西？你不是馬夫，他也不是馬，”他們不會理解我們在說什麼。

當一個人描繪他生命中最重要的狀態時，他看待人們僅從事物質（肉體）事務，就像一個成年人看著小孩子玩耍一樣。由此得出，為了讓我們能從事托拉和誡命，我們所需要的只是揭示（顯露）（Revelation）。也就是說，要顯露隱藏在其中的欣喜和快樂，以便讓我們公開地看到它們。那時，誰會不想要欣喜和快樂呢？誰還會願意貶低自己，走進雞窩像雞一樣在垃圾堆裡啄食並以此為樂呢？當他可以享受人的生活時——也就是說，他的生計將是讓人欣喜的東西，而不是讓野獸和動物欣喜的東西。這一切都是在當他感受到人的生命力與野獸、動物、禽類的生命力之間的區別時所說的。

但在隱藏期間，當他在世界上看不到除了他所享受的之外的其他生命，當他看著其他為了尋求精神生活而放棄物質事務的人時，他會把他們看作愚蠢、無知的小孩子。小孩子被允許玩重要的東西，但他們卻扔掉它們，取而代之的是毫無意義的東西。

雖然他們本可以享受物質事物，但他們卻扔掉它們，冥思苦想如何獲得精神財產。對他們來說，精神事務是毫無意義的，即沒有價值的東西。但這全都是因為對精神性的隱藏。

現在我們將解釋對 Hibaraam（當它們被創造時）一詞的兩種解讀：第一種意味著 Hesed，第二種意味著Shechina（神性）。我們要問：“為了 Hesed 而創造來世和今生值得嗎？”正如我們上面解釋的，根據創造的目的（向其創造物行善），欣喜和快樂在他們能夠“為了給予而接受”之前是無法顯露的。因此，不可能完全達成目標。

這就是為什麼我們需要解釋關於 BeHibaraam 所說的話，意味著通過它們，他們將實現創造的目的；如果沒有它們，就不可能完全達成創造的目的。這就是為什麼將 Be Avraham（在亞伯拉罕中）解讀為 Hesed，意味著通過從事 Hesed 的品質，他們可以達成給予的品質，之後他們將能夠接受快樂，且那種接受將被視為給予。

正如他在《光輝之書的階梯（Sulam）注釋》中所說（《光輝之書導言》第175條），他引用了我們賢哲的話：“在創造世界時，當祂對天使說’讓我們照著我們的形象造人’時，Hesed 說：‘讓他被創造吧，因為他行慈悲。’真理（Truth）說：‘不要創造他，因為他全是謊言。’”

他在那裡解讀了賢哲們的話，即 Hesed 說“讓他被創造吧”：“但 Hesed 說‘讓他被創造吧，因為他行慈悲’，因為他所做的行善的誡命必然是一種純粹的給予行為，通過這種行為，他將逐漸得到改正，直到他能為了給予而從事所有的誡命。因此，他被保證最終能達成他為了 Lishma 而工作的目標。這就是為什麼 Hesed 主張他應當被創造的原因。”

由此得出，說 BeHibaraam 意味著 Hibaraam 只是作為一種手段而非目標，因為眾所周知，創造的目的是向其創造物行善。相反，它是在建議創造物如何能夠接受到目標，即能夠接受到欣喜和快樂。因為給予者和接受者之間必須有形式等同，既然他們在形式上是相反的，他們將永遠無法接受到欣喜和快樂。

這就是為什麼有人說手段是 Hesed，即通過每個人對他人所行的 Hesed 品質，他們將被賦予給予的容器，並能夠接受欣喜和快樂；而另一個人說它是 BeHibaraam，即 Hey Beraam（用 Hey 創造了他們），即神性。這並不意味著他反駁前者，而是當他說祂用 Hey 創造了它們時，意味著 Malchut（即神性）在 BeHibaraam 中被暗示了，即一個小寫的 Hey。

神聖的阿裡（ARI）解釋道（見於《意圖之門》第43條）：“這就是 BeHibaraam 的含義，即 BeHey Beraam（用 Hey 創造了他們），因為所有的創造物都是五個 Partzufim，無論是在 Atzilut 還是在 BYA。這就是 AK 世界的 Malchut 在其 ZAT 結尾處被削減後的小 Hey 的含義。”

他在那裡（在《簡單之光》注釋中）解釋說，被稱為 ABYA 的改正世界是從另一個 Malchut 中產生的，那個 Malchut 被稱為 Rachamim（慈悲）的品質所緩和，被稱為第二次限制（Tzimtzum Bet），在那裡 Malchut 發生了削減。這就是為什麼 Malchut 被稱為“小 Hey”。

這意味著 BeHibaraam 中的 Hey 被解讀為是指接受了被稱為“慈悲的品質與審判的品質相結合”之改正的神性。這意味著被稱為“審判的品質”的 Malchut 是創造物的根源，即接受的願望，是必須接受創造的目的（造福其創造物）的容器，是接受欣喜和快樂的容器，這是創造物的本質，即從祂那裡接受欣喜和快樂的願望。但由於形式等同的改正，有一條規則：除非能夠以給予為目的（意圖），否則不得使用這個接受的容器。這被稱為“限制與審判”。

沒有這個被稱為“為了給予而接受”的改正，世界就無法存在，或者由於為了改正世界而進行的限制與審判，豐盛就不會向底層顯露。然而，如何能將創造的本性（即接受）改變為給予呢？

因此，為了能夠改正接受的容器使其為了給予而工作，必須有一種被稱為“慈悲的品質與審判的品質相結合”的改正，即眾所周知的第二次限制。這意味著被稱為“給予”的慈悲的品質 ，Bina，與作為接受的 Malchut 融合在一起。通過那種由托拉和誡命的藥方完成的慈悲與審判的融合，我們即便在違反自然本性的情況下也能達成豐盛。

這件事在《卡巴拉智慧入門》（第58條）中有所陳述：“這就是我們賢哲的話的含義：‘起初，祂打算用 Din（審判）的品質創造世界。祂看到世界無法存在，便讓 Rachamim（慈悲）的品質先行，並將其與 Din（審判） 的品質結合。’……’祂看到世界無法存在’意味著以那種方式，那個將從這階段四（Behina Dalet ）中創造出來的人，是不可能承擔給予行為的……因此，祂讓慈悲的品質先行，並將其與審判的品質結合。通過這種結合，階段四（Behina Dalet ）（即審判的品質）在 Bina 的容器中融入了給予的火花。”

根據上述所言，可以得出，我們之所以擁有能夠達成向其創造物行善這一創造目的的手段，全賴於這個“小 Hey”。這是因為 Hey（即審判的品質）中的審判削減到了慈悲的品質中。這意味著接受的願望的一部分得到了削減，並接受了其中的 Rachamim（慈悲） 的品質，正如上面所說，在根源上，接受的容器包含了被稱為 Rachamim（慈悲） 的給予的品質。

由此我們就能理解為什麼神聖的《光輝之書》總結說：“這兩種解釋並不矛盾，因為一切都是共同降臨的。也就是說，如果世間有 Hesed，神性也就在世間，反之亦然……世界是為 Hesed 和神性創造的。”

這意味著兩者——即 Hesed 的品質和被 Rachamim（慈悲）的品質所改正的神性——都指向同一件事：通過它們，創造物將達成創造的目的，即讓其創造物欣喜。這就是為什麼他說：“如果沒有 Hesed，就沒有神性。”

也就是說，如果沒有世間 Hesed 的改正（通過 Hesed 的品質，人們可以為了給予而接受），就不會有神性。也就是說，在被稱為“慈悲與審判的品質相結合”的 Malchut 中所做的改正將毫無幫助。然而，Hesed 的品質確實存在於世間，意味著 Malchut 被 Hesed（即 Rachamim）的品質所改正了，這有助於達成目標。

然而，我們應當理解為什麼 Malchut 被稱為 Shechina（神性）。巴哈蘇拉姆說，《光輝之書》雲：“祂是 Shochen（居住者）；她是 Shechina（居住之所/神性）。”這意味著創造者顯露的地方被稱為神性。這被稱為“神性的安放（Instilling）”，意味著創造者在那裡顯露。

為此，一個人應當始終祈禱以被賦予上天的王權，也被稱為“信念”。也就是說，一個人應當祈禱他將被賦予信念。但有一個問題：如果他知道自己對創造者缺乏信念，那麼他在向誰祈禱呢？因為只有當他相信創造者時，才能說他是在請求創造者給予他想要的東西。

我們可以根據《十個 Sefirot 的研究導言》（第14條）中所寫的來解讀這一點：“‘那些以托拉為業的人。’他信念的程度在他的托拉實踐中顯而易見，因為 Umanuto（他的行業）的字母與 Emunato（他的信念）的字母（在希伯來語中）是相同的。這就像一個人信任他的朋友並借錢給他。他可能信任他一磅，但如果他要借兩磅，他就會拒絕借出。他也可能信任他一百磅，但不能更多。此外，他可能信任他到足以借出自己一半的財產，但不是全部財產。最後，他可能完全信任他，借出自己所有的財產而沒有一絲恐懼。這最後一種信念被認為是‘完整的信念’，而之前的形式被認為是‘不完整的信念’。相反，那是部分的信念，或多或少。”

因此，我們看到存在部分的信念。當一個人擁有部分信念時，可以說他應當祈禱創造者來幫助他，因為他只有部分信念，所以他希望創造者幫助他達成完整的信念。既然在一個人被賦予形式等同之前是不可能被賦予完整的信念的（如之前的文章所述及《光輝之書導言》第138頁所示），因此才有了那些改正，如上文關於 BeHibaraam 所寫的：1) 通過 Hesed 的品質，他們將達成形式等同，這被視為亞伯拉罕；2) 他說它是 Hey，即神性。也就是說，Malchut 接受了其中的 Rachamim 品質，通過這種品質，他們將進入給予，然後向其創造物行善的創造目的將會實現。