這些就是諾亞的世代

Rabash 1985 年第 4 期文章

“這些是諾亞的世代，諾亞是個義人。他在他的世代是完整的。諾亞與上帝同行”。

拉希（RASHI）的解釋是，去教導你們義人的世代（子孫）主要是善行。拉希（RASHI）解釋了為什麼說 “這些是諾亞的世代”。應該說的是他的兒子們的名字，即閃，含和雅弗（Shem, Ham, and Japheth）。為什麼說“這是諾亞的世代”呢？諾亞是個義人"呢？他解釋說，這是因為義人的世代主要是善行。

“在他的世代中”，因為我們的一些聖賢稱讚他—如果他在義人的世代中的話，他會更正義。另一些人則譴責他——如果他在亞伯拉罕的世代的話，就會被視為什麼都不是。

“諾亞與上帝同行”， 拉希（RASHI）的解釋是，就亞伯拉罕，他說：“在誰面前行走”。諾亞需要幫助來支持他行走，但亞伯拉罕卻很堅強，他獨自通過他自己用他的正義行走。

為了解釋工作中的上述內容代表什麼，我們應該知道，父親和兒子、父親和世代[後代]，意味著原因和結果。通常，當一個人做某件事情時，他肯定這一行為會產生某種結果。例如，一個人去工廠工作，他希望通過自己的行為獲得薪水，從而養活自己和家庭。這樣看來，父親是勞動，世代是供養。同樣，當一個人學習一些智慧時，他也希望自己的智慧能得到別人的讚賞，也就是說，一個人所做的一切只是為了從他的行為中看到世代（結果）。

因此，當一個人從事托拉和誡命（Mitzvot）時，他當然希望某種世代從他自己的行動產生。

神聖的《光輝之書》（"《光輝之書》的導言"，第 189 項）和《光輝之書的蘇拉姆注釋》（《蘇拉姆》，第 190 項）中寫道：“敬畏有三種解釋，其中兩種沒有適當的根源，一種是敬畏的根源。有的人敬畏創造者，這樣他的兒子就不會死，或者害怕損失金錢的懲罰。因為這一原因，他總是敬畏/害怕創造者。事實證明，他對創造者的敬畏並不是根源，因為他自己的利益才是根源，敬畏才是其結果（世代）。還有一種人害怕創造者，因為他害怕這個世界的懲罰和下一個世界的地獄的懲罰。這兩種敬畏/恐懼—也就是害怕今世的懲罰和害怕來世的懲罰—並不是敬畏的本質和根源”。(第 191 項）“敬畏的本質是，一個人應該敬畏自己的主人，因為祂是偉大的、主宰著一切，是一切世界的本質和根源，與祂相比，萬物都被視為無物”。

由此可見，從一個人所從事的被稱為“父親”的工作中，他希望看到從他的工作中產生的世世代代，這被稱為 “工作的成果”。

在這裡，我們應該看到三種類型的世代。1) 今世的獎賞，意思是他的兒子們能活下來，他能成功地供應等。2) 來世的獎賞。3) 因為祂是偉大的，統治著一切的。這意味著他所渴望的世代都能給予創造者滿足。

由上可知，世代都有被稱為 “善行”的事情，而善行就是給予創造者以滿足，正如《詩篇》第 45 篇所寫的那樣：“我的心溢滿了美事。我說：’我的工作是為了創造者’”。這意味著他希望自己的所有行動都是為了創造者，而這就是所謂的 “善行"。為了他自己的利益，他不要任何回報，而他所希望的回報就是能夠做一些給創造者帶來滿足的事情，而不需要自己的勞動有任何回報。這意味著，他的回報就是，他將得到一份，能夠只為創造者做事，而不摻雜任何為自己謀利的意圖的禮物。這就是他從事托拉和誡命的回報。對於這些善行，他希望通過自己的勞動來達成。關於這一點（Kidushin 30)）有這樣一段經文：“我已經創造了邪惡的傾向；我已經為它創造了托拉作為調料”。

相應地，義人的世代是什麼呢？唯有善行，意思是源於原因的結果，而原因就是在托拉和誡命上的勞動。對於其他人來說，原因產生的結果是今世的獎賞或來世的獎賞。但對於義人來說，他們源於原因的結果是，誕生于他們的父親的世代只是善行。這就是他們唯一希望得到的回報——能夠給創造者帶來滿足。

這就是拉希（RASHI）所解釋的 “義人的世代主要是善行”的含義。這被看作是他們的所有行動都只是為了帶給創造者滿足。然而，我們應該明白拉希（RASHI）所解釋的義人的世代的本質是什麼，以及他們認為是次要的、不被視為本質的東西是什麼。

眾所周知，有行動，就有理解和知道。也就是說，在理智之內的東西，被稱為理解和知道，也就是說，身體也同意我們應該從事托拉和誡命，因為一旦一個人達到了利什瑪[Lishma為了她的緣故]的程度，他就會得到就在托拉和誡命之中能夠找到的生命之光的獎賞。正如《詩篇》第 19 篇所寫的那樣：“比黃金更可取，比精金更可貴，比蜂蜜和蜂窩更甜蜜”。這就是所謂的 “理解”，身體也會理解成為創造者的僕人是值得的。

拉比-邁爾（Rabbi Meir）說（《阿沃特》，第 6 章）：“任何從事托拉利什瑪[Lishma為了她的緣故]的人都會得到許多獎賞。此外，整個世界對他來說都是值得的，托拉的秘密也會向他揭示”。

對於正義的人來說，通過從事托拉利什瑪[Lishma為了她的緣故]而獲得的所有這些東西都不被視為本質。也就是說，這不是他們從事托拉和誡命的工作的初衷。對他們來說，最重要的是善行，也就是讓創造者滿足。正是在這方面，他們期望達到一種超越理智的程度。他們的目的/意圖不是要理解和知道的世代，而是他們的目的/意圖只是行動。這就是拉希（RASHI）所解釋的“去教導你們，義人的世代主要是善行”的含義。

根據上文，我們可以解釋 拉希（RASHI）關於 “在他的世代”的解釋。“我們的一些聖人們讚美他： 如果他在義人的世代中的話，他會更正義。其他人則譴責他： 如果他在亞伯拉罕的世代的話，他就會被視為什麼都不是“。

“在他的世代”指他的兩個世代，因為 “二個”是複數。但關於工作，每一個狀態都被稱為 “一個世代”。這就是 “一代要向另一代讚美禰的工作”的意思。它的意思是，一個人是否處於邪惡者的世代，也就是說，如果一個人有邪惡的思想和願望的話，在那時，他就需要付出很大的努力，才能戰勝邪惡者的論點，這些論點用“誰”和 “什麼”的問題啄食他的心和頭腦。在那時，除非有超越理智的信念的力量，否則他是無法戰勝它們。這被看作是不是用理智之内找到的答案來戰勝邪惡者的論點，而是只有用超越理智的信念的力量才能戰勝他們。

這就是所謂的 “行動”，意思是沒有理智參雜在其中，這就是所謂的 “如果他履行了一個 Mitzva[誡命]的話，他就是幸福的，因為他已經將自己和整個世界判向了天平的美德的一側”，因為只有用行動，一個人才能戰勝邪惡者的論點，而不是用理智和知識。

因此，我們應該說諾亞這一代是指邪惡者的那一代。他應該受到讚揚，因為在那時他擁有最基本的勤勞的工作。但是，他應該受到譴責，因為他最終還是屬於邪惡者的一代，也就是說，他有外來的思想，而作為創造者的僕人，他的心和頭腦有這樣的邪惡的傾向是不符合他的身份的。

我們還應該說，在亞伯拉罕的世代，也就是在義人的世代，也就是說，當他有正義的善念時，他的頭腦和心只有一個願望，那就是為創造者帶來滿足，邪惡者的思想和願望從未在他的頭腦和心中出現過。這樣的一代人就是義人的一代。

還有人讚美說，如果諾亞處於義人的世代，也就是說，如果他在邪惡者的世代中擁有了同等的戰勝邪惡者的能力的話，那麼他當時的感受與他現在的感受——托拉的愉悅和甜蜜——相比，又會是怎樣的呢？當然，諾亞那一代被稱為 “邪惡者的一代”，那時候的諾亞被視為什麼都不是，因為那時候的他還沒有感受到他在義人的一代中所感受到的愉悅和快樂。

但就工作而言，他在“邪惡者的一代”的那段時間是工作的地方。事實證明，諾亞這一代更重要，因為他有該做的事，因為義人的世代主要是善行。

“諾亞與上帝同行”。拉希（RASHI）的解釋是，對亞伯拉罕，祂說：“我在誰面前行走了”。諾亞需要別人的説明來支援他，但亞伯拉罕很強大，他靠自己的正義行走。這意味著一個人身上有兩種力量，被稱為“接受的容器”和 “給予的容器”。給予的容器與創造者有關，因為創造者是給予者，而接受的容器與創造物有關，因為創造物是接受者。

與接受者有關的 “接受的容器”先於 “給予的容器”出現。用卡巴拉的話來說，給予的容器被稱為 Keter、Hochma和 Gar de Bina，在它們之下的是接受的容器，即 Zat de Bina、Zeir Anpin和Malchut）。

因此，給予的容器被稱為 “上帝與諾亞同行”，意思是在給予的容器的地方，可以在神聖中行走，意思是與創造者有關的給予的容器。這就是所謂的 “諾亞需要幫助來支持他”的原因，因為更高者賦予給予的容器，被視為諾亞需要幫助來支持他。

這意味著，更高者喚醒他去工作，這被稱為 “來自上面的喚醒”，正如在《十個 Sefirot 的研究》（第 9 部分，第 735 頁，第 6 項，以及《Ohr Pnimi》）中所寫的那樣： “然而，一開始，在 AVI 中不是通過 ZON 的MAN上升到了上面，然後是由這些MAN組成了ZON上升到上面。在 ZON 被建立之後，他們第二次升起了MAN。一旦他擁有了通過來自上面的喚醒而獲得的給予的容器，這就是所謂的“諾亞需要幫助來支持他”的含義，這來自于更高者，而這就是諾亞的程度”。

但亞伯拉罕並不需要輔助説明他。拉希（RASHI）從 “我在誰前面行走了”這句話中得出了這一精確的結論。它的意思是說，他與接受的容器一起行走，而接受的容器站立在給予的容器的前面。給予的容器——也就是Keter、Hochma 和 Gar de Bina——站立在上面，而在它們下面站立的是接受的容器——即 Zat de Bina 和 ZON。

由於亞伯拉罕使用的容器在他之前，也就是與創造者有關的給予的容器之前，而我們將接受的容器與接受者關聯在一起，這就是為什麼使用接受的容器被稱為 “來自下面的喚醒”的原因，這歸於下面接受者的容器。

這就是亞伯拉罕不需要別人説明他的原因，因為他用接受的容器行走。他用這些 Kelim（容器）為創造者服務。但是，“上帝與諾亞同行 ”指的是歸於上帝的 Kelim（容器），是給予的容器，也就是創造者的容器，也就是創造者給予了這些 Kelim（容器）。