什麼是工作中的 “在這個世界吃果子，為下一個世界留本金？”

Rabash 第 34 篇文章，1991 年

在《光輝之書》（BeHaalotcha，第 140-144 頁）中寫道：”拉比-阿巴說：’心中的邪惡附著在身體的各個器官上，對它們起著作用。'""我在日光之下所見的邪惡，它沉重地壓在一個人身上。'這種邪惡就是心中的邪惡的力量，它希望主宰世俗之事，而根本不關注那個世界的任何事情。'他問：'心為什麼是邪惡的呢？'他回答說：'下面的經文證明了這一點，經文寫道（傳道書 Ecclesiastes 6）：’一個上帝已經賜給他財富、財產和尊榮的人，而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏，並且上帝都沒有賦予他從它中去吃的力量，因為一個外人要吃它。

“這是一節令人困惑的經文，因為經文這樣寫道：’而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏（渴望）的人'，並且上帝都沒有賦予他從它中去吃的力量呢？畢竟他的靈魂什麼都不缺。他回答說，一個人在這個世界上行走，創造者給了他財富，他將因此得到下一個世界的獎賞，並將留下他的錢的本金。什麼是本金？就是永遠存在的錢。這就是為什麼他必須在身後保留這筆本金，在他離開這個世界後，他將得到這筆本金。因為本金是那個世界的生命之樹，也就是ZA，在這個世界上，除了它結出的果實，什麼都沒有。這就是為什麼一個人在這個世界上得到了這些果實的回報，卻吃掉了它們，而本金卻還留在那個世界上，讓他得到上層生命的回報。

“而一個人玷污自己，並且追求私利，而為他的靈魂或他的肉體，卻不缺乏任何東西的人，上帝不給予他吃這些果實的權利，也不給予他這些財富的賞賜"。

我們應該理解工作中的意思，即他在這個世界吃它們的果實，並為下一個世界保留本金。另外，什麼是工作中的 "上帝賜給他財富、財產和榮譽的人"？ 他說，"上帝都沒有賦予他從它中去吃的力量，因為外人要吃它"。

眾所周知，在工作中，我們有 "做"的事情，正如經文所寫，"上帝所創造的，就是要去做"。這就是說，創造者創造人的時候，是希望人接受喜悅和快樂的。一個人對某種事物的渴望和渴求有多大，他享受這種渴望和渴求的能力就有多大。因此，我們生來就有為自己而接受的願望，我們把這歸功於創造者。

然而，創造者卻讓我們製造其他的 "容器"，這些 "容器 "與創造者製造的 "容器 "截然相反。換句話說，創造物應該製造的 Kelim（容器） 是對創造者的渴望。這就是說，創造者製造的 Kelim （容器）是為了讓創造物接受快樂，而創造物應該製造的 Kelim （容器）是為了讓創造者接受快樂。然而，如果人類生來就有接受的願望的天性，那麼如何才能改變這種天性呢？

答案是有一種 "塞古拉"（Segula）[補救措施/能力/美德]，有了這種 "塞古拉"（Segula），他們就能從創造者那裡獲得第二本性。對此，我們的聖人說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料'"，因為"托拉中的光使他改過自新"。也就是說，通過托拉中的光，他們最終將獲得第二本性，即讓創造者滿足的渴望。在那時，他們將得到 Dvekut（粘附）的獎勵，即所謂的 "形式等同"。

然而，在獲得給予的願望之前，我們必須經歷幾個階段：

1）首先，必須明白我們必須獲得這種願望，因為當我們來做一件事時，我們會去看看人們是如何表現的，如果我們周圍的人也認為我們應該為了創造者而做每一件事。自然而然，一個人去看那些從事托拉和戒律（戒律/善行）的人，就會發現他周圍的人都不關心如何獲得給予的願望。

他在別人身上看不到這種願望的原因很簡單： 他們沒有走在獲得給予之意願的道路上。在那時，他就看到了真相。然而，那些為了給予而從事托拉和戒律活動的人可能是在隱藏中工作，因為如果他們的工作在外面被揭露出來，外在的力量就會參與到他們的工作中來，因為從本質上講，當一個人看到別人在看他所做的事情時，他就會認為別人欣賞他的工作。而這給了他工作的力量，不是因為創造者規定了他的工作，而是其他人通過觀察他，使他有義務從事托拉和戒律方面的工作。因此，那些想為創造者而工作的人就會對他人隱藏自己的工作。這就是為什麼不可能看到一個人是否為了給予而工作的原因。

因此，一個人要做很多工作，才會感到自己缺乏給予的願望。雖然有時候，他開始明白自己確實需要給予的願望，但他看到很多人都在從事托拉和戒律，並且他們都是值得尊敬的人，他並沒有看到他們有什麼缺乏，他們之所以痛苦，是因為他們沒有給予的願望。因此，第一項工作就是努力去獲得得到給予的願望的回報的需要（缺乏）。

2) 一旦他已經獲得了給予的願望的需要，他就不會在一開始獲得缺乏時就得到填補。這是因為缺乏的感覺也取決於他因沒有給予的願望而感受到的痛苦的程度。但是，當一個人開始感覺到自己是多麼需要它，而且上面有一種願望，希望他能有真正的缺乏時，他就會得到來自上面的幫助，感受到缺乏。也就是說，他看到了自己離缺乏有多遠，也就是說，他看到了獲得給予的願望有多麼困難，這導致了他的巨大缺乏。

然而，我們為什麼需要巨大的缺乏呢？因為當一個東西不重要的時候，我們不知道如何才能不失去它。因此，在一個人真正缺乏之前，他不會得到上天給予的東西，因為缺乏和渴望使事物變得重要。

但在工作中，當一個人看到自己想要的東西很難得到時，他就會逃避工作。他說："我相信，有些人得到了回報，創造者給了他們給予的願望。但這是因為他們比我更有天賦。但像我這樣的人，品質比別人差，根本沒有機會得到這些"。因此，他逃離了運動，開始像普通人一樣工作。

只有那些說自己想逃避工作但又無處可去的人，因為沒有什麼能讓他們滿意的，這些人才不會離開道路。雖然他們也有起伏，但他們不會放棄。正如經文所說："以色列人從工作中歎息，他們哭喊，他們的哭喊聲從工作中上升到上帝那裡"。換句話說，他們從工作中哭喊，是因為他們在創造者的工作中沒有取得任何進展，這樣他們可以工作，以便讓創造者滿足。在那時，他們得到了出埃及的獎賞。在工作中，這被稱為 "擺脫接受的願望的控制，進入給予的工作"。

因此，一個人的工作的開端是將天國承擔起來，這意味著他過去只關心滿足一個古老而愚蠢的國王的願望，即他的所有工作都只是為了他自己，而當他在他所有的器官上為創造者加冕，即他所有的器官都將為創造者服務時，也就是他將被稱為 "天國"的另一個國王的重任承擔起來。這在工作中被稱為 “出埃及"，即從自我以自己為中心利益的接受的願望的統治中脫離出來，去侍奉創造者，正如經文所寫，"我是耶和華，你們的上帝，將你們從埃及地領出來，作你們上面的上帝"。我們應該解釋為，祂把他們從為自己接受的願望的統治中領出來，給了他們給予的願望。這就是所謂的 "成為你們的上帝"，意思是我給了你們給予的願望，讓你們為我工作。這就是所謂的 "我給予你們力量，讓你們感受到我是創造者"。

然而，一個人是如何獲得這種 "接受的願望是不好的東西 "的感覺的呢？誰通知他應該改正自己的行為呢？他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（Beresheet Bet，第 103 項）中寫道："因此，創造者在自我接受中烙下了苦澀和嚴酷的苦難，從一個人的出生那一刻起就灌輸給了他--身體的痛苦和靈魂的痛苦--這樣，如果他從事托拉和戒律的話，即使是為了自己的快樂，通過其中的光，他仍然會感受到為自己接受的本性中的卑微和可怕的墮落。到那時，他就會下定決心，擺脫這種接受的本性的統治，完全投入到只為讓創造者感到滿足的工作中去，正如經文所寫，'耶和華的一切作為都是為了祂的緣故'。然後，創造者會睜開他的眼睛，在他面前看到一個充滿完美的世界。到那時，他就會分享到創造者的喜悅，就像創造世界時一樣（因為我們的聖人們說過："在創造者面前，從來沒有像創造天和地那一天那樣的喜悅"）"。

由此可見，托拉之光讓一個人感到缺乏，因此他需要請求創造者給予他力量，讓他自己承擔起天國的重擔，而他的一切行為都是為了給予。之後，當他得到天國的獎賞時，還有一個程度，叫做 "托拉"，這是創造者的名字。這被視為"托拉與創造者和以色列是一"。

根據上述內容，我們應該這樣解釋《光輝之書》中的話：”因為這個本金是那個世界的生命之樹，也就是ZA，在這個世界上除了它結出的果實之外，什麼都沒有，所以一個人如果得到了它的果實的話，他就會在這個世界上吃掉這些果實，而本金則會為他留在下一個世界。”

我們應該這樣解釋："而本金留在下一個世界"，也就是 ZA，因為 ZA 被稱為 "托拉"，而這被稱為 "那個世界"，意思是 "下一個世界"，它在這個世界之後，因為這個世界被稱為 Malchut，而下一個世界在它之後。光輝之書》稱那個世界為ZA，也就是生命之樹，托拉。

眾所周知，工作的順序是，首先一個人必須得到天國的獎賞，也就是將是為了給予。但是，一個人如何才能得到這樣的賞賜呢？這就是 "我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料 "的含義。由此可見，這是通過托拉，即通過其中的改革之光。因此，對他來說，托拉就像實現天國的 Eitin（建議）一樣，因為 Malchut[王國/王權]被稱為 "這個世界"，而改革之光被稱為 "果實"。換句話說，一個人在他的工作中看到了果實，這意味著他在托拉中付出了努力，並從中結出了果實，而果實就是工作的回報。因此，我們應該解釋為他吃了"托拉中的果實"，意思是他通過托拉獲得了給予的願望的獎勵，而這 "改革了他"。這就是所謂的 "613 個Etin（忠告）”。

之後，來到的就是 613 Pekudin[阿拉姆語：儲存]的問題，這已經是實際的托拉，如"托拉和創造者及以色列是一"。這就是所謂的 "實際的托拉"。這正如 "ZA 是生命之樹，也就是托拉"所說的那樣，這是他在下一個世界的本金，被視為托拉。這就是所謂的 "實際托拉的本金"。相反，被視為這個世界的天國，那裡的托拉只是作為果實，也就是說，只有托拉之光才能改造他，而ZA ，則被稱為 “實際的托拉的本金”。這被視為 "他們在這個世界上的果實"，被稱為 "Malchut"，意為永久的信念。之後來到的是另一個階段，稱為 "下一個世界"，意思是在 Malchut 之後。這被視為ZA，即活人之地，是真正的托拉。

根據上述內容，我們應該解釋他所問的 “心為什麼是邪惡的？的問題。他回答說，這正如經文所寫的：”一個人，上帝賜給他財富、財產和榮譽，而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏，上帝沒有賦予他去吃它的力量，因為一個外人要吃它。" 他問道："既然經文說：'而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏'"，為什麼上帝沒有 "賦予他去吃它的力量 "呢？畢竟 "而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏"。他對此的回答是，一個人在這個世界上吃他們的果實，指的是天國。當其中的光改造了他的時候，這種光就被稱為 "果實"。之後，他就進入了 "本金為他的下一個世界而存在 "的狀態，也就是說，他得到了 "真正的托拉"，這就是所謂的 "完整"。

因此，《光輝之書》解釋說，”一個人如果玷污他自己，並追求自我的利益，而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏的話，”那麼， "上帝就不會賦予他去吃它的力量"，也就不會賞賜給他財富。我們應該把 "財富 "解釋為 “除了知識之外，沒有一個人是貧窮的”，意思是他因學習托拉和瞭解所有規則而得到獎賞，他擁有了財產，意思是他知道感謝上帝，他擁有托拉、戒律和善行的巨大財產，他擁有榮譽，每個人都因為托拉的榮耀而尊重他。然而，"上帝並沒有賦予他去吃這些東西（果實）的能力"。

原因是，雖然他擁有財富、榮譽和善行，但由於他被自我利益所吸引，也就是為了自己的利益，正如經文所寫的那樣，"而他所渴望的一切，他的靈魂什麼都不缺乏"，意思是他所關心的都是自我利益不會有任何缺失，自然，他就沒有什麼可從 Kedusha[神聖]中吃到的東西，而是都到了 Sitra Achra[另一邊]。

這就是 "外人將吃它 "的含義。也就是說，Klipot[殼/皮]拿走了一切，因為他所有的工作都是為了接受的願望，也就是Klipot（殼）的權威。由此可見，當他自以為掌握了托拉的知識時，所有的財富和財產，也就是托拉和戒律的財產，都屬於Klipot（殼）的領域。

通過這樣，我們就能理解他所問的 "心為什麼是邪惡的？"的問題。我們應該解釋什麼是存在於接受的願望中的邪惡。他回答說："下面的經文證明了這一點，經文寫道：'一個人，上帝給了他財富和財產'"。也就是說，雖然創造者讓他做了許多Kedusha（神聖）的事情，但由於都是為了自己的利益，所以都進入了另一個權威的領域這就是 "因為外人要吃它 "這句話的含義，"外人 "指的是Klipot（殼），因為他是為Klipot（殼）工作，而不是為Kedusha（神聖）工作。然而，我們必須知道，當一個人改正自己的行為時，他從 Klipot（殼） 身上汲取了一切，而一切又回到了 Kedusha（神聖（ 身上，正如經文所寫，"他吞下了財富，他將把它們吐出來"。

根據上述內容，有 "在這個世界上的果實 "的問題，關於 "其中的光改造了他"，他從中獲得了天國的獎賞，在那裡的工作是為了從接受的願望的統治中走出來，為了給予去接受和做一切事情。之後，就是 "為下一個世界守住本金 "的問題，這就是托拉的含義，就像 "創造者的名字 "一樣。

我們可以解釋《光輝之書》（BeHaalotcha，第 26-27 節）中所說的："經文說：'他對西布倫（Zebulun）說：'歡喜吧，西布倫（Zebulun）： '他對西布倫（Zebulun）說：'西布倫（Zebulun）啊，你出去的時候要歡喜，以撒迦（Issachar ）啊，你在帳棚裡也要歡喜。這說明他們是連在一起的。一個出去打仗，一個坐在帳篷裡學習托拉。一個人把戰利品分給另一個人，另一個人把他的托拉分給他。以撒迦（Issachar ）是 "Tifferent"，西布倫（Zebulun）是 "Malchut"。這就是西布倫（Zebulun）繼承戰爭品的原因，因為他被視為 "Malchut"，意思是通過戰爭獲得豐富。而以撒迦（Issachar ）的份額就是托拉。這就是為什麼他們聯合在一起的原因，這樣西布倫（Zebulun）就能通過以撒迦（Issachar ）得到祝福，因為托拉中的祝福是對所有人的祝福"。

我們應該理解為，以撒迦（Issachar ）和西布倫（Zebulun）在工作中的合作是一個整體。也就是說，工作應按兩種方式安排： 1）這是天國的方式，在那時有傾向的戰爭，也就是要從愛自己的本性的控制中走出來，把自己的一切行為都當作是為了給予。在那時，他通過戰爭奪取戰利品。也就是說，他從接受的願望中獲取力量，並用給予的願望取而代之。這被認為是通過戰爭征服了 接受得願望，接受必須按照接受的願望去做一切，也就是說，接受的一切行為都只是為了 給予。那麼，西布倫（Zebulun）的品質是從哪裡獲得戰爭勝利的力量的呢？他從以撒迦（Issachar ）那裡，即從以撒迦（Issachar ）的托拉中獲取。

正如經文所寫，"我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"。這就是為什麼經文說 "另一個人把他的托拉分給另一個人"的原因。以撒迦（Issachar ）就是Tiffiret"。西布倫（Zebulun）從以撒迦（Issachar ）的托拉中獲得了贏得戰爭的力量。這被認為是他 "在這個世界吃了他們的果子"，也就是說，他看到了托拉帶給他的果實。也就是說，他看到通過托拉中的光，他得到了想要給予的願望的獎賞，因為果實被稱為 "工作的利潤"。

這被視為 613 個 Eitin[阿拉姆語：忠告]，並認為是以撒迦（Issachar ） "給了這個人一份他的托拉"，也就是他從中吃到了果實。這就是 "一個人分給他一份戰利品 "的意思。通過西布倫（Zebulun）給他的戰利品，他可以坐在那裡學習托拉，也就是說，如果西布倫（Zebulun）沒有把戰利品給他的話，他就不可能得到托拉的賞賜。

在這裡，我們應該從托拉的角度來解釋，托拉是創造者的名字，而托拉則是 613 個Pekudin[儲存]，也就是真正的托拉。如前所述，一個人在獲得信念，也就是天國，為了去給予之前，是不可能獲得實際的托拉的獎賞的，在那時，接受的願望投降而給予的願望統治。

因此，當Malchut有了給予的願望，而這種願望是Malchut通過戰爭贏得的時候，這被認為是她從戰爭中奪取的戰利品。當她給了他給予的願望時，他就可以 "坐在托拉的帳篷裡"，她稱這種甄別為 “Tifferet"，ZA。但是，如果在這個程度上仍然沒有給予的願望的話，那麼，就沒有真正的托拉的位置。這在工作中被稱為 "以撒迦（Issachar ）和西布倫（Zebulun）之間的合作"，意思是當Malchut出征去作戰時，被稱為 "托拉 "的ZA將他的托拉賜給Malchut。

換句話說，我們應該從托拉中看出兩種方式：1）"其中的光改造了他"。由此，"果實 "的鑒別延伸到Malchut。2）"實際的托拉"，即所謂的 "為下一個世界守住本金"。這是在Malchut的品質有了給予的願望之後，她通過被視為 "果實 "的 "托拉之光 "得到的獎勵。

這正如我們的聖人們所說的，手的特菲林（Tefflin，phylacteries）在頭部的特菲林（Tefflin）之前，因為《光輝之書》說，手部的特菲林（Tefflin）被認為是Malchut，是較弱的手，因為它需要加強，因為在天國裡，為了征服接受的願望，需要進行所有的戰爭。之後是頭部的特菲林（Tefflin），被認為是托拉。