什麼是工作中的 "他的衣服的氣味"？

Rabash 1991 年第 9 期文章

拉比-齊拉（ Rabbi Zira）在談到 "他聞到他衣服的氣味，並且祝福了他。他說：'我兒子的氣味如同耶和華所祝福的田地的氣味'（創世記 27：27）。''他的衣服的氣味'，不要稱之為 Begadav [他的衣服]，而是 Bogdav [他的叛徒]，因為即使是他們中間的叛徒們也有一種屬於他們的氣味'"（Sanhedrin，37a）。

我們應該理解拉比-齊拉（ Rabbi Zira）的話。“衣服 "和 "叛徒 "之間有什麼聯繫？"衣服 "是一個人穿的衣服，這意味著在衣服和人之間有聯繫。人有衣服是一件好事。而 "叛徒 "則完全相反，因為當一個人背叛另一個人時，對這個人來說是一件壞事。換句話說，一個人感到自己的處境非常糟糕，他想擺脫這種狀態，而他別無選擇，只能背叛讓他陷入這種糟糕狀態的人。因此，拉比-齊拉（ Rabbi Zira）在解釋這節經文時說，"衣服 "是指 "叛徒"。

眾所周知，工作的順序是人應該改正自己，進入 Kedusha[聖潔]，因為人與生俱來就有邪惡的傾向，這種傾向一出生就與他同在。《光輝之書》（VaYeshev，第 1 項）說："當一個人來到這個世界上時，邪惡的傾向就會立即出現，與他同流合污，就像經文寫的那樣，'罪惡就蹲在門口'，因為那時邪惡的傾向就會與他同流合污"。"在那裡（第 7 項）說：”'一個又老又愚蠢的國王'就是邪惡的傾向。從他出生的那天起，他就沒有脫離過他的Tumm‘a[不潔]。他是個愚人，因為他的一切行為都是向著邪惡的道路的，他走著，煽動著，並引誘著人們"。

眾所周知，工作的順序分為大眾的工作和個人的工作，前者指大眾能做的事，後者指大眾不能做的事。Lishma [為了她] 和 Lo Lishma [不是為了她] 這兩個詞表達了這一點。換句話說，給予的工作專門與個人有關。但是，為了獲得獎賞而做的工作也是大眾可以做的工作。邁蒙尼德說："因此，在教導小孩、婦女和未受過教育的人們時，只教他們出於恐懼和為了獲得回報而工作。在他們獲得許多知識和智慧之前，要一點一點地向他們傳授這一秘訣"（Hilchot Teshuva，第 4 章）。

因此，當一個人想走個人的道路，做任何事都是為了給予時，邪惡的傾向，即所謂的接受的願望，只關心自己的利益，只能為了獲得回報而工作。當一個人想為創造者工作時，邪惡的傾向就會反對這項工作，因為這與他與生俱來的自然本性相衝突。因此，人的工作從這裡開始了一場艱苦的戰鬥，因為當身體問他為什麼要遵守托拉和戒律（戒律/善行）時，他會告訴自己的身體："你能從中得到什麼呢？這個人告訴他，我們的聖人說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。

"因此，既然我沒有力量去取消你，那麼通過從事托拉，我就有力量取消你，解除你對我的王權，正如經文所寫，"你是一個又老又愚蠢的國王"。因此，我想解除你對我的統治，讓我接受萬王之王--也就是創造者的統治"。

被稱為 "為自己接受的願望 "的邪惡的傾向該怎麼辦呢？它別無選擇，只能全力抵抗。然而，通常情況下，如果一個人可以輕而易舉地得到某樣東西的話，他就不會努力去爭取。因此，當一個人開始工作，並為擺脫它的支配而做出一點努力時，身體就不需要全力抵抗一個人。相反，一個人身上的邪惡會逐漸顯現出來，每一次的力量都會更大，這取決於人的工作。

換句話說，工作的順序是平衡的，這樣一個人就可以選擇好的，拒絕壞的。這正如我們的先賢們所說："一個人應該始終把自己看作一半有罪，一半無罪。如果他完成了一個誡命 Mitzva[單數的 Mitzvot]，那他就很高興，因為他已經把自己判給了天平的美德的一方"（Kidushin p 40b）。一個人之所以要把自己視為 "一半有罪，一半無罪"，是為了讓自己有所選擇。相反，如果一件事比另一件事更重要的話，他就無法再做決定。

因此，如果一個人行了一次戒律，他就已經被判向天平的美德的一方，那麼既然天平的美德的一方已經占了上風，他又怎麼能再做一次選擇呢？答案是，如果一個人內心的邪惡看到他已經戰勝了它，那麼邪惡就會使用更大的力量，也就是說，它會給他帶來正當的理由，說明為什麼不值得為了創造者而工作。它讓一個人在想做一些給予的事情時嘗到灰塵的味道，讓他在為自我利益工作時嘗到更大的味道。

換句話說，每一次，他給他更大的快樂是在自我利益上的。換句話說，他從不認為自我利益有那麼多的樂趣，因為當他做出更多努力時，他就會向天平的美德的一方靠攏。因此，他必須給他更多的邪惡，以便讓他能夠選擇。也就是說，這並不是說要給他更多的邪惡。相反，這意味著他給了他更多的自我接受的快樂，以至於他很難從自我接受的本性中退下來，以便為了給予而工作。

這就是所謂的一個人遭受了 "巨大的下降"。也就是說，當邪惡以更大的力量出現在他面前，而他又難以戰勝時，這個人有時就會進入 "思考其開始 "的狀態，即他看到自己的努力和辛苦都是徒勞的，因為事實上，他不可能從邪惡的統治中走出來。因此，我白費力氣是一種恥辱。由此可見，在下降的過程中，他背叛了創造者的工作。之後，當創造者從上面喚醒他時，他再次上升到精神層面，並認為現在他將處於 "Keduhsa（神聖） "的狀態。

然而，之後，邪惡再一次出現在他的內心，而且力量更大，他又遭受了一次下降，就像以前一樣。每一次他的想法都是一樣的，也就是說，每一次他都會在工作中陷入背叛。由此可見，”一個比他的朋友更偉大的人，他的傾向就比他更大"，否則就不會有選擇。由此可見，一個人的力量越大，他在工作中的背叛就越多，而一個人的力量不足以戰勝邪惡，邪惡就不需要顯示出它的全部力量。

因此，問題是，如果他犯了過錯，那他就有禍了，因為他已經把自己判定在天平的過錯的一邊，因為他已經決定了，那他以後還怎麼做選擇呢？答案正如我們的先賢們所言：“犯了罪並重複犯錯的話，這對他來說就好像是被允許的一樣”。換句話說，他感受不到越軌行為中邪惡的力量，自然也就不需要過度戰勝。相反，只要稍加克服，他就能擇善而從，厭惡自己身上的那一點點邪惡。

相反，一個偉大的人，他的內心會有很多上升和下降。也就是說，他經常會背叛給予的工作，就像那些誹謗以色列地（也就是天國）的探子們所抱怨的那樣。換句話說，他將天國自己承擔起來並不是為了他自己，即所謂的 Eretz [土地]，而是因為 Shamayim [天國]。換句話說，一個人想要承擔托拉和戒律的重任，是為了讓創造者滿足，所以探子們誹謗它，正如《光輝之書》（Shlach，第 63 項）中所寫的那樣： "'他們巡視完這塊土地就回來了。'他們回來了'的意思是，他們回到了邪惡的一面，從真理的道路上回來了，說：'我們從中得到了什麼呢？直到今天，我們還沒有在世界上看到好的一面。我們在托拉中辛勤勞作，房子卻空空如也。誰將獲得那個世界呢？誰會來到這個世界呢？如果我們不這麼辛苦的話，那會更好。我們學習是為了瞭解那個世界的一部分。那個上層世界是好的，正如我們在托拉中所知道的那樣，但誰能得到它的賞賜呢？

我們應該理解探子們的論點。畢竟，他們說出了自己的感受。當一個人在下降時，他不會撒謊，他會說出他自己的感受。因此，在上升的過程中，他希望像蠟燭在火炬前那樣在祂面前取消自己，因為他覺得這樣做會讓祂快樂。反之，在下降的過程中，他就會發現所有的接受的願望的爭辯都是正確的。因此，為什麼經文中寫道："他們誹謗土地"呢？

根據巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam ）的說法，答案是他們不得不相信，既然創造者向以色列人許諾，會把以色列這塊 "流著奶和蜜 "的土地賜給他們，那麼創造者就一定會賜給他們。但是，他們看到的情況是，他們不得不相信，這個壞的啟示是從上面來的，也就是說，人的本性中存在著邪惡的啟示，一個人無法從邪惡的統治中走出來，並得到與創造者Dvekut[粘附]的回報。相反，只有創造者自己才能做到這一點。他們必須相信，創造者會給予他們第二本性，也就是給予的願望，他們將因此接受被稱為 "流淌著奶和蜜的土地 "的所有喜悅和快樂。然後，當他們擁有給予的容器時，Tzimtzum[限制]和隱藏就會從他們身上解除，他們就會接受創造的目的中的喜悅和快樂。在那時，這裡就是 "流淌著奶和蜜的土地"。

由此可見，這些下降是為了揭示邪惡，讓他們知道只有創造者才能幫助他們。創造者的説明是在完全缺乏的情況下才會出現，因為只有這樣，創造者的幫助才會完全到來。這意味著，如果邪惡沒有完全暴露的話，就不會有完全的缺乏。因此，我們首先必須看到邪惡已經暴露出來。

隨後，被稱為 "創造者的幫助 "的填充物就會到來，填補他的缺乏。這就遵循了 “沒有Kli（容器），就沒有光 "的規則。我們會問：為什麼要等這麼久呢？也就是說，有許多上升和許多下降，但邪惡本可以立即出現。答案是，如果邪惡全部顯現出來的話，就沒有人能夠開始工作了，因為邪惡會占上風，沒有選擇的餘地。因此，邪惡的出現是根據一個人在工作中增加的好的程度而決定的。

根據以上所述，我們應該解釋我們提出的問題：拉比-齊拉（ Rabbi Zira）解釋 "他聞到他的衣服的氣味，就為他祝福 "這句經文是什麼意思。他說："不要稱之為 Begadav [他的衣服]，而應稱之為 Bogdav [他的叛徒]，因為即使是他們中間的叛徒，身上也有一種味道。"

我們應該這樣解釋，因為雅各得到了完整的獎賞，這意味著他從所有的下降中獲得了完整，這樣上面的幫助就會到來，因為所有的邪惡都在他身上顯露出來了。因此，作為背叛的下降被稱為 "罪過"。當光透過這些罪過出現時，我們就會發現，這些罪過已經變成了美德，如果沒有這些罪過的話，我們就無法獲得完整。這就是為什麼拉比-齊拉（ Rabbi Zira）解釋說，他的衣服上的氣味是因為他達到了完整，這意味著背叛也得到了改正。由此可見，背叛和美德一樣芬芳，因為他身上的一切都得到了改正。這就是為什麼他說 "他的背叛者的氣味"的原因。

因此，當一個人處於上升狀態時，他必須學習他在下降時的狀態，以便知道光明與黑暗之間的區別，正如經文所寫的那樣，"就像光明的好處來自黑暗之中"。然而，在大多數情況下，一個人並不想記住黑暗的時光，因為那會讓他痛苦，人們也不想無緣無故地受苦。相反，一個人希望享受他所處的上升狀態。

然而，一個人必須知道，如果他在上升時考慮到下降的話，他就會從中學到兩件事情，這將使他受益，因此他就不會無緣無故地遭受下降之苦：1）他必須知道如何盡可能地使自己不陷入下降。2）“如同光明從黑暗中透出的好處”。在那時，他將從上升的狀態中接受更多的生命活力和喜悅，他將能夠感謝創造者讓他更接近創造者。也就是說，現在一個人因為處於這樣一種狀態而產生了一種良好的感覺，他明白做創造者的僕人是值得的，因為他現在感受到了國王的偉大和重要性。

但在下降過程中，情況卻完全相反。身體問他："你想在祂面前取消自己，將自己從整個世界中取消，只關心如何給創造者帶來滿足，你會接受到什麼呢？當一個人考慮這兩個極端時，他就會看到它們之間的區別。在那時，他的價值觀就會與他對上升的看法不同。由此可見，通過觀察下降，他心中的下降的程度會上升到比不觀察下降時更高的程度。

由此可見，當他想到自己在下降過程中的背叛時，所有的下降都會變得更加甜美，充滿創造者的祝福，因為它們正在導致上升。因此，當一個人完成工作時，一切都會被改正為美德。這就是他所說的 "他說：'我兒子的氣味就像耶和華所祝福的田地的氣味'"的含義。這句話的意思是，我兒子背叛的氣味就如同Malchut的氣味，他被稱為 "耶和華所祝福的田地"。也就是說，他已經接受了創造者給予的所有喜悅和快樂。

相應地，我們應該這樣解釋："耶和華對她說：'你腹中有兩個民族，你腹中要分出兩個民族，一個民族要比另一個民族強盛'"。RASHI 的解釋是："'兩個民族'是指'除了 Malchut， 沒有其他民族'。'將被分開'，一個是他的邪惡，一個是他的完整。'一個民族將強於另一個民族，'他們的偉大的程度將不一樣；當一個民族上升時，另一個民族就會下降"。

我們應該理解拉希（Rashi）的解釋給我們增加了什麼。在這裡，當我們想與創造者一起實現 Dvekut （粘附）時，寫作帶來了工作的順序。他說 "民族 "是 "沒有民族，只有 Malchut"。也就是說，一個人必須知道，在Malchut有兩種甄別：1）一個老而愚蠢的國王；2）萬王之王。

邪惡的傾向屬於老而愚蠢的國王，但在他身上也有善的傾向，這與萬王之王有關。因此，他說："'將被分開，'一個是他的邪惡，一個是他的完整。'一過民族將比另一個民族強，'他們的偉大程度將不一樣；當一個上升時，另一個就會下降。這與上升和下降有關，每個人都想戰勝另一個人，也就是說，具體地說，通過爭吵，每個人都在成長，正如經文所說的那樣，"凡是比他的朋友偉大的人，他的傾向都比他大"。

這就是所謂的 "一個民族要比另一個民族強"，意思是雙方都在成長，並且各自通過對方成長。換句話說，下降者，也就是愚蠢的老國王，他的力量是通過善良傾的向的上升而增長的。正如我們的聖人們所說："對於正直的人來說，邪惡的傾向就像一座高山。"因為他有許多上升的地方，複數形式的 "正直 "被稱為 "義人"。也就是說，在工作中，當談到一個人時，他是一個小世界，一個人身上有許多正義，這意味著許多上升。他們是通過戰勝邪惡而來的。關於 "在一個人身上有很多邪惡者"，這被稱為 "多次下降"，因為在每一次下降中，他都會變成奸惡的人。由此可見，每一個人都是通過另一個人成長起來的。這就是 "一個民族比一個民族強 "的含義。

相反，那些沒有走上與創造者實現 “Dvekut（粘附）”（即獲得給予的願望）的道路的人被稱為 "邪惡者"，因為他們沒有走上一條能夠為了創造者而做一切事情的道路，而是為了自己。

然而，在這裡，"邪惡 "是一種不同的甄別，一種完全不同的解釋。也就是說，中間沒有義人，他們所有的行為都是邪惡的，即不是為了創造者，而是為了他們自己。

在工作中，他們被稱為 "邪惡者"，但對於遵守托拉和戒律的普通大眾來說，他們被稱為 "義人"。他們被稱為 "邪惡者"，只是在意圖上，在工作上，只是為了創造者而工作，而不是為了自己而工作。由於他們中間沒有 "正義 "的品質，他們的邪惡就不會增加，因為只有中間有一個正義的人，也就是一個上升的人，當他只想為了給予而工作時，那麼邪惡者就必須得到更多的壞，這樣才能降低他的程度。

因此，"對於邪惡者來說，邪惡就像頭髮絲一樣"，並且惡不會在他們身上增長。相反，"犯了罪並且重複的話？對他來說，就好像是被允許的一樣"。換句話說，他對邪惡毫無感覺。這正如我們的先賢們所說："一個民族將比另一個民族更強大"。拉希的解釋是："它們的強大的程度不一樣；一個上升，另一個就會下降"。

但為什麼一個上升，另一個就會下降呢？每一次，都會有其他人得到補充。好的從上面得到上升，壞的就會下降；壞的從上面得到壞的，好的就會下降。這就是下降和下降的順序，直到人內心所有的邪惡都通過一個人每次接受善而具體顯露出來，這就是所謂的 "上升"。這就是 "一個民族比一個民族強 "的含義。因此，一個人不應該對 "下降 "感到驚慌。相反，他每一次都應該請求創造者讓他更接近祂。

根據上述內容，我們應該這樣解釋："迄今為止，禰的仁慈幫助了我們，禰的仁慈沒有離開我們，主啊，我們的上帝"。我們應該問，他現在處於哪種狀態，他之前處於什麼狀態，他說了一些新的東西，好像他現在處於一種喜悅和快樂的狀態？他好像並不是處於一種好的狀態，而是處於一種不快樂的狀態，而現在他已經意識到，因此，我們所感受到的是來自上天、來自仁慈方面的幫助。雖然他並不覺得那是仁慈，但現在他明白了，那時他的感受，我們覺得是不好的，也是來自仁慈的一面。"禰的慈悲沒有離開我們 "意味著當時的天道也是來自慈悲的一面，而不是來自審判的一面。

我們應該明白這是怎麼一回事，也就是說，糟糕的狀態也是仁慈的。問題是，“沒有 “Kli（容器），就沒有光”，因為如果一個人不需要什麼的話，他就不可能得到什麼。這就好比一個人如果不餓的話，他就不能吃東西一樣。因此，當一個人開始走在創造者的道路上，與創造者一起實現 Dvekut （粘附）時，他就無法得到創造者的説明，因為通常情況下，一個人不會向別人求助，除非他自己無法得到那東西。

因此，當一個人認為他可以獨自來工作以獲得報酬時，他就不會請求創造者幫助他。因此，當一個人為了創造者而開始工作，但每次都發現自己無法達到工作的程度時，他就需要創造者的説明。由此可見，他所有的下降，以至於有時他絕望，來到 "思考開始"，並想逃避戰場，當然，這些狀態被稱為 "壞的狀態"，也就是他是在一種 "邪惡 "的狀態。但之後，當他滿足了 "Kli（容器） "的缺乏時，當他看到自己的 "Kli（容器） "充滿了缺乏時，創造者給了他幫助，也就是 "給予 "的願望，是第二本性。在那時，他看到，到目前為止，他所感受到的許多下降，並認為原因是他不適合，這就是他遭受下降的原因，現在他看到，到目前為止，這也是來自創造者的幫助。

這就是 "迄今為止，禰的仁慈幫助了我們 "的含義，這一切都是仁慈，正如經文所寫，"禰的仁慈沒有離開我們"。