工作中的 “亞伯蘭（Abram）的牧人和羅得（Lot）的牧人 "是什麼？

Rabash 第 6 篇文章，1991 年

《創世記》13：7 記載：”亞伯蘭（Abram）的牧人和羅得（Lot）的牧人之間發生了爭吵。巴哈蘇拉姆說，”牛 "的意思是 "財產"，爭吵是在亞伯拉罕的牧人之間發生的，他們說："我們怎麼能得到精神財富的獎賞呢？"精神財富被視為 "Av-Ram"（"高高在上的父親"），特指 "Ram"（"高高在上"）的品質，它是超越理智，因為亞伯拉罕的品質是 "Av"（"信念之父"）。

Av-Ram的意思是他想要--Av來自Ava[想要]一詞，就像 “他沒有Ava[不想]打發他們走”。拉姆（Ram）的意思是在上面。也就是說，亞伯蘭（Abram）超越了人內心存在的願望，即所謂的 "接受的願望"，也超越了人內心存在的願望，即所謂的 "渴望知道和理解自己在做什麼，而不願相信"。亞伯蘭（Abram）超越了這兩者，即頭腦和心。這就是所謂的 "牧人"，因為只有這樣，他才能引導他自己。

而 "羅得（Lot）的牧人 "卻不是這樣。羅得（Lot）的意思是阿爾瑪-德伊特拉提亞（Alma DeEtlatia）[阿拉姆語：被詛咒的世界]，來自 "詛咒 "一詞，指的是接受的願望，也就是蛇，意指為自己接受的願望。羅得（Lot）是毒蛇的品質的戰車。他們會說，我們必須去取悅自己，因為創造者就是這樣創造創造物的--帶著為了我們自己接受的願望。否則的話，他就不會創造出接受的願望，因為誰在世界上做某件事情是為了不使用它呢？因此，既然創造者在我們身上創造了接受的願望，我們就必須為之努力，讓接受的願望得到滿足。否則的話，就會認為創造者白白創造了它。

因此，在考慮工作時，亞伯蘭（Abram）和羅得（Lot）是同一身體中的兩個品質。在這個身體中存在著爭議： 有些想法與亞伯蘭（Abram）相同，有些想法相反與羅得（Lot）相同。因此，他們之間對一個人在工作中應該如何表現產生了爭執。也就是說，一個人的工作應該是為了創造者，而要做到這一點，一個人就必須超越理智，也就是 "Av-Ram "的品質；還是應該在理智之內，也就是為了自己而接受的願望，由於對它有 "Tzimtzum"（限制）和隱藏在上面，這種品質就被稱為 “羅德（Lot）”，是一種詛咒，在那裡沒有喜悅和快樂，就像在創造的思想中一樣，可以進入那裡，它仍然是一個沒有光的空間。

在工作中，"牧人 “指的是如何做人（行動）的嚮導，就像摩西被稱為 "忠實的牧人"一樣，他以信念的品質引導以色列人。羅得（Lot）和亞伯蘭（Abram）分別指一個人內在的善的傾向和惡的傾向。

根據上述內容，我們應該解釋《光輝之書》中所說的內容（Lech Lecha，第 162 項）是什麼："'亞伯蘭（Abram）的牲畜、銀子和金子都非常重。'非常重'指的是來自東方，也就是 Tifferet。'有牛'指的是來自西方，也就是 Malchut。''有銀'指來自南方的Hochma，'有金'指來自北方的Bina"。

我們應該在工作中理解這一點。眾所周知的是，東方和西方是兩個對立面。東方指的是發光的，比如日出；西方則相反，指的是不發光的。太陽落山和不發光的地方就是西方。而中線，也就是Tifferet，包括一切。因為這一原因，它被稱為 “東方”，因為它照亮的是所有線（三條線）所產生的全部工作。

而被稱為 "天国 "的西線則不然。我們必須 "全心全靈 "地接受天国的負擔，哪怕祂奪走你的靈魂。此外，我們還必須帶著愛去接受被稱為 "信念 "的天国，正如經文所寫的（《塔夫-新-農-阿勒夫》第 4 條）的那樣，即使他沒有生命活力，這被稱為 "即使祂帶走了靈魂"，意思是他沒有生命活力。這叫 "西"，意思是不照亮。一個人還是應該處於一種信念超越理智的狀態。

這就叫做 "牛"，我們用它來購買精神的財富，被稱為 "亞伯蘭（Abram）的牧牛人"。換句話說，特別是通過超越理智的信念，也就是說，即使他在這條道路上感到黑暗，並且即使他明白，如果Malchut公開而不是隱蔽地照亮了他的話，身体就會感受到創造者的偉大，他就會更容易走得更遠，並因始終處於工作的狀態而得到回報，這樣他就不會有下降，但他仍然選擇超越理智。這就是所謂的 "亞伯蘭（Abram）的牧牛人"的意思。這就是所謂的 "西方"，意思是即使西方沒有為他照亮，他仍然全力以赴，仿佛一切都在為他照亮一樣。

這就是 "亞伯蘭（Abram）非常沉重 "的意思，"沉重 "指的是東邊，即中線的Tifferet。之所以稱為 "東邊"，是因為中線包括了他所有的工作，而這一切都因他而甜化，因為他已經完成了所有需要完成的工作，無論如何，光都照耀在那裡。這就是為什麼東方被稱為 "非常沉重"的原因，因為耶和華的榮耀，也就是創造者的偉大和重要性已經非常顯露，也就是說，創造者的光在那個時候閃耀。

因此，我們看到（在第 4 篇文章 "塔夫-新-農-阿勒夫 "中）經文寫道："凡逃避榮譽的人，榮譽就會追逐他"。換句話說，一旦他通過了被稱為 "相互否定的兩篇文章 "的兩想之間的爭論，他就會得到中線的獎勵，創造者的榮耀就會在中線中顯現和閃耀。這就是所謂的 "Tifferet"，"東方"。

然而，主要的工作在西方。這是工作的地方，因為當一個人還處於黑暗的狀態時，那裡有上升和下降，因為所有的隱藏都在這個地方，被稱為 "西方"。"西方 "表示天国，總體來說，Malchut被稱為 "信念"，善與惡的事情也適用於此，《光輝之書》中写道，Malchut被稱為 "知識善惡之樹"。如果他得到了獎賞的話，她就是善的，邪惡就會被隱藏。如果他沒有得到獎賞的話，善就會被掩蓋，而惡就會向外顯露，任何外在的東西都會受到統治。

因為這一原因，"西方 "被稱為 "牛"，因為這是一個人應該獲得的主要財產，也就是天國。如果沒有 "牛"的話，也就是被稱為 "信念 "的 "Malchut"的話，那麼他就一無所有。因此，"Malchut "被稱為 "牛"，正如經文中所說的那樣："亞伯蘭（Abram）的牛非常多"。正因為如此，牛被稱為 Malchut 和西方，因為從這裡開始，所有的 Kedusha（聖潔）的財產都開始了，正如經文所寫，"智慧的開端，就是敬畏耶和華"。

這就是 "銀子來自南方，Hochma "這句經文的含義，我們的先賢們說過："想要增長智慧的人應該到南方去。"意思是當他想要給予和給予的時候，就會得到Hassadim[仁慈]之衣的賞賜，Hassadim的單數[Hesed]被稱為 "慈愛"。他想在他面前取消，這被稱為 "銀子"，來源於 Kisufin[渴望]一詞，如經文所寫，"我的靈魂渴望，也嚮往"。"南方 "意味著右線、完整，當他什麼都不需要，唯一的激情就是對創造者的激情。他沒有自己的想法，只有在右線的階段之後，我們才能得到左線的回報，稱為 "Bina"。

這就是 "用黃金意味著來自北方的Bina "的含義。"金子 "的意思就像經文寫的那樣，"金意味著來自北方"。黃金被視為Bina，而Bina又回到了Hochma。此外，經文還寫道："智慧是謙卑者的"，意思是Hochma[智慧]應該穿上Hassadim的衣服，也就是所謂的 “謙卑"，穿上Bina的衣服，不穿Hassadim的衣服的話，就看不出來。

眾所周知，"Hochma"穿著接受的容器。因此，她需要保持身材，這樣接受的容器才能一直工作，以便給予。因此，既然他使用的是接受的容器，就需要有人看守。因此，必須擴大Hassadim的範圍，因為它是照耀給予的容器的光。這樣一來，能夠照亮以給予為目的的容器的Hochma之光就能發光。

因此，人們說 "南方是Hochma"，意思是想要增長智慧的人應該去南方。想讓智慧留在自己身上而不離開的人需要南方，意思是 Hesed，即 "渴望"，源自 "我的靈魂渴望著，也嚮往著 "這句話。這兩個南方和北方，也就是Hochma和Bina，照亮了被稱為 "東方 "的中線，也就是 "Tifferet"，這裡包含了一切。然而，工作的精髓始於西方，也就是被稱為 "牛 "的 Malchut 的品質，它被視為 Malchut 和 "西方"。

關於被稱為 "西方 "和 "牛 "的 Malchut，我們應該知道的是，工作的順序是從天國開始的。在每一個 "戒律"（戒律/善行）之前，一個人都必須承擔起天國的重擔，也就是 "信念"，在那裡他相信創造者以善只行善的方式引領世界。為此，他祝福創造者。

這正如我們的先賢們所說："一個人應該始終建立對創造者的讚美，然後祈禱"。我們應該問的是，什麼是一個人應該建立的對創造者的讚美呢？答案是，既然一個人對創造者說，他相信創造者會以善和行善的方式領導世界，這就叫做 "對創造者的讚美"。然後，他應該祈禱。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到這一點時說，當一個人向他的朋友提出要求時，其順序是：1）他知道他的朋友有他所要求的東西；2）他的朋友心地善良，喜歡施恩。在這種情況下，向朋友提出請求就是恰當的。

因此，當一個人請求創造者給予他所祈求的東西時，他應該相信創造者能夠給予他想要的東西，也就是創造者是善良的，也是行善的。正因為如此，一個人的工作的開端就是建立對創造者的讚美，即相信創造者是善的，是只行善的，儘管身體不同意他所說的，而他看到的只是口頭上的讚美。在那時，他應該說，他想超越理智相信的東西，他很高興，至少他知道了一個人必須相信的真理是什麼。

雖然他說的這些話是強制性的，意味著身體不會同意他說的話，但他也為此感到高興，因為他可以用嘴說出真理的話。

“然後，祈禱 "的意思是，一旦他確立了對創造者的讚美，也就是創造者以善只行善的方式引領世界，如果這在理智之內，他當然會高興。但由於這只是在超越理智，雖然是強制性的，但有時他還是有力量向創造者祈禱，讓他有力量相信這真的就是這樣，也就是創造者只對他做好的事情，這樣他就能整天說著對創造者的讚美。

在這項工作中，有上升也有下降。一個人必須相信，他心中有一個點，那是閃閃發光的火花。但有時，它只是一個黑點，不會發光。我們必須始終喚醒那一火花，因為有時那一火花會自己喚醒，並顯示出一個人的缺乏，他覺得他需要精神，他太物質化了，他看不到能讓他從這些狀態中走出來的目標。

這種火花讓他不得安寧。這就像肉體世界的火花無法照亮一樣，但一個人可以利用火花照亮事物，從而通過火花觸及的事物點燃熊熊的大火。同樣，一個人內心中的火花不能發光，但火花可以照亮他的行為，使其發光，因為火花推動他去工作。

然而，有時火花會熄滅，不會發光。這可能是在工作中，這被視為一個人在路上出了車禍。換句話說，在工作中，他發生了一些事情，從他的狀態下降，失去了知覺。現在，他不知道現實中存在著精神，他已經忘記了一切，並且他帶著所有的感官已經進入了物質肉体世界。

過了一段時間，他才恢復過來，看到自己還在物質肉體世界中，他開始再次往上爬，意思是感受精神的缺乏。然後，他再一次獲得了接近創造者的動力。

在那之後，他再一次從他的程度下降，但他必須相信，每一次他都會將他的火花提升到 Kedusha（神聖）那裡。雖然他發現自己的狀態下降了，又回到了工作之初的狀態，但每一次他都會升起新的火花。也就是說，每一次他都會擦出新的火花。

在"《光輝之書》的導言"（第 43 項）中，他說："當一個人一出生，就立即擁有了Kedusha（神聖）的 Nefesh（靈魂）。但不是真正的 Nefesh，而是它的 Achoraim[後面]，也就是它的最後的一個甄別，在它的 Katnut[渺小/稚嫩]時期，被稱為'点'，它穿在一個人的心裡"。

"我們應該這樣理解，這個 "点 "還在黑暗中，每一次都會根據一個人淨化心的工作而顯露和閃耀。那時，那個"点 "開始發光。這意味著，一個人在下降之後，每一次開始再次上升時，他都應該相信這是他在上一次上升時的新的甄別，因為他已經把它提升到了 “Kedusha（神聖）”。因此，每一次他都開始了新的認識。

因為每一次開始，一個人都必須重新接受天國，所以昨天他對創造者的信念是不夠的。因此，每一次對天國的接受都被視為一次新的甄別。也就是說，現在他接受了原來沒有天國的那塊空地的一部分，承認了那塊空地，並用天國填滿了它。由此可見，現在他整理出了一個新的東西，而在他佔據那塊空地並用天國填滿它之前，這個東西是不存在的。這被認為是將新的火花提升到了 Kedusha（神聖） 當中。最後，從所有的上升中，他總是將新的火花從空地提升到 Kedusha（神聖）當中。

由此可見，他的每一次下降都是一個新的開始，都會產生新的火花。因此，當一個人看到自己有下降時，即使他看到自己沒有進步，也要小心不要逃避運動。相反，他每一次都必須努力重新開始。也就是說，他開始上升並不意味著他又回到了以前的水準。這就意味著他的工作沒有做任何事情，因為他認為他現在正在上升到以前的水準。相反，他必須相信，這是一種新的甄別，也就是每一次，他都在提升不同的火花，直到提升出與他的本質相關的火花。

根據上述內容，我們應該解釋我們的聖賢們所說的話（《巴瓦-梅齊亞》第 7 章）："埃拉澤爾說：'隱藏，義人說得少，做得多，而惡人說得多，卻做得少'"。

關於工作中的 "邪惡者 "和 "義人"，我們應該這樣解釋：所有那些為了創造者的緣故而想要遵守托拉和戒律的人，都被稱為工作中的 "義人"，意思是他們想要成為義人。相反，那些不是為了創造者而遵守托拉和戒律的人，在工作中被稱為 "邪惡者"，因為他們與創造者在形式上存在差異。因此，他們被視為 "邪惡"（儘管在公眾中，他們也被認為是正義的）。

在那些以普通人的方式工作的人中，我們可以舉例說，當一個人四十歲的時候，他知道從他的成人禮（13 歲）開始，即從他 13 歲到他四十歲，他已經擁有了 27 年的托拉和戒律。由此可見，他們說自己擁有了很多。這就是 "說得多 "的意思。換句話說，他們擁有很多托拉和戒律。然而，他們卻絲毫不是為了創造者工作。

但義人 "說得少"。也就是說，他們說自己從事托拉和戒律已有 27 年之久，但卻沒有得到為創造者做任何事情的回報。然而，他們必須相信自己做了很多，也就是說，從每一次做的事情中，他們看到自己沒有能力為了創造者的緣故去做，這讓他們感到痛苦，這就是所謂的 "祈禱"。

換句話說，他們做了很多祈禱，因為他們看到自己離創造者有多遠，離給創造者帶來滿足的願望和渴望有多遠。換句話說，他們之所以遠離創造者，是因為他們沒有能力欣賞國王的偉大。因此，他們沒有能力為創造者做任何事，而只是為了自己。由此可見，他們所做的一切，都是為了創造者讓他們更接近祂。

因此，當一個人想為創造者而工作，但每次都發現自己在退步時，他不必感到沮喪。他必須相信，他所做的一切都是為了接近創造者，並得到創造者給予他願望的回報。也就是說，具體地說，一個人可以通過下降和上升，祈求創造者真正拉近他的距離，因為每一次，他都會把新的火花提升到 Kedusha（神聖） 的結構中，直到他提升了屬於他的所有火花。然後，在那時，創造者就會給予他背=被稱為名 "給予的願望 "的第二本性。然後，他將獲得永久的信念。

但是，在他的所有工作都是為了創造者而獲得獎勵之前，他是沒有信念的空間的。這正如經文所寫的（"《光輝之書》的導言"，第 138 項）："創造物不能從創造者那裡接受邪惡的披露，這是一條法則，因為創造物認為祂是一個作惡者，這是創造者的榮耀的缺陷。因此，當一個人感覺不好的時候，他就會否認創造者的天道指引，而更高的操作者也會在同樣的程度上被隱藏起來"。

換句話說，只要一個人沒有給予的願望，他就不適合接受喜悅和快樂。因此，當一個人受苦受難時，他就會失去信念。但是，一旦他有了給予的願望，他就會從創造者那裡接受喜悅和快樂，並獲得永久的信念。因此，所有這些上升和下降都會使他達到創造者幫助他實現給予的願望的狀態，然後他的所有工作都是為了創造者。

然而，一個人必須知道，當他到了一個看不到自己如何能夠擺脫愛自己的狀態，並且他想逃避這場運動時，他必須知道，這裡有兩件事情是相互對立的，正如我們的聖賢們所說（《Avot》，第 2 章第 21 節）："工作不是由你來完成的，但你也沒有閑著不去做的自由"。

因此，一方面，一個人必須工作，決不能無所事事。也就是說，這是一個人力所能及的，因為他說 "你也沒有閑著不做的自由"。這就是說，一個人應該工作，因為他能保證得到他想要的東西，也就是說，能夠為了創造者而工作，以便給創造者帶去滿足感。

另一方面，他又說：”工作不是由你來完成的"。這意味著這不是一個人所能完成的，而是如經文所寫，"耶和華必為我完成"。這意味著，這不是一個人的能力之所及，所能獲得的給予的願望。

然而，這裡有兩個問題： 1）一個人必須說："我不為我，誰會為我？" 因此，他不應該因為自己沒有得到給予的願望的回報而感到驚慌，儘管在他看來，他已經付出了巨大的努力。不過，他應該相信，創造者會等待，直到他揭示他必須做的事情是什麼。2) 在那之後，創造者會為他完成，也就是說，在那時，他將立即得到他想要的東西，正如經文所寫，”耶和華的救恩如同眨眼之間"。