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什麼是工作中的 "每天在你眼中都是新的"

Rabash 1989 年第 40 期文章

我們的聖賢(拉希(RASHI),Tavo 3(申命記 26:16),Yitro 13:10)在談到 今天,耶和華你的上帝命令你遵行這些律例和典章。你要全心全靈地謹慎遵行""每一天,它們在你眼中都要是新的,就像你今天從西奈山接受的一樣,就像在這一天你們被吩咐了一樣"

我們應該明白,"好像今日吩咐你們的 "給我們增加了什麼。為什麼僅僅 "就像你們當時在西奈山接受託拉一樣 "還不夠,我們還需要 "就像今天你們被吩咐了一樣 "地接受它們呢?這對我們的工作有什麼幫助和增加呢?

他在《意圖之門》(Shaar HaKavanot)(第二部分)中說:Shema祈禱文[每篇祈禱文中的一節]和我們每天的祈禱文總是三次:晚上、早上和中午,平日和安息日和好日子都是如此,要知道,從平日的祈禱文到安息日和月初的祈禱文,再到好日子或節日的祈禱文,是有很大區別的。此外,即使是在好日子裡,逾越節的祈禱也與 Shavuot (五旬節)的祈禱不同。另外,在平日裡,一天的祈禱和第二天的祈禱也有很大的不同。從世界誕生到世界末日,沒有一個祈禱詞與另一個祈禱詞相同,也沒有一個人與另一個人相同,一個人改正了另一個人沒有改正的地方,因為祈禱誡命的目的是對死去的以東( Edom)的七個國王進行甄別分類。每一天,每一次祈禱都會甄別分揀出新的火花

為了理解以東( Edom)的七個國王破碎的事情--我們必須通過托拉、戒律(Mitzvot[誡命/善行]和祈禱進行甄別分類--我們必須記住兩件已知的事情: 1)創造的目的2)創造的改正。創造的目的是為祂的創造物造福,即讓創造物接受喜悅和快樂。創造的改正是,當他們接受喜悅和快樂時,不會因為接受者和給予者之間的形式差異而感到羞愧。這種方式是一種改正,即為了自己接受,光不再照耀為了自己去接受的接受。因此,當一個人沉浸在自我接受的容器中時,隱藏和遮蔽就在他身上,他就無法感受到Kedusha(神聖)的重要性,因為Kedusha(神聖)恰恰存在於一個人想要給予創造者滿足感的地方。

在此之前,只要一個人還沒有得到給予的容器--因為更高之光只存在於那些kelim[容器]--他就必須憑信念接受一切,相信創造者以善和行善的天道方式引領世界,相信創造者的偉大,"因為祂是偉大的、主宰一切的"。他應該相信,為偉大的國王服務是一種莫大的榮幸。

但是,"它是一種莫大的榮幸 "並不是口頭上說說而已。相反,一個人必須對侍奉偉大的國王感到無比喜悅。也就是說,什麼時候才能說自己在侍奉偉大的國王呢?就是當他感到非常高興的時候。如果他在侍奉國王時仍不感到高興的話,那就說明他還沒有達到相信自己在侍奉偉大國王的程度。

我們必須相信 "祂的王權統治一切 "這句話。巴哈蘇拉姆說,世界上沒有其他力量,只有祂單獨在做並且將做所有的事情。此外,"Kedusha(神聖)"維繫支撐著 Klipot(殼),而Klipot(殼)除了 "Kedusha(神聖)"賦予它們的生命活力之外,沒有其他生命活力。這就是 "你支撐著它們 "這句話的含義。"祂的王權統治一切 "的意思是 Malchut de Atzilut 賦予它們生命,否則它們就無法存在。

因此,我們可以得出這樣的結論:創造者創造接受的願望的目的是為了接受快樂,它必須接受快樂和喜悅,否則它就無法存在於這個世界上。也就是說,雖然為自己接受的願望設置了 Tzimtzum[限制]和隱藏,使快樂和喜悅無法到達那裡,但為了使這種願望存在--如果它被取消的話,就沒有什麼可以改正的了--因此,為了使它存在,它接受了微小的生命活力,這樣它就不會被取消。它們所獲得的這種生命活力來自於容器的破碎,在那時聖潔的火花落入Klipot(殼)當中,使它們獲得了生命活力,這樣不會被取消。

由此可見,沒有快樂,我們就無法生存。然而,只要一個人沒有承擔起天國的重擔,他就只能從創造者那裡獲得生命或力。但這個人對創造者沒有信念,不能說創造者給了他生命。因此,他說他的生命來自自然。

但我們必須說,事實上,創造者隱藏在世俗的人的外衣裡。然而,他們卻不相信這一點,也就是說,創造者對這個人隱藏了祂自己,因為這樣他就無法相信創造者是給予者。創造者將自己隱藏在分離的衣服中,因此,創造者的快樂降臨到一個穿著衣服的人身上,而快樂就在這些外衣中。

同樣,我們看到,對人有食物,他坐在那裡吃肉、魚等食物。人從中得到享受。吃剩的食物,他會扔進垃圾桶,讓貓吃這些垃圾。但貓很喜歡吃這些垃圾。我們看到,它們完全滿足於在垃圾中找到的食物。因此,我們看到,狗、雞等都喜歡吃食物,但不同的是,一個人的快樂不是來自垃圾,而對它們(動物)來說,吃剩的垃圾是令它們滿意的。

創造者的工作的情況也是如此。有些人喜歡廢物,也就是 Klipot(殼)Kedusha(神聖)給他們帶來的那一纖細的光,並從中獲得完全的滿足。而有些人的快樂則是他們像其他人一樣得到的。這些人被視為 Kedusha(神聖)的廢物。然而,這些食物並不能滿足他們,因為他們有一種內在的驅動力,他們覺得從廢物中接受快樂是不值得的。

換句話說,他們覺得給動物(指野獸、牲畜和家禽等)的食物不可能成為人的食物,因為人被視為 "會說話的層面",他將與動物相似,也就是說,維持動物生存的東西也將維持會說話的人。這種感覺讓他們無法安寧,於是他們開始尋找另一種食物,讓他們能夠說這是值得他們為之出生並享受生命的養料。

這使他們開始尋找精神的寄託,並使他們承擔起天國的重擔,承擔起托拉和戒律的重擔。但是,在這裡,一旦他們承擔了托拉和戒律的重擔,他們中的一些人就會從 "不是為了她的緣故"Lo Lishma)中獲得滿足感。正如邁蒙尼德所說,首先教導他們從事托拉和戒律是為了獲得回報。應該如此,這樣他們才不會改變工作的順序。然而,"在他們獲得知識和許多智慧之前,他們才被一點一點地傳授這個秘密"

問題是,我們如何知道他們處於 "直到獲得知識和許多智慧 "的形式呢?答案是,他接受到了一種內在的驅動力,覺得不能說這就是經文所寫的 "因為在世界各民族眼中,祂是你的智慧和明白 "的意思。這時,他的知識顯然增加了,對他來說,正如邁蒙尼德所說,他們 "獲得了許多智慧"。換句話說,他變得聰明了,開始感覺到托拉和戒律中也有內在性。

然後,在那時,他們被傳授了那個秘密",即我們也必須在意圖上下功夫,也就是說,一個人應該努力做好他的所有工作,以便去給予。在那時,一個人就與創造者達成了 Dvekut(粘附),並以創造的目的的喜悅和快樂作為回報。然後,這個人就能吃到適合人的食物,而不是Kedusha(神聖)為了維持Klipot(殼)的生命而扔給他們的廢物。

然而,這只是一束微弱的光,足以維持他們的生命,使他們不會從這個世界上消失。如果接受的願望在世界上被取消的話,就沒有可以改正的東西了。但是,正如我們所學到的,創造的核心就是 "接受的願望";它是創造的全部實質,只不過還有創造的改正的事情,也就是說,創造被稱為 "接受的願望",這種品質是因為創造的目的而被創造出來的。換句話說,對創造物行善的願望從無到有創造了接受的願望。

創造的改正在於,將給予的意圖置於其上,然後人就適合接受喜悅和快樂。在那時,通過獲得 "德夫庫特" Dvekut(粘附))的獎勵,也就是形式上的等同,我們就達到了 "因為祂是你在世界各民族眼中的智慧和理解 "的程度。也就是說,只有當我們從被稱為 "多重權威 "的統治中脫身,實現單一的權威,一個人只擁有創造者的權威時,我們才會得到Hochma(智慧)和Bina(理解)之光的獎賞。

然而,儘管一個人已經獲得了內在的驅動力,並希望為了給予而工作,而不僅僅是為了獲得獎賞而行動,但頭腦卻主張人必須前進,每天都要比前一天更加強大。事實上,一種完全不合理的新秩序從這裡開始。也就是說,一個上升和下降的過程從這裡開始,有時一個人會說:"最初的日子比現在好"

一天之內可能會有幾次上升和下降,一個星期之內可能會有幾次上升和下降,以至於一個人常常陷入絕望,說他看不到自己能夠擺脫邪惡的控制,他必須在接受的願望下投降。

但是,既然他已經意識到托拉和戒律中的大部分工作並不那麼重要,因為遵守托拉和戒律的首要任務應該是為了創造者而遵守,這就意味著他意識到最重要的是為了創造者而工作。這種意識使他感到自己的重要性的缺乏,也就是說,沒有目標的行動的工作並不重要。

雖然他知道我們的聖人說過:一個人應該永遠學習Lo Lishma(不是為了她的緣故)',從'Lo Lishma(不是為了她的緣故)出發,他就會到達'Lishma(為了她的緣故)",但此時,一個人心中的邪惡會讓他認為,"'Lo Lishma(不是為了她的緣故)'出發,我們就會到達'Lishma(為了她的緣故)',這的確很重要",但是--人心中的邪惡說--你看,你是無法到達 "Lishma(為了她的緣故) "的。你自己就能看到這一點。

也就是說,首先,他內心的邪惡會讓他認為,他必須放棄達到可以為創造者工作的程度。在讓他產生絕望的念頭之後,它又告訴他:"你,已經知道重點是為了創造者,你明白不為了創造者是沒有價值的""因此,它讓他認為,他不需要為了維持所有的行動而做出這樣的努力,因為你已經從經驗中知道,"Lo Lishma(不是為了她的緣故)"並不那麼重要。因此,你可以在托拉和祈禱等方面做出讓步。

由此可見,在下降過程中,一個人的願望會衰退,會跟隨頭腦使他思考的東西。當一個人處於頹廢和卑微的狀態時,他就會驕傲地說,他看到那些遵守托拉和戒律的人,雖然他看到他們不是為了創造者而工作,但他不能像他們一樣。

他以驕傲為藉口為自己開脫。也就是說,他們還沒有領悟到重要的是為了創造者而做每一件事,而我的程度比他們高,我知道為了創造者才是最重要的。因此,我不認為只在行動中觀察,而不以創造者為目標,會有多大用處,也不值得費力去觀察所有細節。

這就是所謂的 "罪過誘發罪過"。也就是說,絕望的越軌行為會導致他貶低Lo Lishma(不是為了她的緣故)的工作。一旦他貶低了Lo Lishma(不是為了她的緣故),就會使他達到驕傲的程度,即認為自己比別人高明,他比其他人懂得更多,因為其他人不像他那樣理解真理。

如果一個人沒有逃脫戰場,也就是說他沒有當眾揭露自己的罪行,那麼過了一段時間,他就會受到上天的憐憫,再次覺醒,再次得到上升。然後,邪惡再次來到他身邊,與他爭論,同樣的順序不斷重複。建議是不要逃避他習慣於做的事情,相反,要做更多的事情。

然而,他只有在超越理智上才能做到這一點。一個人必須相信,他在下降過程中所做的工作,當他在超越理智的基礎上增加外部行動時,他就會大步邁向目標,即 "與創造者粘附"。巴哈蘇拉姆在談到這個問題時說,這就是 "因為耶和華的道路是正直的,正義者在其中行走,邪惡者在其中失敗 "這句話的含義。

如果一個人在下降的狀態下,能夠在超越理智的基礎上增加行動,因為他的理智向他展示了一個 "罪過誘發罪過 "的過程,他在超越理智上面變得更加強大,他就能使他的工作時間更近,並能更快地實現目標。

因此,在上升的過程中,一個人必須把行動和意圖安排得井然有序。也就是說,當他覺得目標是最重要的時候,他必須認為行為也是非常重要的,因為他在遵守國王的戒律,而我們無法理解行為對國王來說有多麼重要。正如 Baal HaSulam (巴哈蘇拉姆)所說,雖然我們能夠理解 Lishma(為了她的緣故)的重要性,但對於創造者來說,Lo Lishma(不是為了她的緣故)遠比它重要,我們甚至無法理解 Lishma(為了她的緣故)的重要性。因此,在上升過程中,一個人必須牢記不要輕視他正在做的事情。

但同時,一個人必須努力只為創造者而工作。有這樣一條規則: 一個人習慣於做的任何事情,對他來說就像一種行為,也就是說,他不需要知道為什麼要這樣做。這就是所謂的 "照本宣科",意思是他已經習慣了。

但是,既然托拉和戒律是為了潔淨人而被賦予的,那麼,在履行戒律時,他就必須以這一工作能使他與創造者達到 Dvekut(粘附)的狀態為目標。由此可見,一個人必須知道他想從這一工作中得到什麼。

因此,如果一個人的工作是出於習慣,他就不需要任何回報。因此,一方面,出於習慣而遵守托拉和戒律也是一件崇高的事情,正如我們的先賢們所說:"創造者在行動中加入了美好的思想"。也就是說,當一個人得到了善念的獎賞,也就是說他得到了能夠將自己的行為的意圖瞄準給予的獎賞,那麼他所做的一切事情,雖然還不是為了創造者的緣故,但創造者會將其添加到之前所做的一切行為中,所有這些行為都進入了Kedusha(神聖)當中。由此可見,他的行為越多,後來為創造者著想的想法就越多。

現在,我們就能理解我們的聖人們所說的 "每一天,它們在你的眼中都將是新的,就像今天你從西奈山接受了它們,就像在這一天你被吩咐了它們一樣"

這裡有兩層意思: 1)就像當時他們準備接受託拉一樣,同樣,一個人每天都必須準備接受託拉和戒律。因為通過準備,我們就能達到目的。但是,如果一個人在沒有準備的情況下工作,只是出於習慣的話,那麼他就沒有得到創造的目的的回報。雖然這也是一件大事,但在一個地方,他可以因此達到 "認識你父親的上帝 "的程度,這當然是直接達到目標,為此,他們說,"他們在你眼中將是新的",因為他們將因此達到與創造者的 Dvekut(粘附)。

2) 如果他們不是 "在你眼中將是新的"的話,那麼對他來說,這將是 "照本宣科",即出於習慣。在那時,他就無法在超越理智上遵守托拉和戒律了,因為在超越理智上工作,他以後才有資格獲得 Kedusha(神聖)"的知識的獎賞。因此,當他出於習慣而工作時,也就是說,他覺得自己應該把遵守托拉和戒律作為一種習慣,固定在自己的日程表中,那麼他就無法進步。這就是為什麼他們說:"每一天,它們在你的眼中都將是新的。"的原因,因為通過這樣做,一個人將得到創造目的的回報,即讓創造物接受喜悅和快樂的回報。

根據《意圖之門》(Shaar Hakavanot)一書中的記載,每一天,它們在你眼中都將是新的 "的意思是,因為這是真理。也就是說,一個人每天都會從容器的破碎時落下的甄別中改正新的甄別,正如經文所解釋的那樣。由此可見,一個人不會重複他在西奈山接受的托拉,他不會重複同樣的事情。相反,有了在西奈山得到的托拉,他每天都必須改正新的甄別。由此可見,"就像今天吩咐你的一樣",意思是每天都有新的嘴巴需要用托拉來改正。

由此我們可以知道,一個人為什麼每天都要吃飯,而且一年吃一次飯是不夠的,一年的所有其他時間也需要吃的原因了。根據ARI的說法,在每一次進食時,都會從破碎的容器中甄別整理出新的甄別,雖然不是每個人都能感覺到。然而,這是給整個以色列的,集體中的所有個人都應該達到這個程度,正如經文所寫,"因為他們都要認識我,從他們最小的到他們最大的"