什麼是工作中的法官和官員？

Rabash 第 38 篇文章，1989 年

經文寫道："你要在你所有的門中為自己指定法官和官員"。我們應該明白什麼是工作中的 "法官 "和 "官員"。我們還應該理解什麼是工作中的 “你們所有的門中”。我們還應該理解經文所寫的內容：”你不可在祭壇旁為自己栽種亞舍拉（Asherah崇拜偶像的樹）"。我們的聖賢說："任何任命一個不稱職的法官的人，就好像他在以色列種下了一棵亞舍拉（Asherah）"。我們還應該明白，在工作中什麼是不稱職的法官，為什麼禁令如此嚴厲，就好像他 “栽種了一棵亞舍拉（Asherah）"似的。

在現實生活中，我們看到有一個法院，那裡的秩序是，每個人都聲稱正義站在自己一邊，法官給出判決，決定誰是正確的。但是，即使法官已經決定了誰是對的，那也只是潛在的判決。我們看到了正義，但被判有罪的人並不想服從法官的正義，於是判決交給了官員，官員執行判決。也就是說，員警戰勝了有罪的一方，違背他的願望執行判決。但是，只要沒有執行判決的法院命令，當事人就會說法官沒問題，但他不能服從判決，儘管他對判決沒有異議。

秩序是，當官員來執行判決時，不可能與官員爭論，因為他們只是法院的信使。因此，沒有地方可以與官員爭論，因為只有在法庭上才可以爭論，才可以把心裡的話都說出來。如果有人想爭辯，官員們就會嘲笑他說："你在浪費口舌；我們必須按照法官說的去做"。

工作中的情況也是如此。當一個人想要走在真理的道路上時，善良的傾向和邪惡的傾向之間的戰爭就開始了，各自聲稱 "這都是我的"。也就是說，邪惡的傾向認為整個身體都屬於它，也就是說，身體只應該為自己而工作。善的傾向則認為，整個身體只應該為了創造者而工作。那麼，當雙方爭吵時該怎麼辦呢？我們去找法官裁決。法官會說身體屬於誰，也就是說身體應該為誰工作。

因此，心中的這位法官--也就是一個人想要服從他，因為他必須說出身體屬於誰--必須是有稱職的法官。但我們怎麼知道這個法官是否稱職呢？這只能取決於法官的偉大。換句話說，我們必須看法官在多大程度上理解這一工作的偉大性和重要性，也就是說，我們侍奉的是偉大的王還是渺小的王。

"一個稱職的法官 "指的是，如果他明白，他心裡認為我們必須為之工作的國王是一位偉大而重要的國王，值得我們放棄在動物的欲望中的任何快樂。他明白侍奉國王的快樂是如此重要，勝過世間所有的快樂。只有當法官瞭解並達成創造者的偉大時，才值得放棄這件事。

或者，也可以不是這樣：意思是 如果他相信聖人們的話，聖人告訴我們，我們必須超越理智地相信創造者的偉大。也就是說，雖然他沒有在理智中看到創造者的偉大，但恰恰相反，每當一個人想要在超越理智之上承擔起天國的重擔時，它都會抵制。那麼，在那時，如果身體，也就是他心中的法官，對這個人告訴它的一切都不以為然，又該怎麼辦呢？雖然他聽了，也沒有說他沒有道理，但這就像經文寫的 "像聾子的毒蛇，聽不見竊竊私語者的聲音"。

首先，他必須說，事實上，他已經下定決心，身體不想服從仲裁者和法官，為了創造者而工作是值得的，這是自然而然的，因為人天生就誕生有為自己接受的願望。因此，雖然法官說我們應該為了創造者而工作，但他根本不理解，也就是說，一個人怎麼可能去做自己不喜歡的事情。但法官告訴他，他應該達到這樣一種程度，即他所關心的一切都是創造者的喜悅。雖然法官給他帶來了托拉中的證據，托拉中說："我們的上帝是祝福的，祂為祂的榮耀創造了我們"，"耶和華的一切作為都是為祂的緣故"，但他堅持說："我看我必須做一些違背我的思想和理智的事情"。

因此，這種狀態有兩種方式： 1) "我不想服從你，即使你是正確的。因此，"身體說，"我不會服從你的命令"。2）它說："有時我確實想服從你，但我做不到，因為每當我做了不符合自然規律的事情，我就會遭受痛苦折磨，而我無法忍受這種折磨，也就是說，為了創造者而工作。這是真正的死亡，而我怎麼將自己判處死亡呢？

因此，一個人必須採取強制行動。也就是說，他必須相信我們的先賢們所說的 "一個來淨化的人會接受幫助"。這意味著一個人必須告訴他的身體："你說的--你不能做違背自然本性的事情--是真的。然而，我們必須知道，行為主要在於意圖，也就是說，意圖應該是他所做的行為是為了創造者"。

雖然身體無法理解這一點，因為它違背了自然本性，也就是違背了理智和智力，但它只是出於信念，而不是通過自己的理智來做到這一點。這就是為什麼它被稱為 "行為 "的原因。而當一個人想要在行動上而不是在理智上遵守托拉和戒律（戒律/善行）時，如果一個人想要達成真理，他就必須說--當他想要執行法官所說的話時--我們必須為了創造者而工作。這就是所謂的 "官員"，有了官員，我們就會發現，與他們爭論是沒有意義的，也就是與官員爭論是沒有意義的，也就是說，他們聽不到別人對他們說的話。

在精神方面也是如此。當一個人超越理智時，他絕不能與身體爭辯。他應該對身體說："你是對是錯，對我們來說並不重要"。也許身體是百分之百正確的，但官員是按照法官的命令列事的人，一個人應該祈求創造者給官員力量，讓他們能夠戰勝有罪的人。在精神方面，這意味著一個人應該向創造者祈禱，讓祂賜予戰勝的力量和威力，這樣他就能戰勝身體，執行法官的命令。

這樣，我們就能理解我們提出的問題：什麼是工作中的 "法官和官員"？那就是我們必須任命法官，由他們來決定誰是身體。也就是說，當這個身體工作時，誰從其工作中獲利？是自己受益還是創造者受益？之後，一個人需要戰勝的力量，去執行法官的判決，而戰勝的力量被稱為 "官員"。這應該是 "在你所有的門裡"。

我們問，什麼是 "在你所有的門裡"？從字面上看，似乎是說在每個門裡都必須有法官和官員。我們應該解釋 "你們的門"。就像《光輝之書》對 "她的丈夫在門口被認識 "這節經文的解釋一樣。它解釋說，"在門裡 "的意思是 "每個人都根據自己心中的想法"。也就是說，一個人在心中認定創造者的偉大和崇高時，就應該在那裡任命 "法官和官員"，以便能夠執行一切。

現在我們可以理解我們所問的問題了："你不可在祭壇旁為自己種植一棵亞舍拉樹 "是什麼意思？我們的聖人說："任何一個任命了一個不稱職的法官的人，就好像他在以色列種下了一棵亞舍拉"似的。我們問：為什麼禁令如此嚴厲，就好像他在以色列種下了偶像崇拜？

根據上文所述，由於在工作中，每個人都是一個小世界，因此，當邪惡的傾向和善良的傾向發生爭鬥時，每一個傾向都會聲稱 "這都是我的"，意思是 "身體屬於我"。邪惡的傾向認為，身體不應該為了創造者而工作，而應該為了自己而工作，為了創造者而工作對我們來說是陌生的工作。既然我們必須服從善的傾向，即身體必須為創造者的緣故而工作，那麼，當一個人任命了一個不稱職的法官，也就是說，他不知道我們必須為創造者的緣故而工作，卻說我們必須為身體的緣故而工作時，這就意味著他在以色列種植了偶像崇拜，因為法官不明白我們必須為創造者的緣故而工作，卻說我們必須為身體的緣故而工作，這對我們來說是陌生的工作。

這就是為什麼對 "不稱職的法官 "的禁令如此嚴厲的原因，因為法官告訴他要做偶像崇拜，即所謂的亞舍拉。因此，如果一個人想要知道該怎麼做，想要相信一個人內心的法官時，他必須先看看這個法官能否給出一個完全真實的判決，也就是說告訴他要走在真理的道路上，也就是為了創造者而工作。

根據上述內容，我們應該解釋我們的聖人們所說的話（Tanhuma 8）："凡是做出完全真實判決的人，都會接受來世的生命的獎賞"。這意味著，一個人想要獲得來世的生命，有一個非常簡單的方法，不需要在托拉和工作方面付出那麼多的努力。相反，如果一個人試圖給出一個完全的真實的判決，他就會接受來世的生命的獎賞。根據上文所述，工作順序中的 "法官 "是指做出判決--也就是身體屬於誰的人，也就是說，身體是應該為了創造者的緣故而工作，還是為了自己的緣故而工作。

由此可見，這個法官是一個人在內心建立起來的，以便對身體的歸屬做出裁決，也就是說，身體應該為誰而工作，是為了創造者還是為了自己，而不是為了創造者、 如果他不是一個稱職的法官，不懂得欣賞創造者的偉大，他仍然偏向於為自己接受的願望，而這個人卻說：”我將聽從法官的決定，聽從他所說的關於一個人應該為誰工作的決定。”

也就是說，這個人想要服從的法官告訴他，為創造者工作是不值得的。因此，如果他聽從這個法官的話，他就不得不進行偶像崇拜，而不是為了創造者而工作。

這就是為什麼我們的聖人說："任何任命了一個不稱職的法官的人，就好像他種下了一個亞舍拉"似的。我們問："如果法官不稱職，就好像他進行了偶像崇拜，這有什麼嚴重性？這暗示在工作中，這確實是偶像崇拜，因為他告訴他，我們不需要為創造者工作。經文說："他就好像在以色列栽種了一棵亞舍拉"似的，因為每個人都應該具備 "以色列 "的品質，也就是亞夏爾[以色列直指創造者]，即 "你的一切工作都要為創造者的緣故"。然而，這位不稱職的法官卻說，最好是為自己工作。這就是所謂的 "偶像崇拜"。

這樣，你就會明白我們對先賢們所說的 "凡是做出完全正確判斷的人，都會接受來世生命的獎賞 "的疑問了。因此，我們為什麼要為了接受來世的生命的獎賞而拼命工作和勞累呢？畢竟，還有一個更簡單的方法--也就是努力做出一個完全真實的判決，從而獲得來世的生命。

在工作中，這意味著有 "真理"，也有 "完全的真相"。"真理 "是指內心的法官告訴他，他必須遵守托拉和戒律，但這是為了接受獎賞。也就是說，他所履行的托拉和戒律應該是有賞罰的，是利己的。由此可見，一方面，這就是所謂的 "真理"。正如邁蒙尼德所說："因此，在教導幼兒、婦女和未受過教育的人時，只教他們出於恐懼和為了接受獎賞而工作。在他們獲得許多智慧之前，要一點一點地向他們揭示這個秘密"（Hilchot Teshuva，第 10 章）。

這意味著法官給出的是真理的判決。

相反，"完全的真理 "是指法官告訴他，我們必須為了創造者而不是為了自己而工作。這就是所謂的 "完全的真相理"，也就是行為是真實的，意圖也是真實的。這就是所謂的 “完全的真理（相）”。

然而，我們應該解釋一下 "完全的真理 "的含義。它的意思是，真理就是真理，每個人都承認它是真理，而不是簡單地說它是真理。我們可以根據《十個Sefirot的研究》（第 13 部分）中的內容來理解這一點，他在經文解釋了十三種品質中的第七種改正，即 1) El [讀作 Kel]，2) Merciful（仁慈），3) Gracious（親切），4) Erech [長]，5) A paim [臉。 Erech Apaim 的意思是 "長臉 "或 "耐心"]，6) 偉大的慈悲，7) 真理。

他解釋了什麼是 "以及真理"。用他的話說："因此，他用'以及真理'這個名字來稱呼這種改正，因為通過揭示下面的兩個神聖的蘋果，揭示了他對下麵的神聖的蘋果的天道指引的真相。因此，祂的旨意的揭示被稱為'以及真理'，因為這是祂的旨意的真相，世界上所有的隱藏都只是為了揭示祂的旨意的真相，那就是善待祂的創造物。因此，ZA 中的這一改正被稱為'以及真理'"。

根據上述內容，我們可以理解 "凡是做出完全的真理的判決的人，都將獲得來世的生命 "的含義。這意味著，世界上所有的民族在祂的身上都看到了真理--他們接受了創造者的旨意中的喜悅和快樂，即創造者對其創造物行善的旨意。這就是所謂的 "完全的真理"。