工作中的痛苦有何意義？
Rabash 1989 年第 27 期文章
在贖罪日[Yom Kippur]，在 "十八祈禱文"中（"我的上帝，直到我被創造"）中，我們說："我在禰面前所犯的罪，求禰用禰的許多慈悲來消除，但不要通過痛苦來消除"。我們應該明白，當我們祈禱希望祂消除我們的罪孽時，我們為什麼要在祂面前提出條件，否則我們就不希望祂消除我們的罪孽。那麼，"但不要通過痛苦 "的條件是什麼呢？
《光輝之書》（BeHukotai，第 42 項）寫道："拉比約西開始說：'我的孩子，不要拒絕耶和華的管教，也不要厭惡耶和華的訓誡。以色列人是多麼摯愛啊！創造者希望告誡他們，引導他們走上正路。出於對他的愛，祂的手杖始終握在手中，引領他走正路，使他不會偏離左右。而創造者不愛而厭惡的人，就會從他身上除去祂的訓誡。我恨以掃，'所以我從他身上除去我的手杖，從他身上除去我的訓誡，不叫他與我有份，因為我的靈魂恨他。但我實在愛你，請你不要厭惡禰的訓誡。什麼是'不要厭惡'？就是不要厭惡它，就像一個逃避荊棘的人一樣，因為那些奴役以色列人的國王就像一個人身上的荊棘。"
我們應該明白這一點。按照常理，創造者應該為反對創造者的外邦人杖刑。但對於創造者所愛的以色列人，就應該像經文所寫的那樣："愛將遮掩一切的罪惡"。那麼，為什麼祂要特別用祂的手杖折磨祂所愛的以色列人呢？
我們還應該理解 "不要厭惡祂的訓誡 "的含義，即國王對以色列的奴役就像一個人身上的荊棘。然而，"不要厭惡 "的意思是不要逃避荊棘，也就是不要逃避國王的奴役。難道祂告訴他們不要逃避國王的荊棘只是因為祂愛他們嗎？
我們還應該理解 "但我恨以掃 "這句話的含義，這就是為什麼祂從他身上刪除了祂的訓誡，"所以我不給他在我裡面的份"。似乎如果祂真的告誡他的話，他就會在創造者那裡有份。它們是如何聯繫在一起的呢？好像是痛苦使他們與創造者有了這種關係。
我們應該知道，在談到工作的問題時，以色列和以掃說的都是遵守托拉和誡命（戒律/善行）的一個人，而不是世界上的民族或世俗的人。相反，它只涉及有信念並遵守托拉和戒律的人。那麼，一個人身上的 "以色列 "品質和 "以掃 "的品質有什麼區別呢？
根據遵守托拉和戒律的規則，我們還應該甄別其意圖--也就是遵守托拉和戒律是為了在今世或來世得到獎賞，還是為了給予而不接受任何東西。在 "以色列 "的品質中，其目標是 "亞沙爾"（Yashar-El）[直達創造者]，即他不想接受任何回報，而是希望一切都直達創造者。這被認為是一個人在工作中的 "以色列的品質"。
但如果他確實希望通過遵守托拉和戒律來獲得回報的話，則被視為 "以掃"。以掃的意思是阿蘇[做了]，意思是他為自己創造了一個領域，並希望創造者填滿他的領域。他不想取消自己的領域，也就是所謂的 "亞沙爾"（Yashar-El），意思是取消自己的領域，在創造者面前取消自己，這就是所謂的 "直奔創造者"，這是他唯一的目的。這是他唯一的目的。因此，我們可以看出一個人工作的兩種性質： "為了得到獎賞 "或 "不是為了得到獎賞"。
我們應該記住，當一個人想要與創造者粘附（Devkut）時，他的工作是為了獲得報酬，這也是一個人開始上升和下降的過程。也就是說，當一個人在工作中所做的一切都是為了得到回報的時候，那麼，當他相信獎勵和懲罰的時候，他固有的接受的願望就不會反對接受更大的快樂。
然而，當一個人想走不接受任何獎賞的道路時，因為這違背了自然天性，與邪惡的傾向的真正戰爭就開始了，因為一個人想把邪惡的傾向從這個世界上清除出去，因為只有在這裡才有它的存在。關於接受的願望的名稱 "邪惡的傾向"，是因為它向我們描繪了以色列人想要走的邪路。也就是說，它認為一個人想要取消自己的權威，在創造者面前取消自己的權威是一種自殺行為。相反，什麼才是 "好路"呢？那就是一個人要求創造者擴大一個人的領域，滿足人的一切缺乏，而不是一個人要為創造者工作。
換句話說，邪惡的傾向會問一個人："你的大腦在哪裡，你如此努力地學習托拉和戒律，是為了獲得什麼回報呢？"正如我們的先賢們所說，"其中的光會改造他"。這意味著，由於邪惡並不想在創造者面前取消自己，而是一個人心中的邪惡希望一個人存在，因此建議一個人，如果他從事托拉和戒律的話，他將因此得到獎賞。也就是說，如果沒有托拉和戒律的話，一個人就不可能獲得如此巨大的獎賞，只有通過托拉和戒律的力量，我們才能獲得如此巨大的獎賞，使一個人在創造者面前取消自己，一個人的權威將不復存在，而創造者將拿走一切。
對於這樣的獎賞，邪惡的傾向喊道："但你正在失去你的本體！你所做的行為將使你自己不復存在！難道一個人就應該為此而工作和勞累嗎？因此，邪惡的傾向會向他描繪有關他的工作的順序的糟糕的畫面。
這就是所謂的 "痛苦"。也就是說，當一個人想要走在真理的道路上，實現與創造者的 "粘附（Devkut）"（即 "形式等同"）時，這些問題就會向他襲來，這樣他就會遭受挫折，這意味著他無法戰勝它的論點。這種情況會立即表現在頭腦和心上。而當這個人從下降中恢復過來，開始思考他所處的境況時，他就會因遠離創造者而痛苦。
一旦他獲得了精神上的上升，他就會開始認為，從今以後，他將變得強大，對那些誹謗創造者的世界各民族的國王的言辭免疫。也就是說，他們並不一定是說不值得從事托拉和戒律。相反，他們說不值得為了這種失去為了自己的回報而工作，還說他希望所有的勞動都是為了創造者的緣故，而根本不是為了自己。
這給一個人帶來了巨大的痛苦，就像一個人身上的刺一樣，他想逃離自己所處的境地。他說："我可能不配做這一工作，否則我就不會遭受這樣下降"。由此可見，這些痛苦是他從這些痛苦中聽到，不值得懷著這樣的意圖為他工作。
因此，這裡有兩點： 1）國王們的爭辯，他們用言語奴役以色列人。也就是說，一個人落入了世界各民族的國王們的控制之下，他們奴役一個人，讓他只能為了自己的利益而工作，因為邪惡的傾向給他描繪了不好的形象，這讓他痛苦不堪。
一般來說，世界上所有民族的國王都被稱為 "邪惡的傾向"。每個國王都有自己的觀點，他對一個人說："走我的路，我會讓你在工作中得到快樂"。換句話說，所有國王說的都是同一句話：與其為創造者工作，不如為自己工作"。
由此可見，一個人所看到的痛苦--也就是他不能為了創造者而工作--導致他想要逃離戰場。這些痛苦讓他明白，這一工作不適合他，因為這條道路需要被揀選的人，少數被選中的人，而普通人無法接近這一被稱為 "以給予為意圖而工作 "的工作。
更糟糕的是，邪惡的傾向會裝扮成神聖的天使來對他說：”但你看，我是對的。回想一下，你是多麼積極地參與托拉和戒律，多麼熱情地祈禱。如果你問，以前為什麼會這樣呢？正如我所說的那樣，因為你們是為了自己的利益而工作，是為了得到獎賞。這就是你們有力量工作的原因。因此，如果你看到自己一直在下降的話，那麼，每次戰勝又有什麼意義呢？”這就是所謂的'破碎的大於整體'，意思是下降的比上升多得多。"
當邪惡的傾向披上神聖的天使的外衣時，它還會告訴他："以前，你在工作中不斷進步，每天都能在托拉和戒律中獲得 Kedusha（神聖）。但你們詆毀這一切，說你們只想為創造者而工作。但你們看到自己的工作在倒退，你們有了下降，這意味著你們的邪惡正在變得越來越邪惡。當你在工作中實踐托拉和戒律時，你更加成功了。你親眼看到了自己的進步。但現在，你在工作中的精力和激情去哪兒了呢？因此，"它對他說，"離開這條道路"。
由此可見，邪惡的傾向，也就是世界上所有民族的國王，通過他們的話語奴役著以色列人，刺痛那些想要為了給予而工作的人的身體。這就引出了一個問題：為什麼這些想要走上真理之路、與創造者實現粘附（Devkut）並在創造者面前取消的人，卻要遭受如此的痛苦，如此的下場，以至於他們無法忍受這種痛苦，想要逃離戰場呢？
反之，那些為了獲得獎勵而工作的人，卻不會感到自己遠離創造者的工作而痛苦。相反，他們覺得自己每天都在進步。當然，當他們看到自己進步時，就有了工作的動力。他們並不覺得自己有任何退步，只是有時前進得多，有時前進得少，但他們並沒有退步。
答案是，當一個人在工作中沒有感到缺乏和墮落時，他就沒有什麼需要改正的。因此，這些人只能在實踐中工作，在實際的戒律上，沒有什麼可增減的，正如經文所寫的那樣，"不要增添，也不要刪減"。
而既然他們仍然沒有對意圖的需要，而意圖意味著實現形式上的等同，即所謂的 “為了給予"，自然，他們也就不願意遵守它。也就是說，他們不理解工作不是為了獲得回報。因此，創造者不會給他們痛苦，即遠離創造者的感覺，所以，他們會要求創造者拉近他們與祂的距離。
這就像邁蒙尼德所寫的那樣，"教導婦女、小孩和未受過教育的人工作是為了得到回報"，因為他們不會明白其他的道理。當 "他們獲得了知識，獲得了很多智慧時，他們就會被傳授這個秘密"，即我們應該利什瑪[為了她的緣故]工作，也就是為了給予。
現在我們可以理解我們所問的問題了：創造者為什麼要折磨以色列人，因為他們是創造者所摯愛的人？此外，祂還告訴他們："我既然愛你們，就要你們不要厭惡身上的荊棘"，因為那些奴役以色列人的國王就像他們身上的荊棘一樣。
經文說："不要厭惡祂的訓誡"，意思是不要逃離戰場，說這一意圖在為了給予的工作不適合你們。這意味著，創造者所摯愛的人，指的是以色列人的品質，他們想要 Yashar-El[直達創造者]（英文翻譯有問題？），以及存在於一個人身上的接受的願望，他們希望創造者給他們降服這種願望的力量，這樣他就會在創造者面前取消這種願望。
然而，一個人無法戰勝接受的願望，因為接受的願望讓他明白，一個人之所以要辛勤勞作的原因，主要是為了滿足他的愛自己的本性。但這個人想要的恰恰相反--放棄愛自己，只為愛創造者而工作。也就是說，他不是為了自己而工作，而是為了創造者而工作，也就是為了創造者的喜悅而工作。
這個人說，不為自己工作的力量並不能讓他感到滿足，因為有許多自作聰明的人說，如果不為自己工作，一個人就會變得完整。然而，他說，這並不是創造者創造創造物的原因，所以他們不會享受。相反，創造者創造萬物的目的是為了造福萬物。因此，創造物也應該以等同的形式工作，也就是說，他們所有的渴望都是為了得創造者帶去滿足。
由此可見，如果有人說，一個人實現完整的目的只是為了不為自己工作，這才是一個人的目的，也是一個人被創造的原因，那就不是真理。相反，一個人應該經常審視自己，看看自己是否在為創造者工作，也就是說，創造者是否會喜歡。也就是說，他要取代愛自己，實現對創造者的愛，因為只有這樣，創造物才能達成他們被創造的目標，即 "為創造物造福"。
因此，那些想要達成愛創造者的程度的人，雖然這一程度離他們還很遙遠，但他們仍然想要達成這個程度，這些人被稱為 "愛創造者的人"。正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到 "將智慧給予智者 "這句經文時所說的那樣。他問道："應該說'將把智慧給予愚人'！" 既然他們已經有了智慧，智慧又能給他們什麼呢？而且，在創造者給予他們智慧之前，他們從哪裡獲得智慧的呢？只有在他們已經擁有智慧之後。
他說，"智者"的含義是那些想要成為智者的人。雖然他還沒有智慧，但他渴望智慧，跟從他的目的，他已經被稱為 "智者 "了。因此，一個想要有智慧的人應該相信創造者會給予他智慧。
這樣，我們就可以理解為，一個想要愛創造者的人已經被視為愛創造者的人。因此，創造者希望給予他們愛，這意味著取消愛自己，並且以對創造者的愛作為回報。《光輝之書》對他們說，創造者手持祂的手杖，引領他們走上坦途。也就是說，他們應該相信，他們所遭受的痛苦來自于創造者。也就是說，他們所接受的這些外來的思想，就像他們身上的荊棘一樣，是創造者發送給他們的。
雖然一個人明白，如果創造者派來更多的上升會更好，為什麼我需要這些下降，也就是說，他們的目的是什麼呢，答案是，這就是所謂的 “創造者手中的手杖，引領他走上坦途"。否則，如果一個人一直處於上升的狀的話態，他就會認為自己已經達到了圓滿的狀態，就會一直處於低下的狀態，因為他感覺不到自己有任何必須改正的缺乏。
因為這一原因，創造者讓他看到了自己的低下，讓他知道，他本來以為自己是高人一等的，沒有其他人那樣低下的想法，但突然間，他發現自己的想法比那些像普通人一樣工作的人還要糟糕，那些人被認為是為了獲得獎勵而工作。
他說，他只想為創造者的緣故工作，而不是為自己工作，他的狀態肯定比他們高。但突然間，他發現自己的狀態比他們還低。因此，他所感受到的痛苦使他需要請求創造者真正拉近他與創造者之間的距離。這就是為什麼這特別與那些被視為以色列人、那些想要成為 "以色列人 "的人有關。為了不辜負創造者的旨意，創造者讓他們下降。這被認為是祂在 "手拿拐杖，引導他們走上正路"。正路 "就是直通國王的宮殿的道路。
而那些只被視為以掃的人卻不是這樣。它只是行動，並不打算讓行動導致自我利益的取消，他們不想為了創造者而做事，而是滿足於行動，並不打算讓行動導致與創造者的粘附（Devkut），也不考慮與創造者的粘附（Devkut）這件事，正如經文所寫，"並粘附到祂"。對於他們，創造者並沒有拿著手杖來告誡他們。
他說："但我恨以掃，所以我把我的手杖從他身上拿開，把我的訓誡從他身上拿開，這樣我就不會讓他參與我的事了"。也就是說，"我不想讓他與我在一起"。這就是為什麼祂說 "我的靈魂厭惡他"的原因，意思是說，因為他們的全部工作都只是為了他們自己，所以 "我的靈魂厭惡他"，我不會讓他在我裡面有份。也就是說，我不會給他痛苦，讓他通過這樣粘附於我。既然他們對我沒有渴望，我對那些具有以掃的品質的人也沒有渴望，他們覺得自己是完整的。"以掃 “是指他已經盡了自己的本分（做了）的人，並認為自己是完整的人。
然而，為了不因感到自己遠離創造者而經歷一種被稱為 "痛苦 "的下降，一個人又能做些什麼呢？因為所有的痛苦都是為了讓一個人不要因為滿足於很少的東西而停留在較低的層次上，因為他已經認為自己已經得到了精神達成程度的獎賞。因此，有必要降低一個人的重要性，也就是說，讓他自己看到一個人自己的缺乏。然後，他就會來請求創造者把他從低下中解救出來。
這樣，他怎麼能不陷入低下的境地呢？對此的建議是，如果一個人通過思考和渴望，計算並看到自己離創造者的 粘附（Devkut） 還很遙遠，也就是說，即使在上升過程中，他仍然認為自己，並開始感覺到自己的缺乏的話，那麼他就不需要從他的狀態中下降，也就是說，在他感覺到自己處於缺乏的狀態之前，他不需要被賦予低下的想法。
相反，即使在上升的過程中，他也會開始尋求如何在程度上上升的建議。在這種情況下，他不需要從上而下的天道指引，因為他自己在陷入低下的狀態之前就已經開始尋求建議了。現在看來，在他所處的狀態中，他充滿了缺乏。這樣，他就不需要從上面被賦予下降了。
然而，通常，工作的順序是，在上升過程中，一個人不想在他自己身上尋找缺點。因此，他必須從上而給出下降。
由此，我們可以解釋我們的聖賢們所說的話（ Shabbat 152）："我還沒有失去的，我都在尋找"。也就是說，一個老人彎著腰走路，總是看著地面，好像在尋找什麼。他說："我什麼也沒有失去，但我仍在尋找"。我們應該解釋為 "老人是一個獲得智慧的人"。也就是說，他是 "看到未來的智者"。既然他可以為了獲得空虛的 Kelim （容器）而下降，那麼，創造者就可以填滿他們，否則他就會一直處於地下的狀態，因為他不會感到自己的缺乏。然後，當他失去上升的狀態時，他就會開始尋求如何在精神上再次上升的建議。
因此，一個年長的老人，也就是有一個智慧並能預見未來的人，會在失去上升的狀態之前就開始尋求如何在精神上上升的建議。他開始遵循所有關於精神上升的方法的建議，而這是通過在他所處的狀態中尋找缺乏來實現的。在這種情況下，沒有必要把他放從重要性上降落下來，這樣他就會發現和看到自己的缺乏，因為他自己也在尋找缺乏，以便讓創造者填補空白的Kleim（容器）。
在上升的狀態下，最好的建議就是，當一個人覺得現在有了一種精神的狀態，並且他想找到缺乏之處時，在這種狀態下，他應該深入研究托拉，找到托拉與人之間的聯繫。這樣他將從中獲得如何為創造者服務的知識，正如經文所寫，”沒有知識的靈魂也是不好的”，正如經文所寫，"從禰那裡賜給我們智慧、理解和知識"。在這種狀態下，他將看到自己的缺乏，並擁有空虛的Kelim（容器）。這樣，他就不會陷入真正的下降。
現在，我們要解釋一個問題：為什麼當我們祈求創造者消除我們的罪孽時，我們要在祂面前提出條件，說 "但不要通過痛苦"，意思是 "不是通過下降"呢？在下降的過程中，我們會與創造者分離，因為在下降的過程中，一切都處於低下的狀態。這就是所謂的 "神性處於塵土中"。因為我們必須感受到自己的低下，所以我們導致Shechina（神性）也被流放，就像我們漂離聖地一樣。也就是說，我們沒有對 Kedusha（神聖）的渴望。相反，在流放的過程中，我們獲得了 "各民族的土地 "的渴望，並因此貶低了 "Kedusha（神聖）"。
因此，我們請求祂幫助我們消除我們的罪孽，使我們能夠進入 "Kedusha（神聖）"。然而，這不是通過被稱為 "下降 "的痛苦來實現的，因為這些下降會導致 "Kedusha（神聖） "的墮落，這被稱為 "Shechina（神性）處於塵土中 "或 "Shechina（神性）處於流放中"。我們祈禱這種痛苦不會到來，因為我們正在造成Kedusha（神聖）的墮落。
我們的聖人說（Berachot p 5）：“拉比約哈難（Rabbi Yohanan ）身體虛弱。他去找拉比哈尼納（Rabbi Haninah）。他對他說：’你喜歡痛苦嗎？ ‘他回答說：'它們和它們的報酬我都不喜歡'"。每個人都會問起這個問題。畢竟，許多義人都在遭受痛苦，那麼，拉比約哈難（Rabbi Yohanan ）為什麼說 "它們和它們的報酬我都不喜歡 "呢？
巴哈蘇拉姆對此解釋說，他們是在爭論Shechina（神性）的流放問題，Shechina（神性）的流放之所以被推遲，是因為跌落進入Klipot（殼/皮）的Kedusha（神聖）還沒有全部得到改正。因為這一原因，雖然會有獎賞，即所有降到Klipot（殼/皮）中的東西都會回到Kedusha（神聖）中，這是一個非常大的獎賞--也就是所有東西都會得到改正--但與此同時，在所有東西都得到改正之前，Shechina（神性）處於流放狀態，每個人都貶低她，抬高女僕，即Klipa（殼/皮）（Klipot（殼/皮）的單數）的地位。這是他所不能容忍的Shechina（神性）的悲哀。正是因為如此，他才說 "它們和它們的報酬我都不喜歡 "。
我們看到了工作中的痛苦。正是因為他們受苦，所以神性必須因他們而處於低下的狀態之中。要理解這一點，我們應該看看《流放中的Shechina（神性）》一文（《沙馬提》，第 1 號論文），文中說，當一個人後悔遠離創造者時，他內心的願望是只為自己的利益而接受，就像動物一樣，這不符合 “人（亞當） "的品質，他應該引導這種痛苦，使它不是因為他想成為一個人，所以才受苦，而是因為Shechina（神性）的悲傷。
他說了這樣一個寓言：一個人如果他的某個器官疼痛的話，他感受到疼痛的主要是頭腦和心，而心和頭腦是人的整體。同樣，一個人也是被稱為 "以色列大會 “的Shechina（神性）的一個特定的部分。她（神性）感受到了大部分的痛苦，這也是他應該感到遺憾的地方。這在工作中被稱為 “痛苦"。