工作中，邪惡的傾向上升和誹謗意味著什麼？

Rabash 第20篇文章，1989年

在《光輝之書》，Tzav（第20項）中寫道："'這是律法'是以色列的聚集。上升的 "Malchut "是指一個人心中產生的使他偏離真理的邪惡的想法。它是上升的燃燒的獻祭（燔祭），誹謗一個人，並且必須用火燒掉，以免它誹謗。因為這一原因，要把它的柴火整夜放在祭壇上。誰是那'黑夜'呢？它是以色列的聚集，也就是來潔淨一個人的願望的Malchut。'""因為這一原因，它永遠不能被熄滅，而要在其中燃燒著永恆的火。

"我們應該明白上升並誹謗人的邪惡的想法的含義。我們還應該理解 "黑夜 "被稱為 "Malchut "是什麼意思，我們用火焚燒邪惡的想法，使它不再誹謗他人是什麼意思，這火永不熄滅又是什麼意思。什麼是火呢？

眾所周知，我們的基礎是信念。也就是說，雖然我們對聖賢們告訴我們的一切沒有感覺，也不理解，但我們必須相信。沒有信念，就無從談起。也就是說，我們必須相信他們告訴我們的：”我勞動了，卻沒有找到，不要相信”。相反，一旦一個人付出了必要的努力，我們就會實現先賢們告訴我們的目標。

也就是說，首先我們必須相信創造的目的是 "對祂的創造物做善事"。但是，創造物並不是馬上就能獲得喜悅和快樂，也就是說，每個創造物都可以說："說'要有世界'的人是被祝福的，"也就是說，每個創造物都會為自己的被創造和能夠享受一個豐富多彩的世界而歡欣鼓舞。然而，我們看到，所有的創造物都在受苦，不管是少還是多。他們都會問："創造者想給我們的喜悅和快樂在哪裡呢？答案是，為了讓一個人看到創造者完美的行為，他進行了改正。也就是說，為了使創造物在接受喜悅和快樂時不會感到羞恥。為了這個目的，有一個Tzimtzum[限制]和隱藏，其中的喜悅和快樂是隱藏的，直到我們得到的Kelim[容器]，適合去接受，這樣他們不會感覺到它的缺乏，被稱為 "羞恥的麵包"。

因此，我們必須相信，儘管我們還沒有看到美好的東西，但如果我們有資格獲得適合的 "容器"的話，我們就會接受到豐富的東西，正如我們的聖賢們所說："我勞動了卻沒有找到，不要相信"。相反，凡是努力獲得給予的容器的人，都會得到喜悅和快樂。因此，一個人決不能認為，如果他從事給予的工作已經過去了一段時間，他已經為之付出了努力，他就必須相信，他一定沒有付出必要的努力，這就是為什麼他沒有得到這些Kelim（容器）的原因。

然而，為了得到這些Kelim（容器），即給予的容器，這裡有相反的工作。也就是說，通常，當一個人學習一門手藝時，他每天都會有進步，有時進步大，有時進步小。所有放棄這門職業的人並不是因為看不到進步而離開。相反，他們在進步，但非常緩慢，他們看到，至少他們需要學習這個專業很多年，因為他們的進步非常緩慢。因此，他們中途退出了。

然而，在學習給予的工作時，情況恰恰相反： 他們不僅看不到工作的進步，甚至看到自己在倒退。事實上，問題是，為什麼他們需要倒退呢？意思是看到，而不是他應該看到的，為自己接受的願望使他與Kedusha[神聖]分離，每一次他必須厭惡邪惡，意思是不想為自我的接受工作，但總是渴望為創造者工作，現在他看到，他得到了一個更大的渴望愛自己的本性，不能做任何為了給予的事情？

巴哈蘇拉姆說：”事實上，一個人確實在進步，也就是說，他每次都在朝著看到自己的真實狀態--也就是他沉浸在愛自己的本性中--的方向進步。這是這樣，是因為在一個人能夠改正他自己之前，在上面存在一個他看不到自己的真實狀態的改正。因此，在上面看到的他努力從愛自己的本性中走出來的程度上，在那個程度上，他的邪惡被揭示給他，這樣他會知道他是世界上最糟糕的人。也就是說，在其他人身上，邪惡並不像在他身上那樣暴露無遺。因此，他看到了自己的缺乏，然後他可以請求創造者拯救他，使他擺脫內心的邪惡。

因此，我們可以這樣解釋：”凡求告耶和華的，耶和華必親近他，凡在真理（相）中求告祂的，耶和華必親近他”。也就是說，在真理（相）中，他們看到了自己的卑微，他們比其他人更加低賤，無法靠自己擺脫內在的邪惡的控制。因此，這被稱為 “在真理（真相）中呼喚祂的人”，因為他們看到了他們自己完全不可能擺脫愛自己的本性的控制。

因此，他們有一個完整的東西，意味著一個完整的請求祂的幫助的願望，正如巴哈蘇拉姆所說："祈禱製造一半"。也就是說，當一個人從下面喚醒，所謂的 "祈禱製造一半"，意思是Kli[容器]，被稱為（願望）的東西，他希望創造者滿足她。當 “Kli（容器） "的那一半完成時，"填充 "就來了。在這裡，"一半 "指的是他看到了他自己的缺乏，但卻沒有給予的容器。

因此，當他知道自己完全無法改正自己的缺乏，也就是說，他已經做了他所能做的一切來獲得給予的願望時，他可以說，他百分之百地知道，如果創造者不幫助他的話，他將繼續呆在愛自己的本性當中。這就是所謂的 “有了一個完整的Kli（容器）”，意思是缺乏。這時，對缺乏的滿足就來了，因為創造者給了他給予的願望和渴望。

正如我們的聖賢們所說："一個人有三個夥伴：創造者、他的父親和他的母親。他的父親給予白色，"正如（Nida 31）經文所說：”我們的聖賢們說：'一個人有三個夥伴：創造者、他的父親和他的母親。他的父親播種白色，他的母親播種紅色，而創造者在他身上安置了精神和靈魂'"。

"右線 "是以他父親的名字命名的，意思是 "Hochma之光"，也就是創造的目的之光。Hochma之光是 "對創造物做善事 “的光，並且這種光特別照耀在接受的容器上。在那裡有Zimmzum（限制），並且那光被隱藏了，這樣它不會照耀接受的容器，因為接受的容器還沒有得到改正，還沒有獲得給予的意圖。

因此，當這些光照耀的時候，我們看到它也照耀著這樣一個事實，即通過這些光，我們感到我們可能會去到分離的狀態。在這個時候，一個人變得比他原來更糟糕。也就是說，他想接受精神之光，並將其傳遞給 "殼"，"殼"想接受豐富的精神之光，以便為自己接受。因此，一個人不再使用接受的容器。這被認為是他的父親，被稱為 "Hochma"，給出了白色，意思是他 "白化 "一個人，不使用為自己接受的願望，因為光使他看到他是如何通過參與接受的願望，使自己遠離創造者的。因此，他決定不再使用接受的願望去接受，這就被稱作 "白色"。

然而，沒有願望，就不可能做任何事，而對他自己來說，他不再想接受。因為這一原因，"他的母親給出了紅色"。他的母親 "被稱為 "Bina"，她的品質是給予的願望。眾所周知，"Malchut "被稱為 "黑色"，意思是接受的願望，她被稱為 "Malchut"，在她身上有 “Zimmzum（限制）”，意思是光不會照到她身上。這就是她被稱為 "黑暗 "的原因。當 "Malchut "包括在 "Bina "中時，"Bina "被稱為 "紅色"。這就是 "母親 "的含義，"母親 "指的是 "Bina"，"Bina "給了人給予的願望，然後一個人就可以操作給予的行為。這被視為創造者 "給予精神和靈魂"，意思是上更高的豐富進入了給予的容器。這被稱為 "Partzuf的誕生"，意思是一個新的程度誕生了。

由此可見，一切都來自上面。也就是說對接受的願望的力量的拋棄並不掌握在一個人自己的手中能夠做到的。這就是所謂的 "其父給出白色"。另外，為了給予而做任何事情也不是一個人自己的能力所及。相反，這種只想做給予的行為的力量來自上面。這就是所謂的 "其母親播種出紅色"。

根據上述，我們可以解釋我們所問的 "她上升誹謗一個人 "是什麼意思了？經文說："這就是Toarh"，意思是工作的順序，從上面賦予一個人力量。他說，Torah被稱為 "以色列的聚集"，"Malchut"，一個人應該以天國為己任。他說，Torah被稱為 "以色列的聚集"，"Malchut"，一個人應該自己承擔起天國，然後是這樣一個順序：首先，一個人開始感覺到他的邪惡，因為在他開始給予的工作之前，他似乎已經是正直者了，因為他坐在那裡學習Torah，遵守誡命，他還應該做什麼呢？

當然，還有更偉大的義人，他們學得更多，對戒律[誡命/善行]做得更細緻，但儘管如此，他也是義人，儘管他認為還有更偉大的義人。正因為如此，他才感到自己的卑微，感到自己不如他們正義，並由此而感到自己的卑微。

然而，當一個人開始進入真理的道路的工作，也就是給予的工作時，他每次都會發現自己沉浸在愛自己的本性中，並且不能為了給予而做任何事。相反，每當他看到，通過遵守托拉和誡命，為自己接受的願望將享受它，然後他能夠工作。否則的話，他就完全無能為力。

這就是所謂的 “這就是燃燒的獻祭（燔祭）的律法”。《光輝之書》說：”這是一個人心中產生的邪惡的想法，使他偏離真理之路”。也就是說，是誰讓他心中產生了這樣的邪惡的想法的呢？畢竟，在他開始工作之前，他是義人，而現在，他為什麼會產生邪惡的想法呢？

按理說，應該是相反的，現在他想在真理的道路上努力，他應該有好的想法，而不是邪惡的想法。答案是："這是燃燒的獻祭（燔祭）的律法"，意思是以色列的聚集，也就是Malchut，向他發出了這些邪惡的想法。否則，如果她不通知他這些邪惡的想法的話，他將永遠無法去改正它們。

事實證明，Torah向他發出了邪惡的想法，但他卻陷入了絕望。他變得如此卑微，以至於他無法相信創造者能夠幫助他，從他所看到的卑微來看，他是如此沉浸在愛自己的本性中。這就是 "她上升並誹謗一個人 "的含義。這種邪惡的想法出現在一個人的頭腦中，使他看到他不值得創造者的幫助。相反，創造者只幫助那些比你更重要的人。這就是工作中 "她上升和誹謗 "的含義。我們必須用Torah之火焚燒它，正如經文所寫的："我的話就是這樣，像火一樣"。然而，創造者會幫助每一個人。