什麼是工作中的大罪和小罪

Rabsah 1989年第2期文章

首先，我們需要知道什麼被視為”工作”。也就是說，我們使用的”工作”這個詞的含義是什麼？我們應該知道，我們被賦予了Torah[托拉]的613條Mitzvot[誡命/善行]去遵守，以及我們偉大聖賢的七條Mitzvot[De Rabanan]。我們還應該遵守以色列的聖賢們建立的以色列習俗，每個地方按照其習俗。他們為我們確定了什麼是大的Mitzva[誡命]，什麼是大的過犯。

例如，我們的聖賢說：“尊敬父母是偉大的，因為創造者對此比對祂自己的榮耀更嚴格”（耶路撒冷Talmud[塔木德]，第1章，5:1）。或者，“施捨大於慈善”（Sukkah 49），以及我們聖賢說的許多其他類似的話。過犯也是如此。我們的聖賢說：“誹謗的懲罰比拜偶像的懲罰更嚴重”（Midrash Gadol和Gedolah，第18章）。

因此，他們通過相互比較確定了什麼是大的Mitzva[誡命]，什麼是小的Mitzva[誡命]。同樣，關於過犯，他們確定了哪個是嚴重的過犯，與之相對的，哪個是小的過犯。我們必須相信他們所確定的確實如此。這就是”對聖賢的信念”的含義，即我們必須相信他們所說的，我們絕不能懷疑他們。所有這些都被稱為”Torah[托拉]“，意味著人的手與它沒有任何聯繫。

“工作”是以人命名的，以他所做的事命名，因為工作的人制定了標準，如何遵守它們。也就是說，行為之上的意圖不在一個人的手中以任何方式改變。相反，這涉及理智（理由），意味著工作者有遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的理智（理由）的標準。

正如Maimonides[邁蒙尼德]所說（Hilchot Teshuva，第11章）：“因此，當教導小孩子、婦女和未受教育的人時，他們被教導僅僅出於恐懼和為了獲得獎賞而工作。直到他們獲得了很多知識並獲得了很多智慧，他們被一點一點地教導那個秘密。”

我們看到Maimonides[邁蒙尼德]說，在理智（理由）中有標準，意思是”婦女”、“小孩子”和”未受教育的人”有Lo Lishma[不為她的緣故]的理智（理由）。但那些已經獲得了很多知識並獲得了很多智慧的人被給予了不同的理智（理由），即Lishma[為她的緣故]，也就是他們必須工作以便給他們的創造者帶來滿足，而不是為了他們自己的緣故。

因此，就行為而言，小與大之間沒有區別。但在意圖中，意味著在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的理智（理由）中，人的類型之間有差異。有些人屬於普通大眾，或者如Maimonides[邁蒙尼德]所說的那樣，“未受教育的人”。普通大眾和個人之間有區別。也就是說，一些個人不想走在普通大眾的道路上並為自己的緣故工作，而是在他們心中喚醒了一種激情，要為了給予而工作。

我們應該知道，給予的工作意味著人是給予者，而在為了獲得獎賞而工作中，創造者是給予者。它們之間有很大的區別，因為工作的理智（理由）是一個人為它獲得的東西的原因是什麼。因此，一個人根據獎賞來評估Mitzvot[誡命]。如果工作有一個偉大而重要的獎賞，一個人就認為它是一個偉大的Mitzva[誡命]，因為他在檢查獎賞。

相反，在給予的工作中，人是給予者，考慮的是接受者的偉大，意思是一個人給予誰。接受者越偉大，給予就越偉大和更重要。正如我們的聖賢所說：“對於一個重要的人，如果她給予而他說，’你特此被奉獻[嫁給了我]，’這就好像他已經給予了一樣，因為她享受了他從她那裡的接受。”

因此，我們看到給予的偉大取決於我們給予誰。通過這個我們衡量行為的偉大。也就是說，如果我們給予一個偉大的人，它被認為是”偉大的給予”。如果我們給予一個小人物，它就是”小的給予”。

由此，我們可以衡量給予工作的標準。如果一個人給予一個小國王，這是小的工作，因為給予者在給予一個小國王時沒有那麼深刻的印象。但如果這個人給予一個偉大的國王，給予的行為是偉大的，因為”她享受了他從她那裡的接受”。這是一個巨大的快樂，因為他正在給予一個偉大的國王。

因此，我們看到給予的偉大或渺小取決於工作者本身。一個在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中工作的人決定他屬於哪種類型。如果他仍然在被稱為”人教導的誡命”的教育中，這意味著他仍然在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中為自己的緣故工作，正如Maimonides[邁蒙尼德]的話中所提到的，他說：“當教導小孩子、婦女和未受教育的人時，他們被教導為了獲得獎賞而工作”，稱為Lo Lishma[不為她的緣故]。

“被教導”意味著當他迄今為止習慣于這樣工作時，也就是Lo Lishma[不為她的緣故]的時候，那個人根據獎賞的標準來衡量渺小和偉大。但那些為了給予而工作的人，則根據工作的接受者的偉大來衡量工作的價值。

因此，我們可以理解，可能有兩個人執行同樣的Mitzva[誡命]。對一個人來說，它將被認為是一個偉大的Mitzva[誡命]，因為他把他的工作給予一個偉大的國王。因此，他感覺他正在服侍一個偉大的國王，這使他高興和興奮，因為他被賦予了進入和服侍一個偉大的國王的巨大特權，他的喜悅無窮無盡。

相反，另一個人不認為在他所做的一切中，他正在服侍一個偉大的國王，而是在侍奉一個小國王。也就是說，他看到沒有人欣賞遵守他的誡命。但因為他為這個國王感到遺憾，他遵守他的誡命。在那種狀態下，一個人理解國王應該考慮他，因為當沒有其他人想看這個國王時，他為國王感到遺憾。在那種狀態下，一個人衡量國王為他的工作付給他什麼。

如果國王給他的獎賞對他來說不閃耀（毫無吸引力），雖然他做了國王命令他的一切，他也懶洋洋地，毫無生氣地去做，因為國王將為他的工作給予他的獎賞對他來說不閃耀（毫無吸引力）。

因此，那兩個人，他們做同樣的事，對一個人來說被認為是執行一個偉大的誡命，因為他在服侍一個偉大的國王時獲得了很多活力和興奮，而另一個人沒有興奮，他強制地做它，因為國王將為他的工作給予他的獎賞對他來說不閃耀（毫無吸引力）。

因此，他們之間有很大的區別：一個人認為他正在遵守的Mitzva[誡命]是一個小的Mitzva[誡命]，意思是不重要的，而另一個人認為它是一個偉大的Mitzva[誡命]，意思是他說他無法把握Mitzva[誡命]的重要性和偉大，並且感覺他不需要以後被給予任何獎賞。

相反，他現在就感受到獎賞，因為他在有特權服侍一個偉大的國王中獲得了巨大的快樂。因此，他很高興，因為他已經獲得了獎賞。他不必相信他將獲得獎賞，他對獎賞沒有懷疑，我們可以說他不高興，因為他懷疑獎賞和懲罰的事情，因為他當場就獲得了獎賞，他不期待任何其他獎賞。

相反，他相信在服侍一個偉大的國王中，這給了他快樂，為此，值得出生，有特權服侍一個偉大的國王。因此，人本身決定了什麼被認為是一個偉大的Mitzva[誡命]或一個小的Mitzva[誡命]。

然而，有時可能相反，意思是他走在一條線上，在那裡他所有的行動都只是為了使行為在其每個細節和微妙之處都正確。他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，以便以後在這個世界或下一個世界中獲得獎賞，當他執行Mitzva[誡命]時，他相信獎賞和懲罰，並且在做我們的聖賢確定的最重要的Mitzvot[誡命]時一絲不苟，哪個是偉大的Mitzva[誡命]，哪個是不太重要的誡命。

當他執行他選擇為偉大的Mitzva[誡命]的Mitzva[誡命]時，他高興並感覺他是最重要的人，因為他有比其他人更大的獎賞。自然地，他以極大的熱情執行Mitzva[誡命]。

但他的朋友，正在做與他相同的偉大的Mitzva[誡命]，但不想為了獲得獎賞而工作。相反，他想為了給予而工作。為了能夠為了給予而工作，他必須相信他正在服侍一個偉大而重要的國王，值得無償服侍。如果他對創造者的信念不能使他感覺他正在服侍一個偉大的國王，那麼他就沒有力量快樂地工作。

相反，在那時他強制地工作，戰勝阻力，因為身體使他看到為了給予一個小國王而工作是不值得的。它告訴他，“我可以理解你的朋友，他為了獲得獎賞而工作，所以他服侍偉大的國王還是小的國王都無關緊要，因為他主要看的是獎賞。”

因此，他是偉大的國王還是小的國王，對他都沒有區別，因為使他成為偉大的國王的主要是獎賞。如果他給予小的獎賞，他就是一個小國王。因此，這裡有一個不同的秩序，與給予他的創造者滿足不同，這是迫使他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的唯一理智（理由），與迫使他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]是為了獲得獎賞的理智（理由）相比。

我們看到，根據人的感覺無法確定真理。當一個人看到他高興而熱情地工作時，這仍然不意味著他在正確的道路上。這就是為什麼我們的聖賢說：“為自己製造一個Rav[偉大的/教師]”，因為只有Rav[導師]可以引導他並確定他正在走哪條路。

但一個工作的人，雖然他感覺哪個是好的，哪個是壞的，他仍然無法知道真理，因為他仍然只能理解一種甄別——“苦與甜”的甄別。這是因為當他高興並熱情地工作時，他感受到甜的味道。因此，他說他在正確的道路上。但當一個人必須強制地工作時，他嘗到苦的味道。然後，一個人理解他處於下降的狀態，一個人採取這種甄別來知道這是一個真正的甄別。

然而，“苦與甜”的甄別是在知識樹的罪之前。在知識樹的罪之後，我們被給予了一種不同的甄別，稱為”真與假”。也就是說，一個人可能在一種狀態中嘗到甜味，但它是一個謊言，他可能嘗到苦味，但它是真的。

這類似於在《Panim Masbirot的序言》（第16項）中所寫的：我們應該徹底知道應用於我們的兩種類型的甄別：第一種甄別被稱為”好與壞的甄別”，第二種甄別被稱為”真與假的甄別”。

第一種甄別是一種身體的主動力量，它通過苦與甜的感覺工作。它厭惡並拒絕苦的形式，因為它感覺不好，愛並吸引甜的形式，因為它感覺好。

除了它們之外，還有人類物種，創造者在其中印刻了一種智力的主動力量，它在第二種甄別中工作：拒絕虛假和虛榮，厭惡到噁心的程度，並以極大的愛吸引真實的事物和任何利益。這種甄別被稱為”真與假的甄別”。這只適用於人類物種，每個人根據他自己的程度。

要知道，這第二種主動的力量是因為蛇而被創造並來到人那裡的。通過創造，他只有來自好與壞的甄別的第一種主動力量，這足以在那時服侍他。

因此，我們看到，當一個人想通過”苦與甜”來行走時，在知識樹的罪之後，那種甄別不再是真實的。相反，可能一個人在工作中感受到甜味，而他卻沉浸在虛假中，或者相反。因為這一原因，他們說：“為自己製造一個Rav[教師]並從懷疑中離開”（Avot，第1章:16）。

雖然人本身決定他如何感覺，他可能仍然感受到甜味，雖然它不在使我們能夠實現與創造者Dvekut[粘附]的真理的道路上，因為他可能走在與導致與創造者Dvekut[粘附]的軌道，也就是他所有的勞動都是為了實現形式等同相反的方向，這適用於所有程度，因為這是在Aviut[粗糙度/厚度]上的Masach[螢幕]的含義，其中特別是通過放置Masach[螢幕]，喜悅和快樂才被揭示。

通過這個，我們應該解釋我們的聖賢所說的（Avot，第2章:1），“像對待重大的誡命一樣小心對待輕微的Mitzva[誡命]，因為你不知道Mitzvot[誡命]的獎賞。”我們聖賢的話中似乎有矛盾，他們說，“尊敬父母是偉大的，因為創造者對此比對祂自己的榮耀更嚴格”，或”施捨大於慈善”，以及許多其他類似的話。如果他們說，“像對待重大的誡命一樣小心對待輕微的Mitzva[誡命]”，那麼“偉大”是什麼意思，一個Mitzva[誡命]比另一個誡命更偉大是如何表現的呢？

在執行Mitzvot[誡命]時，不可能知道他正在遵守誰的Mitzvot[誡命]。當然，遵守一個偉大的國王命令我們遵守的Mitzvot[誡命]的人，當然比遵守一個小國王的Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的人更為重要。因此，但即使是看似微不足道的誡命，如果它是一個偉大的國王命令做的Mitzva[誡命]，當然也比遵守一個小國王命令去做的重大的Mitzva[誡命]更重要。

人總是處於上升和下降中，意思是有時他相信他正在服侍一個偉大的國王，有時相反。因此，我們的聖賢指示我們，我們應該知道偉大或渺小不取決於誡命，而取決於頒佈誡命者的偉大程度。這是一個人應該注意的，相信自己所侍奉的是一位偉大的國王。換句話說，一個人應該努力獲得創造者的偉大。這才是最重要的事情，而不是其他任何事物。