下降過程中的兩個行動是什麼？

Rabash 第32号文章，1988年

我們的聖賢在《Hulin》（第 7b 頁）中寫道：“拉比哈尼納說：‘除非受到來自上天的召喚，否則人不會抬起手指，正如經上所說：‘人的腳步是由耶和華所定，人怎能明白自己的道路呢？’” 我們應該理解聖賢們在著作中告訴我們的這一點，這樣我們就會明白，除非受到來自上天的召喚，否則人不會抬起手指。

為了解釋這一點，我們必須始終記住創造的目的和創造的改正，這是兩個相互矛盾的事情。創造的目的是讓創造物從創造者那裡獲得喜悅和快樂，正如經上所說，祂的願望是善待祂的創造物。而創造的改正則完全相反——善待創造者。這意味著創造的目的是為了創造物，而創造的改正則是讓創造物始終只考慮創造者的益處。只要創造物還沒有達到這個狀態——他們不需要任何東西，他們想要活著的唯一原因是通過他們的行動造福創造者——而他們想要為自己的利益而活，那麼創造物就無法獲得創造者想要賜予他們的喜悅和快樂。

在“為祂的利益”的工作中，獎賞和懲罰的衡量標準是他們想要奉獻給創造者的程度。也就是說，當他們想要奉獻給創造者時，他們認為這是“獎賞”。而當他們發現自己想要的只是自己的利益，並且完全無法渴望為創造者而工作時，他們就認為這是懲罰。

由此可見，當一個人感覺自己處於下降狀態時，當他沒有任何渴望或願望去奉獻給創造者時，會有兩種情況：1）他不會因為這種狀態——因為陷入下降——而感到任何痛苦或折磨。相反，他接受這種情況，並開始在一些他已經認定是垃圾、不適合人類消費的東西中尋找滿足感。但他現在意識到自己無法從精神層面汲取活力，因為他對精神的體驗已經出現了偏差，所以他暫時想從物質生活中尋求滿足。他說：“我正在等待一個無需戰勝任何障礙就能工作的時刻。也就是說，當我得到來自上天的啟示時，我就會重新投入工作。在此之前，我只想保持現在的狀態。”

2) 當他感覺自己處於下降時，他會感到痛苦和失落，因為他覺得自己從一個他以為自己會得到像“人（亞當）”一樣的回報的狀態跌落了下來。也就是說，滋養他、賦予他所有活力的養分都來自於與動物無關的事物。他以為自己很快就能進入國王的宮殿，並獲得托拉和誡命（托拉/善行）的滋養。但毫無預兆、毫無準備地，他發現自己身處一個他從未想過存在的無底深淵。

也就是說，在他清楚地認識到自己的人生目標之後，他現在卻發現自己與貓為伍，站在垃圾桶旁，吃著人們丟棄的垃圾，因為這些垃圾不適合人類食用，人們無法享用。但他現在卻在享用這些垃圾，而他自己以前在“人（亞當）”的狀態下，曾說過這樣的生活是垃圾。現在他卻在吃自己扔掉的垃圾。因此，當他看到自己的卑微境地時，他會感到痛苦和煎熬。

然而，有時一個人會雪上加霜。也就是說，他不僅陷入了卑微的境地，而且在那時他會陷入絕望，他說他無法相信創造者會垂聽每個人的祈禱。相反，他會說：“既然我已經多次達到過最高狀態，又多次跌落到這種境地，我必須得出結論，這項工作不適合我。在我看來，這件事是永無止境的，可能會持續我的一生。所以，我為什麼要白白折磨自己，以為創造者最終會垂聽我的祈禱呢？畢竟，每個人都會從過去吸取教訓，從他內心銘記的經歷中學習。”這種絕望使他放棄了這項工作，他想要逃離這場戰役。

然而，一個人必須相信兩件事，只有這樣他才能在這項工作中取得進步：1）他在工作中產生的那些負面想法和低落情緒並非源於自身。相反，它們都來自創造者。也就是說，創造者讓他經歷這些狀態，世界上沒有其他力量。正如巴哈蘇拉姆所說，一個人必須相信世界上沒有其他力量，一切都來自創造者（參見《我聽說的》，第1篇，“除他之外，沒有其他”）。

的確，我們應該理解為什麼創造者會讓他經歷這些狀態，因為這很不尋常，我們的聖賢說過：“凡是想要潔淨自己的人都會得到説明。”但在這裡我們看到的卻是相反的情況：在他應該得到幫助、看到自己每天都在進步的時候，他卻發現自己在倒退。也就是說，他每次都看到自己多麼沉浸在愛自己的本性之中。他非但沒有每天更接近給予的願望，反而每天都看到自己越來越接近愛自己的本性。

換句話說，在他開始給予的工作之前，他並沒有體驗過愛自己的本性帶來的這種滋味和快樂。他以為自己隨時都可以立即放棄為自己接受的願望，並且可以不求任何回報地工作。但現在，他發現如果沒有接受者的允許，他連一步都邁不出去。他已經到了我們聖賢所描述的“惡人受制于他的心”的狀態。反之，“義人，他的心受制於他”。“心”指的是願望。也就是說，他處於流亡狀態，為自己接受的願望對他擁有絕對的控制權，他完全無力違抗他的心，也就是所謂的“接受的願望”。這就是“惡人受制于他的心”這句話的含義。

然而，問題是，誰才算是“惡人”，以至於我們可以說他受制於他的心？正是當一個人達到這樣一種狀態時，他看到自己譴責創造者，他無法為了給予而遵守托拉和誡命，並且看到自己沉浸在愛自己的本性之中。當他的心告訴他“照我說的去做”時，他就會盲目地服從，甚至沒有時間去思考自己在做什麼。我們的聖賢稱之為：“除非有愚昧的精神進入，否則人不會犯罪。”只有事後，他才會審視自己，看到自己做了多麼愚蠢的事情。只有在那樣的狀態下，他才能明白我們聖賢所說的“惡人受制于他的心”這句話的含義。

問題的答案是，為什麼創造者會讓他經歷這些下降狀態？是為了讓人看到真相，也就是說，接受的願望為了增加愛自己的本性願意做些什麼，它不顧一切，只要能帶來快樂，它就願意去做。

由此可見，創造者每次都幫助他看清自己的真實狀態。也就是說，這種狀態隱藏在他的心中，他之前並沒有意識到自己的病症。因此，創造者的幫助降臨，向他揭示了病情的嚴重性。換句話說，我們不必認為接受幫助的願望是件壞事。相反，現在他親眼看到了真相。這就像一個人發現自己身體出了問題，於是去醫院做檢查和拍X光片。檢查結果顯示他患有某些疾病，例如心臟病和肺部疾病。他的家人來到醫院管理部門投訴說：“我們送來的時候他只是有點發燒，並沒有什麼嚴重的疾病，而你們，也就是你們的醫生和X光檢查，卻讓我們的兒子患上了致命的疾病。”

我們也是如此。我們接受的願望並非糟糕到危險的地步。當我們來到這裡工作時，有人告訴我們，我們很快就能達到我們所設想的完整狀態，擺脫我們內在的邪惡。但突然間，經過你們進行的測試和檢查，我們發現我們內在的邪惡非常危險，它會致人死亡，並導致我們失去精神的生命。

就像在身體層面一樣，我們應該感謝醫院診斷出疾病，也就是身體裡的邪惡。同樣，我們也應該感謝創造者向我們揭示了我們內在邪惡的危險，這確實是致命的危險，可能會讓我們失去精神的生命。當然，我們也應該感謝創造者幫助我們發現我們所患的疾病，因為之前我們以為自己只是輕微不適，但創造者向我們揭示了真相。由此可見，我們在認識真相方面取得了進展，也就是看到了我們內在邪惡的真實面目。

由此，我們可以解釋我們在工作中提出的問題：“除非受到來自上天的召喚，否則人不會從下方抬起手指”這句話是什麼意思？“手指”意味著一個人在理智的範圍內看待事物，正如經文所寫，“每個人都用手指指著”，或者“用手指指向”。“抬起”意味著來自下方的缺乏。也就是說，一個人如果感到缺乏，覺得自己不重要，也就是說他遠離創造者，除非受到來自上天的召喚，否則他不會意識到這一點。

“上方”有兩種解釋：1）“他受到來自上天的召喚”意味著這是來自特殊的眷顧。也就是說，不能說因為他沒有防範“抬起”（手指），也就是說他沒有小心保護身體，我們被賦予了托拉，人應該用這些托拉保護自己免受傷害，這樣身體就不會受到任何損傷，但他沒有小心，所以他的身體出現了缺陷，這被稱為“抬起”。

然而，即使他用一百種方法小心謹慎，也無濟於事，因為“從上方”已經對他做出了這樣的審判。正如拉什的解釋，“‘受到召喚’，他被審判了。”也就是說，這是來自上天的審判，並非此人的過錯。然而，我們可以問，他為何會受到來自上天的這種審判？

2）“來自上天”意味著此事至關重要。也就是說，此人在理智之內完成的工作中出現了瑕疵（缺乏），這被稱為“從下方抬起手指”。換句話說，他現在意識到自己處於卑微的狀態，這意味著他在追求真理的道路上，在工作方面感到空虛缺乏。

這就引出了一個問題：他之所以感到卑微，是因為他沒有遵守托拉和誡命，還是恰恰相反——因為他更加熱情地投入工作，反而導致他陷入了下降，這被稱為“從下方抬起手指”？我們應該說，這是因為他更加努力地工作。根據“一個誡命引出另一個誡命”的原則，他應該處於“高處”的狀態，那麼為什麼他卻處於“低處”的狀態呢？

答案是，他“被從上方召喚”。也就是說，他被上天審判進入一個至關重要的地方。因此，他被顯露出自身邪惡的真實狀態，以便他知道該祈求什麼。當我們看到現實生活中，一個人向另一個人借錢，或者一個人向另一個人求情，請他代為說情以免入獄，或者一個人被判死刑，他向唯一能救他的人求情時，這些情況顯然存在很大的區別。這些懇求之間存在著巨大的差異。

在精神層面，我們以“容器”（Kli）的角度來理解這些事情。在精神層面，祈禱被視為一種“容器”。根據“沒有容器，就沒有光”的原則，一個人向創造者祈禱以獲得圓滿，這與他真正遵守托拉和誡命並從事慈善事業有所不同。他從聽到的傳聞中得知，除了他所遵守的托拉和誡命之外，還有更多更高層次的圓滿，無論是在數量上還是品質上。他相信“地上沒有一個義人行善而不犯罪”這句經文，因此他祈求創造者幫助他。由此可見，他只需要一件小事。

例如，當有人向別人借錢時，他會被告知也可以去別處借。也就是說，在借貸方面，我們不會太在意。因此，通常情況下，如果有人拒絕借錢，他就會離開。

但如果一個人被判處死刑，而只有一個人能夠救他的命，情況就不同了。如果那個人拒絕施以援手，他不會離開，也不會說他會去找另一個人來救他，因為只有國王本人才能赦免他。正因如此，我們不會離開國王，我們會竭盡全力尋求國王的赦免。

同樣，在精神層面，我們需要一個真正的“容器”，也就是說，我們需要真正地渴望創造者賜予我們圓滿。因此，當我們從上方被揭示出我們真實的境況——我們真正赤貧缺乏時，我們才能將圓滿注入到那個“容器”中。因為一個人已經意識到自己缺乏精神的生命，也就是所謂的“完全的信念”，他對精神沒有任何把握。換句話說，他不能說自己是在為創造者做些什麼，而這一切都是為了他自己的利益。這意味著他內在的聖潔結構已經完全崩塌，他所做的一切都只是口頭上的敷衍。這被稱為“真正的祈禱”，因為他別無依靠，只有創造者自己才能幫助他，正如出埃及記中所說，這一切都是創造者親自完成的，經上記著說：“我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領出來。”

這類似於一個被判死刑的人，只有國王才能赦免他。由此可見，當一個人覺得自己處於“邪惡”的狀態時，而“在他們的生活中，邪惡的人被稱為‘死人’”，這被認為他已被判處死刑。然而，當一個人祈求創造者賜予他生命時，這被認為他擁有一個可以接受給予的“容器”，因為這個人並非向創造者祈求奢侈品，而只是祈求他的精神的生命。

因此，一方面，一個人應該說：“如果我不為自己，誰會為我？”也就是說，他應該自己做出選擇。這意味著，他認為自己能做的任何事情，任何他認為有助於他擺脫愛自己的事情，他都應該去做。另一方面，一個人應該說一切都來自上方，正如經上所說：“除非受到上天的召喚，人不會從下方抬起一根手指。”一旦一個人認識到自己內心的邪惡，這種邪惡危及他的生命，這被稱為一種“行動”。但他應該也將這種行動歸功於創造者。

之後，他應該為自己的行為祈禱。也就是說，一個人必須將缺乏和滿足都歸功於創造者。也就是說，一旦一個人開始付出努力，並全身心投入到追求真理的工作中，創造者就會讓他感受到自身的缺乏。一個人只有在為獲得給予的品質而付出巨大努力之後，才能感受到這種缺乏。那時，他會被告知自己與創造者之間的“合一（粘附）”（Dvekut）狀態相距甚遠，而這種合一狀態被稱為“生命”。經文中對此有所記載：“你們這些緊緊跟隨耶和華你們上帝的人，今天你們都活著。”

那時，他的祈禱被視為對生命缺乏（需要）的祈禱，而不是祈求那些沒有也能活下去的東西。相反，他只是祈求生命，也就是“對創造者完全的信念”。