在歸於創造者的工作中，人的工作是什麼？
Rabash 第 31 篇文章條，1988 年
《光輝之書》（Ekev，第 1 項）中寫道 "'你們要吃並滿足，並祝福耶和華你們的上帝。'"這條戒律（誡命）就是為自己在這個世界上吃喝享受快樂的一切祝福創造者。如果他不祝福創造者的話，就會被稱為'是從創造者偷竊的小偷'。關於'搶劫父親和母親的人'這節經文，朋友們確定它與創造者有關，因為一個人對創造者的祝福，是從生命的源頭，也就是Bina，延伸到創造者的神聖的名字那裡的。"
在這裡，我們看到需要兩樣東西：
1）一個人享受的快樂。
2）一個人必須為他接受的快樂祝福。他說，否則，如果一個人不祝福的話，就會被視為偷竊創造者的東西。他說，原因是通過祝福，他為創造者帶來了滿足。
我們應該明白，為什麼一個人不祝福的話，就不會為了創造者而擴大豐富。也就是說，如果創造者能夠給予豐富的話，他為什麼需要通過祝福來喚醒呢？
他在《光輝之書的階梯注釋》中解釋說，他的父親是創造者，他的母親是Shechina（神性），通過祝福，豐富被延伸到創造者和Shechina（神性）。然而，我們應該明白，從上而下的豐富所帶來的祝福是多麼重要。如果他不祝福創造者的話，他就剝奪了他的父親和母親本應接受的豐富。
《塔木德》（Berachot 35b）中也提到了我們聖人們的這些話： “任何享受這個世界而不祝福的人，就好像他搶劫了創造者和以色列的集會，就像經文說的那樣：’誰偷了他父親和母親的東西，還說’沒有罪’，他就是有害的（pernicious）朋友。他的父親是創造者，正如經文所說：’因為祂是你的父親，你的創造者。’他的母親是以色列的聚會，正如經文所說：’聽，我的兒子，要聽你的父親的訓誨，不可離棄你的母親的教導。什麼是’邪惡者的朋友’？拉比哈尼納-巴-帕帕（Rabbi Hanina Bar Papa）說：’他是尼瓦特（Nevat）之子耶羅波安（Jeroboam）的朋友，耶羅波安（Jeroboam）敗壞了以色列人對他們天上的父的信念’"。
這段文字也很難理解。一個不為自己享受的快樂祝福的人，是敗壞以色列人天父的尼瓦特（Nevat）之子耶羅波安（Jeroboam）的朋友嗎？我們應該明白，我們在祝福中發現的嚴重性是什麼，為什麼它比一個犯了過失的人更糟糕，他應該為他所犯的過失受到懲罰，而在這裡，逃避祝福的過失就好像是敗壞了整個世界似的。
眾所周知，整個世界只是為了敬畏上天而被創造的，正如我們的先賢們所說（ Berachot 6b）：”凡是一個敬畏上天的人，他的話都會被聽到，正如經文所說：’到最後，一切都被聽到了，敬畏上帝吧。'他問：'什麼是'因為這是人的全部'呢？'拉比-艾拉紮爾（Rabbi Elazar） 說：'創造者說：'整個世界只為此而創造'"。拉希（Rashi）將 "為此 "解釋為 "創造這個"。
我們應該理解 "整個世界只是為了敬畏上天而被創造的 "的含義。這似乎與已知的規則相矛盾，在創造世界的過程中，經文寫到（Midrash Rabbah, Beresheet），創造者對天使們說，祂要創造世界，這就好比一個國王有一座塔，塔里住滿了財寶，卻沒有客人。這就是創造者創造人的原因，為了給人帶來快樂和喜悅。
然而，他在這裡卻說，創造世界只是為了敬畏上天，似乎創造者需要被敬畏，這也是祂創造世界的原因。
要理解這一點，我們首先需要理解什麼叫做 "世界"，什麼叫做 "敬畏"。根據我們學到的規則，創造世界的原因是為了善待祂的創造物。為此，祂在創造物中創造了一種希望接受喜悅和快樂的渴望和嚮往，。這就是所謂的 "無限的Malchut"（Malchut de Ein Sof），因為在那個時候，”無限（Ein Sof）的Malchut”還沒有停止擴張的腳步，而是在接受的願望中接受了快樂。
然而，在此之後，一旦Malchu接受了光，我們就會知道，她渴望形式上的等同，因為每一根枝都希望與自己的根相似。因此，她不是為了自己的利益而接受，而是為了給創造者帶來滿足感。換句話說，因為創造者想對祂的創造物好，所以他想接受。
用阿裡的話說，這叫做 "Tzimtzum[限制]"、"隱藏 "和 "藏匿"。在《生命之樹》一書中，他說在世界被創造出來之前，更高之光已經充滿了整個現實，沒有 "頭"（Rosh），也沒有 "尾"（Sof），一切都是完全均勻的。然而，當祂想發散發散物並創造創造物時，祂限制了祂自己，留下了一個空間。祂在那裡說："看哪，在上述'限制'之後，就有了一個地方，在那裡可以發散、創造、形成和製造"。
我們看到，在限制之前，世界並不存在，因為 Olam [世界] 源自 He'elem 和 Hester ["隱藏 "和 "躲藏"]。在那時的隱藏和躲藏就像經文寫的那樣，"為了讓人看到祂的完美的行為"。他在《Ohr Pnimi》["內在之光"，巴哈蘇拉姆對《生命之樹》中的話的注釋]中解釋說，這意味著是為了過的等同的形式，叫做 "為了給予而接受"。否則，他們就不會接受任何豐富，因此也就不會有被稱為 "分離 "的形式差異，而無限（Ein Sof）的Malchut希望如此。
如果接受的容器中的光被揭示的話，就不會有任何工作的空間，因此它們永遠不可能實現形式上的等同。這就是為什麼會有被稱為 "隱藏和躲藏 "的光的離開。之後，根據戰勝的力量，稱為 "更高之光上的Masach（螢幕）"，這樣他們就能為了給予而接受，光就在這種相應的程度上出現了。
由於這個 Kli[容器]來自下面接受者，也就是說，下面接受者必須製造 Kli（容器），因此，當創造者把光放在祂製造的 Kli（容器）（稱為 "接受的願望"）中時，下面接受者無法接受創造的目的（意圖）中的所有光。相反，在接受的容器中照亮的光現在是分段接受的，每一次接受一部分，稱為 "一點一點"，因為創造者製造的被稱為 "為了給予 "的 Kelim [容器]無法同時完成所有的工作。
因此，出現了許多世界，也就是許多 "螢幕"（Masachim，"螢幕 "的複數），一方面，每個 "螢幕 "都是一種隱藏，另一方面，通過它，又有了光的啟示。然而，在 "限制"出現之前，世界是不存在的，也就是說，不存在隱藏的地方，因為正如經文所寫的那樣，"更高之光已經充滿了整個現實世界"。
因此，人有兩種行為：1）他想為自己的利益接受一切，被認為是想把他看到的每一種喜悅和快樂都接受到 Kli（容器） 中，稱為 "為自己去接受"。2）他想要給予他人。
根據以上所述，我們應該說，他想為自己的利益而接受的行為來自創造者，也就是說，創造者在創造物身上打下了一個名為 "為了接受而接受 "的 Kli（容器）。一個人不需要努力學習或獲得這個 Kli（容器）。相反，它是創造者創造的自然本性。
相反，一個人為他人所做的行為則來自于創造物，這意味著一個人必須努力去獲得這個 Kli（容器），因為創造者並沒有打算讓創造物給予祂，而是創造者給予創造物。然而，為了避免羞恥，下面接受者製造了 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"，以便不接受任何光，除非它能夠為了給予而接受。因此，既然下面接受者必須自己完成這一行為，那麼下面接受者就必須付出巨大的努力來獲得這種 "Kli（容器）"，因為這違背了創造物的自然本性。
因此，我們提出的問題是：我們把一個人的哪種行為歸於創造者，即創造者創造了它呢？那就是，一個人想要為自己的利益接受豐富，這直接來自創造者。但是，我們把給予的行為歸於創造者。因此，一個人很難獲得這個 Kli（容器），因為這有違自然的本性。
因此，我們可以解釋我們對先賢們所說的話的疑問，也就是整個世界都是為此而創造的，也就是是為了讓一個人敬畏上天，正如經文（傳道書 3:14）所說："上帝創造它，是為了讓一個人敬畏祂"。然而，這與我們的先賢們所說的相矛盾，也就是創造世界是為了對祂的創造物行善，而不是為了讓一個人敬畏，而這就是創造世界的原因，正如我們的先賢們所說，創造整個世界只是為了這個目的，即為了敬畏上天，這意味著創造者需要被敬畏，這也是祂創造創造物的原因。
正如我們已經解釋過的，Olam[世界]的意思是 He'elem 和 Hester["隱藏 "和 "躲藏"]。這就引出了一個問題：既然創造者創造世界的原因是為了造福祂的創造物的話，那麼祂為什麼要創造隱藏和躲藏呢？不過，這裡有一個需要改正的問題。在《生命之樹》一書中，ARI 將其稱為 "為了彰顯祂的行為的完美，祂限制了自己"。我們看到，被稱為 “Tzimtzum（限制） "的隱藏和躲藏是為了讓他們能夠接受上層更高之光，並保持在被稱為 "等同形式 "的 "Dvekut（粘附） "中。
換句話說，雖然他們接受了喜悅和快樂，但因為他們是為了給予而接受，所以被稱為 "形式等同"。這意味著，從他們對上層豐富的渴望和嚮往的角度來看，他們放棄了對喜悅和快樂的接受。然而，由於創造者從他們的喜悅中延展出喜悅和快樂，因為這是創造的目的（意圖），所以他們接受，因為創造者希望他們享受快樂，而不是因為他們想為了他們自己接受快樂。
這種改正是專門通過隱藏和躲藏來實現的，因為這樣就有了選擇的餘地，可以說沒有給予的目的（意圖）的話，他就不想接受。但是，如果光被揭示出來的話，就像 "限制"之前那樣，當更高之光充滿整個現實時，他怎麼能說還有選擇的餘地，也就是說，如果他不能以給予為目的（意圖）的話，他就不會接受呢？這是不可能的，因為我們看到，在經歷了種種限制之後，它並沒有在這個世界上公開閃耀。
ARI 說，只有一個微弱的光從 Kedusha[神聖]中降下來，支撐著 Klipot（殼）的存在。這意味著，與Kedusha（神聖）的光相比，物質肉體世界的所有快樂都只是微不足道的光。然而，我們看到，當一個人在物質肉體世界接受的快樂與精神世界的快樂相比微不足道時，他是多麼難以說：”如果我不能以給予為意圖的話，我就放棄快樂的接受”。因此，我們可以想像，如果光顯露出來，比如穿著在披肩（Tzitzit）的戒律中的光，一個人怎麼能說，如果他不能以給予為意圖（目的）的話，他就放棄了快樂的接受呢？
現在我們可以理解，"世界 "一詞的意思是 "隱藏"，由此我們可以解釋他們所說的 "創造世界只是為了這個"，意思是為了對上天的敬畏。然而，在達成真理的工作中，"對上天的敬畏 "意味著什麼呢？它的意思正如"《光輝之書》一書的導言"（第 203 項）中所說的那樣：”第一種恐懼/敬畏和第二種恐懼/敬畏都不是為了自己的利益，而只是因為害怕自己在給創造者帶來滿足時會衰退”。
通過這句話，我們就能理解 "整個世界只是因為敬畏上天才被創造出來的 "這句話的含義。這意味著，整個被稱為 "世界 "的隱藏的事物，只是為了達成給予而被創造出來的。也就是說，如果沒有隱藏的話，我們就沒有空間為了給予而工作。
因此，我們所問的 "創造世界是為了善待祂的創造物 "這句話的含義，指的是創造的目的，正如創造者所說，祂就像一個國王，擁有一座充滿財富的高塔。然後是創造的改正，即為了給予而工作，這就是 Dvekut[粘附]，形式的等同性，被稱為 "敬畏"，在這種改正的基礎上創造了世界，這意味著會有隱藏和躲藏。
原來，世界是隱藏，是為了讓一個人敬畏祂。這就是說，敬畏是為了人，為了一個人能夠為創造者工作。我們不應該說創造者需要被敬畏，而應該說敬畏是一個人擔心自己無法為了給予而工作。這就是隱藏的原因。這項工作與人有關，人應該付出巨大的努力來獲得這些 Kelim（容器），因為這是違反自然本性的，因為創造者賦予了創造物接受快樂和喜悅的願望。
現在，我們可以解釋 "上帝創造它，是為了讓一個人敬畏祂 "這句話了的含義了。也就是說，為了讓一個人保持敬畏之心，也就是所謂的 "天國"，上帝做了一個改正。一旦一個人離開了被稱為 "信念超越理智 "的天國，創造者就會讓一個人立即從他思考精神的狀態中下降，跌入物質肉體世界，在那裡，兩者之間沒有任何聯繫。
這些下降使一個人無法改變信念超越理智的工作的順序。請參閱"《光輝之書》的導言"： "敬畏這件事只是為了人，而不是創造者需要被尊重，就像有血有肉的國王那樣。相反，創造者所做的一切都對人有利，因為創造者所做的這些改正會指引一個人走上正確的道路，引導他達到創造的目的，也就是讓創造物接受喜悅和快樂。"
現在我們來解釋一下我們提出的關於祝福的問題，經文中寫道："一個在這個世界上享受快樂而沒有祝福的人，就像尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）一樣"。我們問，為什麼享樂卻沒有祝福的過犯比其他過犯嚴重得多呢？這就好比一個人犯了其他的過犯，他就不會像尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）那樣，是一個公開犯罪的罪人。但是，一個人如果享受快樂卻沒有祝福的話，就會像尼瓦特（Nevat）的兒子耶羅波安（Jeroboam）一樣，敗壞了以色列人對他上面的天父的忠誠嗎？
在工作中，我們應該這樣解釋：當一個人享受某樣東西並為之祝福時，這裡有一個更新信念的問題。也就是說，當一個人說祝福語時，他必須相信創造者給了他快樂，這屬於 "創造者對祂的創造物行善的願望"。因此，在物質肉體的快樂中，也包含著創造者想要給予創造物的快樂，因為只有創造者才支撐著萬物的存在，正如經文中所說："禰支撐著他們的一切"。
然而，只要一個人無法感受到誰是他的供養者，創造者就會穿著在物質肉體的衣服中，也就是說，只穿這種下面次要的衣服中，動物也可以享受這些衣服中存在的快樂，並且說話層面的人也可以從中感受到快樂。
在這些物質肉體的快樂中，人和動物一樣感受到愉悅和快感，有選擇的餘地。也就是說，在這裡可以說，這些衣服中的所有快樂都是自然。也就是說，他們說自然沒有領導者，由此可見，所有世俗的人都不願意相信自然有領導者，因為他們在理智之內有明確的證據證明，自然就像他們說的那樣。
有些信徒說，他們超越了理智。也就是說，雖然說萬物皆自然是有道理的，但他們仍然是虔誠的信徒，他們相信聖賢們，相信有一位創造者引領著美好的事物。因此，創造者帶來物質肉體上的快樂，他們接受愉悅和快樂，這就足以讓他們過上幸福的生活，他們沒有必要知道自然是否有領導者，因為這又能給我們的快樂增加什麼呢？
相反，他們希望通過增加外衣來增加快樂，比如更多的金錢、更多的尊重、更多的吃與喝。他們之所以不需要去尋找自然的領導者的原因，是因為我們的聖人們說過，"奴隸在被遺棄時是滿足的"。相反，一個人希望獲得自由，不被任何人奴役。由此可見，當一個人試圖找到方法來瞭解自然有一個領導者時，如果他自己認為有一個領導者的話，那麼他就必須遵守領導者的戒律，就必須說有獎賞和懲罰的天道。因此，最好說自然是沒有領導者的。通過這樣，他就可以過一種被遺棄的生活。
由此可見，在托拉和戒律中的喜悅和快樂向我們被隱藏起來是故意的，這樣就有了選擇的餘地，因為在托拉和戒律中，不能說沒有領導者，因為誰是托拉和戒律的給予者呢？
然而，誰會覺醒，選擇並相信自然有一個領導者呢？當一個人計算出，也就是作為說話層面的人不可能擁有和動物一樣的生命的水準，也就是說，他們不能接受自己在生命中沒有比動物更重要的角色時，他們就開始尋找自己生命的目的（意圖）。
就像我們的聖人們在談到亞伯拉罕時所說的那樣，他問道："有一個城市沒有領袖嗎？城市的首領立刻出現在他面前，對他說：'我是城市的首領'"。也就是說，他看到了一座亮著燈光的城市，也就是說，他看到了被稱為'城市'的世界，那裡的每個人都在受苦受難。他說，"難道有一座城市沒有領袖嗎？當然，自然不會在沒有領導者的情況下折磨世界。於是，他開始尋找那一領導者。很快，領導者出現在他面前，說："我是世界的主人"。
我們看到，下面接受者必須覺醒。他需要想知道並感受到自然有一個領導者，渴望與祂粘附，並盡自己所能去做，儘管他看到自己很難在理智之內看到這一點，即自然的領導者是好的，並且是只行善的，因為他看到他自己沒有喜悅和快樂。此外，當他審視這個世界時，他看到整個世界無論是在物質肉體上還是在精神上都處於痛苦和貧困之中。然而，他必須以超越理智的信念相信，創造者領導著世界，祂給予整個世界的只有美好。
正如巴哈蘇拉姆所說（《Shamati我聽到的》，第 1 篇文章），一個人必須超越理智地相信，創造者以 "行善只行善者 "的天道方式的領導著世界。儘管在理智之內，他看到的是相反的情況，但他應該知道，"他們有眼睛卻看不見"。只要一個人沒有得到進入創造者的權威的獎賞，取消了自己的權威的話，他就無法看到真相。
因此，我們看到，當一個人在這個世界上享受快樂時，也就是在為自己接受快樂的願望中享樂時，儘管這種願望來自創造者，也就是說，這是創造者唯一的願望--讓創造物享受豐富--但是，當一個人享樂時，他是在遵從創造者的願望。
因此，他為什麼為此需要祝福創造者呢？是否因為創造者需要得到祝福，所以才要對祂的創造物行善呢？
我們應該問，創造者需要得到祝福和成功嗎？這只適用于創造物，因為創造物是軟弱的，所以需要祝福和成功，因為他們是無能為力的，他們無法通過自己的工作獲得祝福和成功。但你怎麼能這樣說創造者是這樣呢？
然而，正如我們所學到的那樣，在改正創造物方面，有一個 Tzimtzum（限制） 和隱藏的問題，這樣下面接受者就可以接受，並且在接受快樂時不會感到羞恥。
在這方面，我們可以甄別出兩點： 1）行為，意思是一個人接受快樂；2）意圖，意思是原因。也就是說，是誰讓他接受了這種被稱為 "行為 "的快樂的呢？在那時，一個人就會思考，看看是誰和什麼讓他獲得了快樂，獲得了享受。他看到，任何快樂都取決於對某種事物的渴望。我們把這歸因於我們的自然本性，也就是說，創造者給了我們一種願望和渴望，讓我們從可以從中接受快樂的事物中接受快樂。當一個人計算時，他會發現這使他與創造者分離。也就是說，他看到由於形式的差異，接受使他脫離了創造者的工作。這反過來又迫使他向物質肉體靠近，而物質肉體的主要含義就是他為自己的利益而工作。人被稱為 "肉體"，而不是為了創造者，創造者被視為 "精神"。
因為這一原因，一個人應該為快樂的行為設定一個目標：1）他應該相信他所接受的快樂來自創造者，而不是其他來源。2) 他應該意圖去給予，並說既然創造者希望創造物接受快樂，他就是在遵從創造者的願望。否則，如果他不能為了創造者為目標的話，他就願意放棄這種快樂。
然而，這一工作並不是一蹴而就的。這就是所謂的 "祝福創造者"。也就是說，通過 "給予 "的工作，可以看作是一個人給了創造者 Kelim [容器]，這樣創造者就能給予他快樂。由於 Tzimtzum（限制） 並不是給予到接受的容器的，現在創造者可以給予了，因為 Tzimtzum （限制）已經從容器上移除，因為現在他不是為了自己而接受，而是為了創造者而接受。
因此，我們現在可以說，一個人在接受快樂的同時，也在祝福創造者，他的快樂是為了遵從創造者的願望，而創造者的願望就是造福于祂的創造物，這就被視為祝福創造者的工作。換句話說，既然創造者的工作是給予祂的創造物，那麼通過給予的目的（意圖），上面就有了給予下面創造物的力量，因為現在下面的創造物並沒有因為接受而消失。恰恰相反，現在很明顯，它們與創造者粘附在一起。
這一點的證明是，豐富的祝福可以在適合接受的Kelim（容器）中傳播，因為Kelim（容器）將保持在Kedusha（神聖）中。由此可見，通過祝福，創造者使豐富擴展到了下面接受者。
這樣，我們就能理解我們提出的問題：祝福的嚴重性是什麼呢？顯然，他比其他過失造成的傷害更大。但是，根據上文所述，祝福的含義與 “Kelim（容器） "的資格有關，這樣，創造者將能夠給予下面接受者喜悅和快樂，而這種豐富不會對他們造成損害。也就是說，他們不會因為從創造者那裡接受快樂和喜悅而被推開，因為眾所周知的是，形式上的差異會導致遠離創造者。
由此可見，一個不為快樂而祝福的人，也就是不以給予為目的（意圖）的人，會導致無法接受上天給予的豐富。由此可見，這就好像他導致創造者無法實現創造的目的（意圖），也就是對祂的創造物行善。
如上所述，一個人有兩種行為：1）來自創造者的行為，也就是對快樂的渴望和嚮往；2）我們歸因於創造物的行為，也就是給予的意圖。我們將其歸於下面的接受者，而下面接受者應該以給予為目的（意圖）。
因此，有兩個條件使 Kli（容器） 適合去接受豐富，並在接受豐富時保持在 與創造者的Dvekut（粘附） 中：行為和意圖（目的）。此外，在建立 "Kli（容器） "的整體性過程中，還存在著與創造者的夥伴關係：1）創造者，2）創造物。
這正如《光輝之書》（"《光輝之書》一書導言"，第 67 項）中所寫的那樣： “‘對錫安（Zion）說：’你們是我的子民。’”不要念'你們是我的子民[Ami]'，在Ayin中有提高Patach（點），要念'你們與我同在[Imi]'，在'Ayin'中加上一個'Hirik'，意思是與我合作在一起。我用我的話創造了天和地，正如經文所說：'天是因耶和華的話而被造的'，你們也用你們智慧的話創造了新的天和地。在托拉中盡心竭力的人是幸福的"。
這意味著，通過托拉（托拉的光改造了他），他們可以達到取消自身的權威的程度，一個人所做的一切都將是為了讓創造者滿意。
因此，如果一個人不把自己的那部分交給 "Kli（容器）"，也就是第二部分，即 "給予的願望"的話，那麼他就會因為不付出意圖而導致本應通過下面接受者的工作給予下面接受者的豐富因他而延遲。換句話說，如果不給予祝福的話，上層和下層的聯繫就會缺失，因為上層是給予者，下層是接受者。因此，他們之間存在著形式上的差異，他們沒有 Dvekut（粘附），那麼豐富又怎麼會降臨到下一個人身上呢？
因此，如果有一個連接者，也就是說，下面接受者也想成為創造者那樣的給予者的話，那麼豐富就可以流向下面的接受者，因為它們之間存在了連接。如果沒有這種聯繫的話，就好像他偷了父親和母親應該給孩子們的營養--他偷了，孩子們就沒有任何東西來維持他們的生活。
換句話說，如果他享受快樂而不祝福的話，就意味著他沒有為了創造者而付出意圖。因此，他拿走了快樂，也就是接受，並把它給到了 Sitra Achra[另一邊]，後者為了接受而拿走了所有的接受，這滋養了他們。如果他的目的（意圖）是通過祝福來給予的話，那麼 "Kedusha（神聖） "就會因此而得到滋養，也就是說，通過祝福，"Kedusha（神聖） "的世界就會變得更加豐富。而通過無目的（意圖）的行動，他為 Klipot（殼） 賦予了力量。
我們可以問，既然他沒有毀壞自己的話，那麼他毀壞世界意味著什麼呢？另外，他和整個世界之間有什麼聯繫呢？我們應該像我們的聖人們所說的那樣（《Kedushim》第 40b 章）：”拉比-希蒙的兒子拉比-艾拉紮爾（Rabbi Elazar） 說：'既然世界是以其多數人來評判的，而個人是以其多數人來評判的，那麼，如果他履行了一條 Mitzva（戒律/善行）的話，他就是幸福的，因為他將自己和整個世界判給了天平的美德的一方。’”"如果他犯了一次過失的話，那他就悲哀了，因為他把自己和整個世界判到了天平的罪惡的一邊。”
'"因此，我們可以看到，一個人的罪過會掠奪本應惠及整個世界的養分。因此，一個不祝福的人奪走了他的父親和母親。也就是說，他的父親和母親本應給他的豐富，以及他的父親和母親本應給整個世界的豐富，他卻不讓他們得到。由此可見，他敗壞了世人對天父的感情。
這意味著，他們的天父本應給予整個世界的豐富和滋養，他卻剝奪了本應得到的這股力量，以增加整個世界的 Kedusha（神聖），並將這股力量交給了 Sitra Achra（另一邊）。下面接受者為了接受而進行的每一次接受都會給 Sitra Achra（另一邊）增加力量，而他為了給予而進行的每一次行動都會給Kedusha（神聖）增加豐富的力量。
現在，我們可以理解 "在這個世界上享受快樂而不祝福的人 "的嚴重性了。如上所述，這是一種意圖，因為只有通過祝福，所有的世界才會增添豐富，這樣整個世界才會富足。
因此，如果一個人的目的（意圖）只是為了給創造者帶來滿足，而不是為了自己的利益的話，他就不會在意快樂的多少。他只看他想取悅創造者的熱情有多少，因為通過對取悅創造者的渴望，他在靈魂的根部造成了形式上的等同。這反過來又會使他獲得更多豐富，因為創造者想要給予的比下面接受者想要接受的更多，而缺乏的只是給予的容器。由此可見，通過在給予方面的戰勝，巨大的豐富得以擴展。因此，我們不必奢求擁有更大的光，只需努力擁有更大的容器，也就是給予的容器。
正如我們所解釋的，我們的聖賢們說："為什麼經文寫著：'因為這是人的全部'"呢？他回答說："拉比說：'整個世界只是為此而創造的'"，意思是為了敬畏上天，正如經文所寫的那樣："耶和華你的上帝向你要求什麼呢？唯有敬畏"。敬畏就像他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中所說的那樣，他害怕自己無法給予創造者。"這就是人的全部，"意思是這就是一個人應該做的一切，也就是向創造者提供給予的容器。其餘的，也就是光，創造者會給予。這就是 "一切皆在上天的手中，唯有對上天的敬畏除外 "的含義。