在朋友聚會中我們尋找什麼
Rabash Article No. 30, 1988
我們的聖賢們說 (Avot, Chapter 1, 6), “為自己製造一個 Rav （老師）, 給自己購買一個朋友, 並正面地評判每個人(將每個人判向天平的美德的一側）。”
我們應該理解將 “正面地評判每個人(將每個人判向天平的美德的一側）”附加在“給自己購買一個朋友”上面的含義是什麼。此外, 在 Matan Torah (Torah的給予，p30), 它是這樣寫的，“愛你的朋友像愛你自己一樣”這一Mitzva [誡命]被給予以色列的目的, 是為了達到對創造者的愛, 也就是與祂（創造者）的Dvekut [粘附] 。他写道: “有理由認為，Torah中涉及人與他的朋友的關係的部分更有能力將一個人帶向理想的目標。這是因為在人與上帝之間的 Mitzvot [戒律] 的工作是固定的和具體的, 並且不是苛刻的，並且一個人很容易就可以習慣它, 而出於習慣所做的一切已不再是有用的。但人與人之間的 Mitzva [誡命]是一直在改變的，並且是不規則的，而且要求在他可能去到的任何地方都圍繞著他。因此, 他們的療效是更加確定，並是更接近目標的。”到目前為止這些是巴哈蘇拉姆的話。
這意味著人必須到達獲得形式等同的獎賞;也就是說, 他所有的思想和願望都只為了創造者的利益而不是為了他自己的利益。這源於對Tzimtzum [限制] 的改正。這意味著, 從創造者的角度來看, 祂是帶著想對祂的創造物做好事的意圖創造了世界。正如我們的聖賢們所解釋的那樣, 創造者對侍奉上帝的天使們說, 世界的創造就像一個擁有著無限豐富的國王, 但卻沒有客人。
換句話說, 当客人在祂的地方吃飯時, 祂（創造者）擁有快樂, 但為了避免羞恥的發生, 他們必須帶著取悅創造者的意圖去接受愉悦和快樂：而第一個程度（階段）是為了給予而給予。一個人應該在給予時享受快樂, 就像創造者享受給予的快樂那樣。它就正如我們的聖賢們在光輝之書所說的 (zohar, 第一部分, Beresheet, 115)那樣, “自從創造者創造世界的那一天開始，在創造者面前沒有像祂註定要與義人們在未來享受的那樣的快樂。”我們看到, 在世界被創造的那一天, 在創造者面前存在著巨大的快樂。換句話說, 祂在想要給予創造物的給予當中存在巨大的快樂。因此, 如果一個人執行給予的行為, 卻沒有感到喜悦時, 就表明沒有形式等同在這裡。雖然他處於一個給予和從事愛他人的行為中, 這一給予的行為應該是伴隨著喜悦的, 就像創造者擁有的喜悅那樣。因此, 在這裡缺失在快樂中的形式等同。
因此, 有兩件事必須做。
一. 即使身體不希望以給予的形式工作, 它必須被強迫著去從事給予的行為。然而, 存在這樣一個規則, 當一個人被強迫著做某件事情時, 他不可能是快樂的, 因為如果他沒有做這些行為的話，他會更快樂。儘管如此, 一個人必須強制性地去工作。這叫做 "強迫和征服他內在的邪惡"。
然而, 正如我們上面所說的, 伴隨每一個給予的行為的喜悦在這裡是缺失的, 而對快樂而言, 一個人不能強迫自己在一個存在脅迫的行為中感到快樂。因為快樂是一個人享受某種東西的結果, 而在一個存在快樂的地方, "脅迫" 就不在那一畫面中。因此, 沒有任何喜悅或快樂能夠來自脅迫。
二 .我們說, 我們在創造者的工作中需要喜悦, 正如我們所說的, 喜悅只是一個人享受某種東西的結果。因此, 既然一個人只能執行脅迫的行為, 這就叫做 "行動"。一個行動是某種頭腦不同意去做的事情。當一個人開始脅迫自己時, 他就進入了一個 "一個來被淨化的人得到了幫助" 的狀態。
因此, 在這裡還存在其它什麼缺失呢？只有某些能喚起他的喜悅的東西。我們應該解釋這是從上面給予到他的。這被稱作 “他是被幫助的”。這個幫助是在什麼當中呢？光輝之書（zohar ）說: “在一個神聖的靈魂當中。”當一個人得到那一獎賞時, 他就是高興的。因此, 當我們說一個人應該帶著快樂工作時, 它意味著通過一個人的行動, 他應該喚起來自上面的那一覺醒, 因為只有通過來自上面的幫助, 一個人才能在從事給予的行為時進入到喜樂狀態。
的確, 在這裡有一個問題: “為什麼要帶著歡樂來做出給予的行為呢？”原因很簡單: 在這裡沒有形式等同, 因為當創造者給予的時候,祂感到喜悅。但是當一個人給予並沒有喜悅時, 那麼，形式等同就在這裡缺失。
然而, 這裡存在一個比形式等同更嚴重的問題。當一個人處於一種悲傷的狀態時, 意思是當他看到他的生命毫無意義, 因為無論他在哪裡, 它就像一個戴著黑色眼鏡的人那樣，他只看到黑暗—— 在物質世界以及在精神世界。無論他在哪兒, 他只看到黑暗。
在那個狀態中, 一個人就創造者的天道指引而言，被認為是異端的, 因為他不能說創造者以仁慈在領導祂的世界。
在那個狀態, 他被認為是沒有信念的。因此, 這裡的問題不再是形式等同的問題， 而是信念的問題（ faithlessness）, 因為他處於一個異端的狀態。因此, 一個人必須總是處在喜悦當中, 並且超越理智地相信, 創造者所做的一切都是在仁慈當中做的。而且我們也應該相信, 這正是我們所需要的——也就是超越理智地去相信這一點。
但根據我們的理智, 如果創造者以公開的天道對待我們的話, 似乎會更好。但巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam ）說, 我們決不能說創造者不能把一切都給予到叫做“在理智之內”的接受的容器中, 意思是說物質的身体，也會明白創造者只用仁慈在照看著整個世界。
那麼，祂為什麼特意選擇了超越理智的 Kelim [容器]呢？創造者選擇了這些 Kelim, 是因為它們確實是最好的, 因為通過它們我們實現真正的完整, 然後，經文說的, "你將全心全意地愛耶和華你的上帝," 就會成真。我們的聖賢說, “用你的兩個傾向——好的傾向和邪惡的傾向愛上帝。”
在那時, 身体，也，感覺了到創造者給予創造物的喜悅和快樂, 並且那時沒有必要超越理智地去相信是這樣。因此, 這樣看來，主要的要求是, 為了讓人在做給予的工作時, 處於喜悦當中, 当他沒有在那一叫做"在理智之內"的自我-接受當中看到這一接受時, 是因為否則的話，他就是處於一個異端的狀態中。
因此, 一個人必須在超越理智之上執行神聖的工作, 因為這些是適合將一個人帶到完整的Kelim（容器）。在早些時候我們說, 只有超越理智, 他才能在創造者的天道指引下享受快樂, 也就是在仁慈的形式當中。這就是所謂的 "右線"。
正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam ）所說的那樣, 一個人必須嘗試走在叫做 "信念超越理智"的右線上面, , 並想像, 他已經被獎勵了對創造者的完全的信念, 也就是他的器官已經感覺到創造者在仁慈中領導著整個世界。
因此, 我們應該問, “為什麼我們也必須走在左線上, 如果右線是最重要的話？左線的目的是什麼呢？”答案是, 它是在我們的理智之內瞭解我們的狀態——意思是我們的信念的程度, 我們已經獲得了多少Torah, 以及我們在祈禱時如何感覺到創造者的等等。
而那時我們開始感覺我們是在完全的低下當中, 一種可能的最低的狀態中。這就是為什麼, 當我們後來轉換到右線上時, 我們擁有了超越理智的工作的原因。換句話說, 因為左線顯示了我們在理智之內所處的狀態, 在這裡存在著去到超越理智的空間。但是, 如果我們總是在右線的話, 它則不會被認為是右線, 而只是被看作是一條單線。
換句話說, 我們會認為, 這就是我們真正所處的地方，並且我們會認為我們是真的處在理智之內, 也就是處在一種完美的 Gadlut [偉大/成年]當中。但事實上, 只有在超越理智時，我們才處在完全的完整性當中;因此, 當我們擁有這兩條線時, 我們可以說存在超越理智的問題, 也就是右線。
這樣看來，右線幫助左線, 因為一旦他描画了他自己已經處在喜悦當中, 在享受他的工作的完美, 當他轉移到左線時，他看見他處在一個完全黑暗的世界當中。也就是說, 他看到和感覺到他仍然沉浸在愛自己的本性當中, 並且感覺到他沒有任何走出愛自己的本性的希望。
那時，存在著從心底裡發出祈禱的空間。右線的狀態是當他想像他為自己描畫了一個工作的完美的狀態的時候。換句話說, 他在對老師的信念中超越理智相信，老師告訴他去到那個狀態, 雖然他的理智告訴他, “為什麼你要將你的情況與一個已經獲得完全的信念的獎勵的人比較, 當你知道你還處在一個最低下的卑微狀態當中時？”他感覺到他自己處在這樣一個卑微的, 與想成為創造者的僕人的人不相稱的一種狀態中。
而然後, 他移動到右線上, 左線給了他在右線中工作的空間。然而, 我們必須牢記, 任何在真理的道路上的東西，在沒有努力的情況下去行走都是很困難的，因此, 在那兩條線之後, 他到達了那條叫做 "創造者給予他靈魂" 的中線上。而那時，特別是通過上帝的救贖，他就進入到了完全的信念當中。但根據本性, 一個人不能夠通過他自己實現這一目標。
綜上所述, 我們可以理解朋友聚會的事情。當他們聚集時, 他們應該討論什麼？首先, 目標必須對每個人都是明確的——也就是這個聚會必須產生對朋友的愛的結果, 也就是每個朋友將被喚醒去愛對方, 這叫做 "愛他人"。然而, 這只是一個結果。為了造就這一可愛的後代, 我們必須採取行動以便來產生這一愛。
而關於愛, 存在著兩種形式: 1）一種形式是自然的愛, 因為一個人不需要在這上面努力。他只應該小心不要糟蹋自然的安排。2）另一種愛的形式來自於一個人對別人做善事。這裡也存在自然, 因為一個人給予另一個人礼物時, 會使接受禮物的人愛上他。因此, 當一群人聚集起來並希望在朋友的愛上一起工作時, 他們都必須盡可能多地互相幫助。而對此有許多甄別, 因為不是每個人都是一樣的, 意思是一個人需要的, 另一個人則不需要。然而, 在這裡有一件事對大家都是平等的: 也就是每一個和所有朋友都需要高昂的精神。也就是說, 當朋友們心情不好時, 他們在他們的需求上面並不是完全一樣的。相反, 每個人都有他自己不快樂的理由。
因此, 每個人都必須考慮他如何能給對方帶來一個好的心情。因此, 他們應該小心, 避免討論那些能給社會帶來悲傷的事情, 因為這會使其他人感到難過。然後, 當他回家後, 他會問自己, “我通過去到這個社會獲得了什麼呢？為了去知道我處在一個低落的狀態, 並且我應該對此感到後悔嗎？它就好像我去了這樣這個社會, 他們會將我帶入一個悲傷的狀態。在這種情況下, 這是浪費時間。如果我不去的話, 可能會更好”。那時他可能會說: “下次我要去到這個社會時, 我會編造藉口來逃避他們”。
因此, 這樣看來，每一個人都應該嘗試把生命和希望的精神帶進這個社會, 並將能量注入這個社會。因此, 這樣每一個朋友都能告訴他自己,說· “現在我開始在工作中翻開了新的一頁”。換句話說, 在他來到這個社會之前, 他對在上帝的工作所取得的進展感到失望，但現在這個社會已經使他充滿了生命和希望。
因此, 通過社會, 他獲得了戰勝自己的邪惡的信念和力量, 因為他現在覺得自己能夠實現完美。而他所有的那些想法——也就是他面對的是一座無法征服的高山, 而這些確實都是真正可怕的障礙——現在他覺得它們什麼都不是。這樣他從社會的力量中獲得了一切, 因為每個人和所有人都試圖注入令人鼓舞的精神, 並在社會上創造出了一種新的氛圍。
但是當一個人覺得自己處於一種悲傷的狀態時——無論是在物質狀態和精神狀態——並且他必須去到這個社會的時間已經來到時，一個人能做什麼呢？然而, 我們的聖賢們說, “一個人感覺到的心的憂慮時？讓他和別人談一談”。換句話說, 他應該告訴他的朋友, 也許他們可以為他提供一些幫助。但是, 如果這是這樣的話, 為什麼我們說每個人都應該帶著高昂的精神進入社會，即使當一個人沒有那種精神時？然而, 這裡存在一個規則, 一個人不能給予一個人自己沒有的東西。因此，他應該做些什麼，才能給這個社會帶來高昂的精神呢？
確實, 除了使一個人走在右線上之外，沒有別的辦法。因此, 在他去從事對朋友的愛的工作之前, 他應該讀巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam ）的文章 (1943年的)，在那裡他澄清了什麼是右線, 也就是超越理智的含義是什麼。他應該從那裡汲取力量，這樣當他來到社會時, 每一個人和所有人都會或多或少能夠注入生命的精神到這個社會中, 通過這樣，整個社會都會感覺到喜悅和更大的信念。
在朋友聚集過程中, 禁止去喚醒左線。只有當一個人獨處時, 他才允許使用左線, 但是每天不應該超過半個小時。但是, 一個人的精神的工作的實質正是要走在右線上, 正如巴哈蘇拉姆在那篇文章寫的那樣 (在1943年的那篇文章中)。但兩個人在一起時，一定不能談論左線的事情, 因為只有這樣他們才能得到來自社會的幫助。
但最壞的情況是, 當一個人來到這個社會並看到整個社會處於一個精神降落的狀態時，這樣的話，他怎能被他們加強呢？在那時，他必須正面地判斷每一個人（將他人判向天平的美德的一側）。
現在我們可以理解我們所問的關於 "為你自己購買一個朋友" 和 "正面地評判每個人(將每個人判向天平的美德的一側）" 的含義是什麼。通過上面的闡述, 我們可以明白, 當一個人想要從社會裡獲得某種東西時, 他應該正面地評判每個人(將每個人判向天平的美德的一側）。那時他就可以從朋友那裡接受, 這樣他們將在精神的工作中幫助到他, 因為在社會裡存在某個從他那裡他可以接受的人。但當他看到他遠遠高於整個社會時, 他又能從誰那裡接受呢？因此，我們的聖賢們來了並對此說: “正面地評判每個人(將每個人判向天平的美德的一側）。”
這樣看來, 一個人需要購買一個朋友和在愛他人上工作的主要原因，是因為這樣，他可以獲得創造者的愛的獎賞。但是, 朋友們應該首先一起談論創造者的偉大, 因為根據一個人獲得的創造者的偉大的程度, 在那個程度上他自然地能夠在祂（創造者）面前取消他自己。這就像是我們在自然中看到的那樣, 一個渺小者會在一個偉大者面前取消他自己，而這與精神沒有什麼關係。相反，這種行為甚至在世俗的人們當中也適用。
換句話說, 創造者以這種方式創造了自然。因此, 朋友們對創造者的偉大的討論，在一個人心中喚醒了在創造者面前取消自己的願望和渴望, 因為他開始渴望與創造者粘附在一起。而我們還應該記住的是, 在朋友們能夠理解創造者的重要性和偉大性的程度上, 我們還應該走在超越理智之上，也就是說創造者比一個人能想像出的創造者的偉大性還要更偉大。
我們應該說, 我們超越理智地相信, 創造者以仁慈的天道帶領著世界, 如果一個人相信創造者只希望帶給人最好的東西的話, 它就會使一個人愛上創造者, 直到他得到 “你將全心全意地愛耶和華你的上帝”的獎勵。而這就是一個人需要從朋友那裡得到的東西。
而就獲得創造者的偉大性的問題而言, 應該正是通過這個社會才能獲得。它就像在 Matan Torah (Torah的給予，p141)中寫的那樣, 在那裡他談到了有關老師和學生的問題，就創造者的偉大性而言，也是同樣的。他写道: “偉大性的獲得完全取決於環境，而一個人自己對此無論如何做不了任何事情”。
“然而, 獲得這一偉大性的條件有兩個：
1. 總是傾聽並在其偉大的程度上讚賞環境。
2. 環境應該是偉大的，正如經文寫的那樣, ' 在大眾當中存在著国王（創造者）的榮耀。'
“要獲得第一個條件, 每個學生都必須感覺到他是所有朋友中最小的那一個。在那個狀態下，一個人可以從每個人那裡接受對創造者的偉大性的賞識，因為一個偉大的不能從一個渺小的那裡接受，更別提被他的話打動了。相反, 只有較小的能夠從偉大者那裡獲得深刻的印象。
“而就第二個條件而言，每個學生都必須讚美每個朋友的美德， 並珍惜他，就好像他是這一代人中最偉大的人那樣。那時這個環境將會作為一個足夠大的環境影響到他，因為品質比數量更重要。
然而, 如果一個人需要幫助, 他的朋友應該怎麼辦呢？我們在上面已經說過, 禁止談論那些給朋友聚會帶來悲傷的壞事。答案是, 一個人應該將之告訴一個他親密的朋友, 而那個朋友會與社會談起這件事情, 但不是在朋友聚會的時候談論它。換句話說, 他可以對整個社會談論這件事, 但不是在朋友的定期聚會的時候談論它。相反, 他可以為一個需要幫助的朋友安排一個特別的會議。
而關於 "給自己購買一個朋友", 我們應該解釋 "購買" 意味著他必須付款, 並通過那一付款, 他購買到他。他用什麼支付呢？我們可以說, 獎勵是作為努力工作的回報被接受到的。換句話說, 有時一個人想要購買一個新的衣櫃, 例如，這是一個價值約2000美元的衣櫃。他告訴賣家, “因為我沒有錢去購買它, 但我聽說你要找一個雇員工作兩周, 我願意為你工作一段時間，直到我獲得我需要付錢購買那個衣櫃的獎勵時為止, 以換取那個衣櫥”， 而賣家很可能會同意。因此, 我們看到付款可以通過交換的方式進行。
對朋友的愛也是一樣的。 當一個人應該正面地評價朋友，是需要一個偉大的努力才能做到的, 而不是每個人都對此準備好了。
有時, 情況會更糟。有時, 一個人看到他的朋友對他並不尊重。更糟的是, 他聽到了一個誹謗他的謠言, 意思是他從一個朋友那裡聽到叫什麼的那個朋友，說了對朋友們之間不友好的事情。現在他必須戰勝自己, 並正面地判斷他。這的確是需要付出巨大的努力才能做到的。因此, 通過這種努力, 他付了購買朋友的款, 這甚至比支付實際的金錢更重要。
然而, 如果那個人誹謗了他, 他的朋友會在哪裡能夠積聚力量去愛他呢？他肯定地知道的是他恨他, 不然他不會誹謗他, 那麼, 在征服他自己和正面地判斷他的朋友上面的重點是什麼呢？
答案是, 對朋友的愛是建立在愛他人的基礎之上的, 通過它，他們可以實現對創造者的愛, 它是與通常認為的那種對朋友的愛是相反的。換句話說, 愛別人並不意味著朋友會愛我。相反, 是我必須愛朋友。因為這個原因，如果朋友是否正在誹謗他並且肯定在恨他, 就沒什麼區別了。相反, 一個希望獲得愛他人的人需要這一愛他人的改正。
因此, 當一個人作出努力, 並正面地判斷他時, 它就是一個 Segula [解藥/力量/美德], 在那裡通過一個人付出的辛勞, 也就是所謂的 "來自下面的覺醒", 他被從上面給予了力量, 使他能夠毫無例外地愛所有的朋友。
這就叫做 “為自己購買一個朋友”, 也就是一個人應該付出努力去獲得愛他人。而這就是叫做 "勞動", 因為他必須超越理智去努力。理智地思考, “當他的理智顯示他朋友的真實面目，也就是他恨他時，正面地判斷另一個人怎麼可能呢？”他能告訴他的身体（理智）什麼呢？他為什麼要在他的朋友面前屈服自己呢？
對此的答案是, 他希望達成與創造者的 Dvekut [粘附], 稱為 "形式等同", 意思是不考慮自己的利益。因此, 為什麼征服自己是一個艱難的事情呢？原因是他必須取消自己的價值, 而他希望生活的整個生命只有他為他人的利益而工作的能力的考慮, 從愛他人開始, 通過人與人之間的愛, 到達對創造者的愛。
此外, 在這裡存在一個他可以說他所做的任何事情都是沒有任何私利的地方, 因為根據理智, 朋友們才是應該愛他的人, 但他戰勝了他的這一理智, 走在超越理智之上, 並說, “為了自己去活著是不值得的”。而雖然一個人並不總是在一個他能夠這樣說的程度上, 但這無論怎樣，仍然是精神工作的目的。因此, 他已經有了某些回復其身體的東西。
因此, 這樣看來，在每個朋友來到朋友聚會之前, 他必須考慮他能給社會注入什麼，在其中提升生命的精神。在那一點上, 在一個沒有受過教育（Torah）或受過教育（Torah）的人之間沒有區別, 因為他認為的思想, 儘管他可能不知道任何東西, 他必須向創造者祈求幫助, 並相信創造者聽見了那些祈禱。