如何甄別侍奉上帝的人和沒有侍奉上帝的人

RABASH 第29篇文章，1988年

我們的聖賢在《Mishnah》（Ketubot）中寫道：“拉比·希亞·巴爾·阿希說，‘Rav說，以色列地所有不結果實的樹木都註定會結果，正如經上所說：樹木已經結果，無花果樹和葡萄樹都結出了果實。’”

馬哈爾沙（MAHARSHA）解釋說：“雖然它是一棵不結果實的樹，本質上不適合結果，但它仍然會結果。”我們應該理解這在精神工作上教導我們什麼。

《蘇拉姆》（巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對《光輝之書》的注釋）在其對”有關字母的論文”（《光輝之書》導論，第23條）的注釋中寫道：“眾所周知，上帝創造了彼此對立的事物。正如存在四個神聖（Kedusha）的ABYA世界一樣，也存在四個與之相對的污穢（Tuma’a）的ABYA世界。因此，在物質世界（Assiya）中，侍奉上帝的人和沒有侍奉上帝的人之間沒有區別。那麼，我們如何甄別善惡呢？然而，有一個非常重要的甄別方法，那就是另一個神是貧瘠的，不結果實。因此，那些追隨他並走在污穢（Tuma’a）的ABYA道路上的人，他們的源泉枯竭，沒有精神果實的祝福。因此，他們會枯萎，直到完全凋零。與此相反的是那些堅持神聖（Kedusha）的人。他們的工作蒙福，’他像一棵栽在溪水旁的樹，按時結果子，葉子也不枯乾；凡他所做的盡都順利。’這是在物質世界（Assiya）中甄別一個人是否處於神聖狀態的唯一方法。”

我們應該理解”果實”在精神意義上的含義。“果實”一詞用來指”收益”，類似於說”我做了一筆大買賣，但還沒有結果”。這意味著他還沒有從中獲利。在工作方面，我們應該這樣理解：當一個人開始承擔托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的責任時，他對敬畏上天和誡命重要性的理解，尤其是對托拉重要性的理解，在他二三十歲的時候，他對創造者的工作知之甚少，也就是說，他並不真正理解什麼是敬畏上天，也不理解托拉和誡命的真正意義。

儘管他已經投入了多年的時間學習托拉和履行誡命，但他在理解上並沒有比他剛開始承擔托拉和誡命責任時有所進步。也就是說，他原以為隨著年齡的增長，他對創造者工作的理解會與最初有所不同。然而，他的想法卻始終如一，他認同人們對他的普遍看法：當人們看到他一絲不苟地遵守托拉和誡命時，就會尊重他、讚揚他，並因他在托拉和誡命方面的努力而敬重他。

因此，他處於一種”全世界都說你是義人”的狀態。正因如此，他永遠無法達到”侍奉創造者”的完整境界。他仍然是”侍奉自己的人”。也就是說，他所做的一切工作都是為了自己的利益。這被稱為”沒有侍奉祂”。相反，他是在為自己工作，而不是為創造者工作。

在工作方面，在我們達到”沒有侍奉祂”的狀態之前，不可能成為創造者的僕人，因為這是兩個不同的層次，不可能在沒有達到較低層次之前就上升到較高的層次。相反，首先要進入被稱為”沒有侍奉祂”的層次。也就是說，一個人必須意識到，只要他為自己的利益工作，就被稱為”沒有侍奉祂”。

此外，“沒有侍奉祂”並不意味著他意識到自己處於Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態，這在工作中被稱為”沒有侍奉祂”。他接受這種狀況，無論他為此找什麼藉口，因為這些理由並不能改變現狀。因此，如果他同意繼續保持這種狀態，就被認為仍然沒有處於”沒有侍奉祂”的狀態。

當他意識到自己處於”沒有侍奉祂”的狀態時，他會尋求書籍和作者的説明來擺脫這種狀態。他痛苦地意識到自己如此卑微，如此沉溺於愛自己（的本性）之中，以至於無法擺脫這種控制，他害怕自己會永遠這樣下去。這就是處於”沒有侍奉祂”的狀態。

然而，我們應該問，如何稱呼他意識到自己處於”沒有侍奉祂”的狀態時的情形呢？也就是說，當一個人達到這樣的狀態，他意識到自己沉溺於愛自己（的本性）之中，所有動物的欲望都在他心中覺醒——這是他從未夢想過的——在”沒有侍奉祂”的狀態下，他會產生這樣的想法和欲望：根據他所付出的努力，他應該得到聖潔（Kedusha）的獎賞，即使他沒有得到聖潔的獎賞，他也應該看到自己擺脫了動物的欲望。

否則，他會問道，我們的聖賢說過：“回報與痛苦相稱”，意思是說，一個人得到的回報與他付出的努力相匹配。然而，現在他看到自己付出了努力，卻得到了什麼回報呢？他反而變得更糟了。在他開始給予的工作之前，他知道自己是創造者的僕人。雖然那時他也知道存在更高的境界，也就是那些工作Lishma[為她的緣故]的人，但他知道工作Lishma[為她的緣故]是少數被揀選之人才能做到的。那時他確信，雖然他不是被揀選的少數人之一，但他和其他人一樣，都被視為創造者的僕人。但現在他想要為創造者的緣故而工作，卻反而退步了。也就是說，他感覺自己比以前更糟糕了。這就引出了一個問題：我們聖賢所說的”回報與痛苦相稱”在哪裡體現呢？

事實上，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說，正因為他付出了巨大的努力，才獲得了一點點聖潔，因此他被賦予了真理的品質。也就是說，他從上方獲得了對自己真實狀態的認知——他內在的邪惡，即為自己而接受的意願，是多麼世俗，多麼遠離創造者。這意味著，在他開始精神工作之前，他根本無法理解自己狀態的卑劣。

相反，正如我們在之前的文章中所說，《光輝之書》（Zohar）解釋了”如果他的罪孽被揭示出來”這節經文，意思是創造者告訴他他犯了罪，或者托拉告訴他他犯了罪。一個人無法看到自己內在的邪惡，因為人與自己親近，容易偏袒自己，經上說”賄賂蒙蔽智者的眼睛”，而盲人是看不見的。因此，一個人無法靠自己看到自己內在的邪惡。相反，他會從上方得到啟示，用《光輝之書》的話來說，這被認為是托拉或創造者在告訴他。這兩者都通過同一件事向我們闡明，也就是說，它來自上方，而不是來自他自己，因為對邪惡的認知是來自上方的知識。

由此，我們可以解釋人們提出的問題：一方面，我們的聖賢說（尼達篇30b）：“他被發誓說：‘要成為義人，不要成為惡人，即使全世界都說你是義人，在你自己的眼中也要認為自己是惡人。’”他們問，但是《米示拿》（《Avot》第二章）說：“不要在自己眼中成為惡人”，那麼為什麼他們又說”在自己眼中成為惡人”呢？

對此有很多解釋。根據上述說法，對邪惡的認知來自上方，一個人除非努力研習托拉和誡命，為了創造者而工作，否則他無法獲得對邪惡的認知。那時，他會從上方被揭示出邪惡，只有那時他才能看到自己是邪惡的。當然，在這種狀態下，當他從上方被揭示出自己是邪惡的，儘管從他的行為來看，他在世人眼中似乎是義人，因為沒有人知道另一個人從上方得到了什麼啟示。

關於這一點，有人這樣說：“即使全世界都說你是義人，但他們並不瞭解你，也就是不瞭解你的意圖，所以你仍然應該知道真相。”因此，他們說：“在你自己眼中要看自己是邪惡的。”“在你自己眼中”的意思不是指世人如何看待你的外在表現。而是指你內心的意圖，除了你自己，沒有人能看到。這就是”在你自己眼中”的含義。那時，你就會看到自己是邪惡的，正如經文所說：“在你自己眼中要看自己是邪惡的。”

然而，正如前面所說，一個人只有在努力學習托拉和履行誡命，以求達到真理之後，才能看到自己是邪惡的真相。那時，他才能從上天那裡被啟示，看到自己處於”沒有侍奉祂”的狀態。但如果沒有上天的幫助，一個人憑自己是無法看到自己是邪惡的。這就是經文”不要在自己眼中看自己是邪惡的”的含義。這意味著，從他自身的角度來看，一個人無法看到自己是邪惡的。這需要來自上天的説明。

因此，一個人必須祈求創造者讓他瞭解自己在精神上的真實狀態，也就是他目前所處的位置，是屬於那些被稱為”創造者的僕人”的人，還是屬於那些”沒有侍奉祂”的人。但人憑自己是無法知曉的。這就是為什麼他們說：“不要在自己眼中作惡。”

現在我們將解釋我們提出的問題：如果一個人發現自己確實處於”沒有侍奉祂”的狀態，也就是說，他在工作中毫無進展，反而倒退，他的努力都白費了，沒有任何收穫，那麼他應該如何稱呼自己所處的這種狀態呢？他應該相信我們聖賢所說的”回報與痛苦相稱”，但他顯然覺得如果當初沒有開始這項給予的工作會更好。他看到自己在工作中只是不斷下降，而不是上升。因此，“沒有侍奉祂”的狀態應該被稱為”下降”。

然而，根據我們之前所說的，在達到較低的層次（被視為”沒有侍奉祂”）之前，不可能達到更高的層次，由此可知，這種狀態不應該被視為”下降的狀態”，而應該被視為”上升的狀態”，因為事情就是這樣：較低的層次是較高層次的原因和基礎。因此，這種下降，當他感到自己處於下降狀態時，反而會促使他上升到更高的層次。

也就是說，“回報與痛苦相稱”。換句話說，他越是為自己處於”沒有侍奉祂”的狀態而痛苦，就越會尋求建議和指導，以擺脫這種狀態，上升到更高的層次，也就是”侍奉創造者”的狀態。因此，這種狀態被稱為”上升的時期”，也被稱為”朝著目標前進的狀態”。然而，即使在”沒有侍奉祂”的時期，也會有起伏，而這些下降也被視為上升。

解釋如下：下降使人看到自己內在的邪惡——他可能會下降到何種地步，也就是說，這種邪惡可能會把人帶到何等低下的境地。也就是說，在精神提升的階段，當一個人對托拉和祈禱充滿熱情，並認為自己已身處創造者的僕人行列，不再需要創造者説明他克服邪惡的傾向，因為他從精神工作中感受到了美好的滋味時，他會回想起自己精神下降的時期，並為此感到羞愧。每當他想起那些下降時期，都會感到非常痛苦。

但突然間，他會”從屋頂跌入深淵”。也就是說，他從覺得自己已身處天堂的狀態，一下子跌落到深淵之中。更糟糕的是，他甚至不記得自己是如何跌入深淵的，也不知道原因何在。一旦跌入深淵，他會失去意識，也就是說，他感覺不到自己是如何跌落的。然而，過了一段時間後，他會恢復意識，開始意識到自己身處深淵之中。恢復意識的時間可能是一分鐘、一小時、一兩天，甚至一個月，直到他完全清醒過來，看清自己所處的卑微狀態。

之後，他會再次從上方獲得對精神工作的渴望和熱情。他再次進入精神上升的狀態，而這時他才能真正體會到下降的意義。也就是說，在精神上升的過程中，他才能明白經歷下降的好處，因為正如經文所說，對人的懲罰並非像世俗君王那樣，僅僅是為了報復那些不服從命令的人。相反，這是一種修正的過程。那麼，他能從這些下降經歷中獲得什麼益處呢？

答案是，下降並非是為了讓人在下降過程中從中學習。在下降過程中，他是無意識的。也就是說，他感覺不到自己在下降，因為那時他感受不到神聖生命力的缺失，因為他已經失去了對世間存在精神的意識，他所有的思想都只圍繞著愛自己（的本性）的生活。

也就是說，既然眾所周知，沒有生命就無法生存，因此，每個人都會選擇合適的”外衣”來獲取生命，這被稱為”快樂”，因為沒有快樂就沒有生命。當一個人無法在生活中找到快樂時，他會立即選擇死亡，這被稱為”自殺”。

因此，在下降過程中，當他在某種”外衣”中找到快樂時，他並不在意這”外衣”是什麼，而只在意他能從中獲得多少快樂。這就是說，那時他不會思考精神，因為他所獲得的快樂使他忘記了其他一切，他完全沉浸在繼續從當時適合他精神狀態的”外衣”中獲取快樂。他完全沉浸其中。那時，他沒有想到還有一種叫做”侍奉創造者”的現實，因為下降被稱為”死亡”。也就是說，他曾經稍微粘附於神聖的那一點點精神已經離他而去。因此，那時他被視為”已死”，沒有神聖的生命力。

然而，之後他會醒來，開始意識到自己缺乏精神的生命。他從下降中醒來被稱為”死而復生”，那時他開始感覺到自己缺乏生命。相反，一個真正死去的人感覺不到自己缺乏生命，因此也不會渴望獲得生命。

然而，問題是，是誰使他復活的？答案是”一位使人死亡又使人復活的君王”。我們為什麼需要這個？答案是”帶來救贖”。這意味著，創造者一方面給予他下降，稱為”置於死地”，另一方面又給予他上升，稱為”使人復活”，由此帶來救贖，正如經上所記：“並帶來救贖。”

那麼，人何時才能從下降中學習並獲益呢？當然不是在下降期間，因為那時他已經死了。然而，之後，當創造者使他復活，也就是給予他上升時，他才能明白自己在下降期間經歷了什麼，也就是說，他曾處於何等卑微的境地，他渴望什麼，期待什麼——如果他得到了這些，他就會覺得自己是一個完整的人。那時他才明白，他整個下降的人生不過是動物般的生活。

讓我們舉個例子，就像垃圾被扔進垃圾桶一樣。當附近的貓聞到垃圾裡有動物殘骸時，它們就會找到並吃掉。吃飽後，它們就各自跑回自己的地方去尋求其他享樂。如果一個人在上升的過程中觀察這一切，他就會明白，把自己的思想和心靈沉浸在動物的欲望中是毫無價值的。在他現在的眼中，這些欲望完全是垃圾。當他看到這樣的生活時，會感到無比噁心，甚至想要嘔吐。

由此可見，從這次下降中獲得的最大益處是，他看到了自己的卑微，看到了自己可能下降到何種地步，而只有創造者才能將他從這種卑微的境地中拯救出來。這時他才能看到創造者的偉大，祂能夠將人從”泥濘的沼澤”中拯救出來，否則他可能會溺死，永遠淪落在Sitra Achra[另一邊]的掌控之下，而只有創造者才能將他從那裡拯救出來。

因此，我們可以看到，在上升階段，一個人應該閱讀所有關於下降階段的文字。通過閱讀，他將知道如何向創造者祈求他的靈魂，這樣創造者就不會再次將他拋入垃圾堆。他也將知道如何感謝創造者將他從無底深淵中拯救出來，正如經文所說：“一位君王，他置人於死地，也使人復活，並帶來救贖。”也就是說，救贖源於下降和上升的過程。

因此，在他完成了被稱為”沒有侍奉祂”的第一個階段之後，便開始了”成為創造者的僕人”的階段。也就是說，當他嘗試了所有建議和策略來擺脫”沒有侍奉祂”的狀態後，他會得到來自上天的幫助，正如《光輝之書》中所寫：“凡尋求潔淨的人，必蒙幫助”，即給予他”聖潔的靈魂”。由此，他擺脫了愛自己（的本性）的掌控，能夠只為了給予而工作。

那麼，一個人如何才能成為創造者的僕人呢？通過獲得來自上天的靈魂作為回報。這被認為是現在他正在結出果實。那麼果實是什麼呢？就是他獲得了靈魂。這就是果實。換句話說，一個人必須明白，在他獲得被稱為”靈魂”的果實之前，他不可能成為創造者的僕人。相反，他必須侍奉自己，這被稱為”沒有侍奉祂”，原因如上所述，一個人無法違背他與生俱來的本性，即愛自己（的本性）。只有創造者才能創造這個奇跡。

由此，我們應該理解我們聖賢所說的話：“以色列地所有不結果實的樹木都註定要結果實。”也就是說，一旦一個人獲得了Eretz Yashar-El[以色列地]，即獲得了靈魂，一切都會得到改正，這意味著即使是”不結果實的樹木”的特質也會得到改正，正如”罪惡變成他的美德”一樣。

換句話說，在一個人感受到自己處於”沒有侍奉祂”的狀態之前，他不可能成為創造者的僕人。也就是說，在他處於愛自己（的本性）狀態時所經歷的起伏，這些起伏都是他邁向完整境界的階段和步驟，最終他得以達到圓滿的境界，那時一切都進入了神聖的領域，因為所有這些經歷都幫助他實現了完整。

現在我們可以理解，“不結果實的樹”（天生不適合結果實的樹）最終也會結出果實。也就是說，當一個人處於Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態時，這種狀態與結果實相去甚遠，這意味著他無法在工作和研習托拉中獲得理解的獎賞，而這種獎賞被視為進入國王宮殿的殊榮。但在Lo Lishma[不為她的緣故]的狀態下，情況恰恰相反：他會遠離與創造者的Dvekut[粘附]。然而，在他獲得進入以色列地的福分之後，所有那些被稱為”不結果實的樹”的Lo Lishma[不為她的緣故]都會結出果實，這意味著被稱為”靈魂”的更高層次的光也會照耀在這些容器（Kelim）上，因為一切都將進入神聖的領域。