什麼是，祂的指引是隱藏的和顯露的？
Rabash 第28篇文章，1988年
米德拉士拉巴《路得記》（Midrash Rabbah, Ruth）（第 2 章第 11 節）問道：”一節經文說：’因為耶和華不會離棄祂的子民，也不會離開祂的產業，’另一節經文說：’因為耶和華不會為了祂的偉大的名字而離棄祂的子民。’拉比-什穆埃爾-巴爾-納赫馬尼（Rabbi Shmuel Bar Nachmani）說：'有時祂是為了祂的子民和祂的產業，有時祂是為了祂的偉大的名字。拉比-伊比（Rabbi Ibi ）說：'當以色列值得時--為了祂的子民和產業。而當以色列不配時--為了祂的偉大的名字。而我們的聖賢們說：'在以色列之地，為了祂的子民和祂的產業。在以色列之地之外，為了祂的偉大的名字，正如經文所說：'為了我的緣故，為了我的緣故我必做'"。
我們應該理解 "祂的偉大的名字 "的含義是什麼，以及 "祂的子民和祂的產業 "的含義是什麼。我們還應該理解 "在以色列之外 "和 "以色列之地 "之間的區別是什麼，前者歸因於祂的偉大的名字，而後者則是 "為了祂的子民和祂的產業"。
我們被告知要相信祂的天道指引--也就是祂以至善者只行善的天道方式引領世界。我們必須相信，創造的目的是因為祂希望對祂的創造物行善。我們必須相信，即使我們承受著上天賦予我們的痛苦。然而，我們應該相信，我們因不遵守創造者命令我們的 Mitzvot（戒律/善行）而受到的懲罰，這些懲罰並不是因為復仇，就像血肉之軀的人們之間發生的那樣，他們的懲罰是因為他們的命令被違抗，他們的榮譽受到了損害。相反，在這裡存在一個改正的問題。
也就是說，一個人因為不遵守創造者的誡命而遭受痛苦，是因為托拉（Torah）和誡命的給予是為了人的緣故。通過這些托拉（Torah）和誡命，一個人將獲得 Kelim（容器），從而接受創造者為創造物準備的喜悅和快樂。因此，如果一個人不遵守托拉（Torah）和戒律的話，他就會失去這些 “容器"。因此，創造者讓他遭受苦難，是為了讓他自己選擇去接受託拉（Torah）和戒律。正如巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam） 所說，也就是我們必須相信，罪惡就是懲罰，而懲罰是改正。這與通常的觀點恰恰相反。
正如納赫馬尼德（Nahmanides）所說（見《十個 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 1 項）："納赫馬尼德（Nahmanides）已經向我們解釋了祂的唯一性，正如'唯一、獨一、統一'這句經文所表達的那樣。'独一'、'唯一'和'統一'是有區別的： 當祂以一種單一的力量聯合行動時，祂被稱為'統一'。当祂分開行動時，祂的每一部分都被稱為'独一'。当祂在一個單一的均勻時，祂被稱為 “一”。
釋義： 當祂以一種單一力量統一行動時，祂的工作就是給予，這符合祂的一的特性，也就是祂的行動是不變的。當祂分開行動時，也就是說，當祂的行動各不相同時，祂似乎在做好事，也似乎在做壞事，那時，祂就被稱為’独一’，因為祂所有不同的行動都有一個結果：做好事。我們發現，祂的每一個行為都是獨一無二的，並且不會因為祂的各種行為而改變。當祂處於單一的均勻性時，祂被稱為 "一"。'一'指向祂的本質"。經文還寫道："'一'表示單一的均勻性。'独一'意味著所有這些多重性都在祂裡面，就像祂的本質一樣獨一無二。'統一'表明，雖然祂執行了許多行動，但只有一種單一的力量執行了所有這些行動，它們都以'獨一無二'的形式回歸並統一起來"。
我們看到，所有的天道指引都是以改正的形式出現的。雖然這很難理解，但我們必須相信聖賢們所說的，這就是所謂的 "口頭的托拉（律法）"。也就是說，我們必須相信他們告訴我們該做什麼和該相信什麼，並且我們必須盲目地、不加批判地遵循他們的觀點跟從他們，因為我們的理智無法理解祂的天道指引的方式。因此，一切都必須以超越理智的信念為前提，正是這樣，我們會因此而接受喜悅和快樂，因為我們遵循的是聖賢們的方式，他們已經為我們確定了前進的方向和方式是什麼，而不是我們的理智所理解的那種方式。
正是是以這種超越理智的方式，我們後來會在器官中感受到創造者以善和行善的方式領導著世界的那一獎勵。在那時，我們不必相信，因為我們已經能自己感覺到這一點，然後我們自己就能證明，創造者創造世界的目的是為了善待祂的創造物。
我們必須相信，創造者以 "上帝"（Elokim）的身份領導著世界，而 “上帝"（Elokim）被稱為 "自然"（Teva），正如經文所写，"自然 “的Gematria（希伯來字母數位值）是 “上帝"（Elokim），而 “上帝"（Elokim）是審判的品質。
“上帝"（Elokim）是審判的品質，而 HaVaYaH[耶和華]是仁慈的品質。因此，對於不相信創造者的一般世人來說，他們會說，世界的指引遵循自然的品質，自然決定世界的指引。然而，他們並沒有說自然就是上帝，而是說自然就是自然，並且自然沒有任何主人和領導者。我們看到，創造者創造的這個具有審判的力量的自然，在審判時沒有任何憐憫，因為自然沒有頭腦來請求憐憫，所以，它不會因為我們弱小到無法遵守它的戒律而不對我們進行如此嚴厲的懲罰。
答案是 "審判中沒有仁慈"。例如，如果有人把他的朋友扔到水裡，而水想要淹死他，他就會對水說："我的朋友把我扔到您的領域裡，這是我的錯嗎？因此，我請求你憐憫我，因為我有一個大家庭，有許多孩子，沒有人照顧他們。所以，請原諒我進入您的領地。" 對於那些違反自然法則的人，答案是 "審判中沒有憐憫"，而自然法則就是 “上帝"（Elokim），祂是審判的品質。正如經文所写，"審判將刺穿高山[也就是不惜一切代價伸張正義]"。只有那些相信自然是 “上帝"（Elokim）的人，也就是說，自然有一個領導者，通過祈禱，他們可以促使自然發生變化，因為自然有一個主人，因此祂可以改變自然。
據經文（Taanit 25a）記載，當拉比哈尼納-本-多薩在安息日前夕看到他的女兒很傷心時，他對她說：”’我的女兒，你為什麼傷心呢？"'我的女兒，你為什麼悲傷呢？'她對他說：'我把油瓶換成了醋瓶，並且我把醋放在了蜡烛里。這樣，蠟燭會熄滅，安息日那天會很黑。'他回答說：'對油說'燃燒吧！'，也對醋說：'燃燒吧！'"。
我們看到，相信自然有主人的人可以改變自然。因此，那些將自然視為 “上帝"（Elokim）的義人們，即相信創造者是自然的主人的人，通過他們的祈禱，創造者會因為他們而改變自然。這就是為什麼我們祈禱創造者幫助我們改變自然的原因，也就是說，即使就自然而言，所有的醫生都放棄了對這個人的治療，醫藥也不給他任何康復的機會，但創造者仍然可以治癒和改變自然。
經文寫道（Berachot 10）：”即使一把利劍架在他的脖子上，他也不應該拒絕憐憫”。雖然從自然的角度來看，他必死無疑，但猶太人相信自然是有領導者的，並且祂有憐憫之心，這就是被稱作HaVaYaH（耶和華）。因此，他們說，"他不應該拒絕自己的憐憫"。這就是 "HaVaYaH is Elokim"（耶和華是 "上帝"（Elokim）這句話的含義。
相反，那些說自然沒有主人，沒有人領導它的人，在審判時也沒有憐憫。因此，他們對自然毫無怨言，因為沒有人可以生氣，因為自然沒有你可以訴說或請求憐憫的頭腦。
這類似於一種古老的習俗： 在發明交通路標來維持交通秩序之前，員警會站在路標前疏導交通。在那時，很多人對員警不盡職、不注意車輛排隊感到憤怒和不滿。有時，有人會找員警幫忙，因為他家裡有人生病等，或者要求一些特殊待遇，員警會根據自己的判斷行事。在那時，每個人都認為員警的工作沒有做好。很多人高興，也有很多人不高興。
但如今，交通管理已變得沒有生命，沒有頭腦。所以，現在每個人都接受路標（紅綠燈）的裁決，沒有人對它發火，也沒有人要求它幫忙。例如，有時一輛救護車載著一個病人，在生死關頭必須緊急送往醫院。他不會對路標說讓他通過，因為路標類似於，"梳理創造的行為"的自然，因為路標類似于自然，而自然就是審判，在審判中沒有仁慈。
自然地，我們可以理解，當創造者希望物質世界存在，讓物種延續，世代相傳，這樣人類無法破壞世界存在的秩序時，為此，祂將世界創造為 “自然"。由於沒有揭示為有秩序的天道指引的方式，每個人都認為世界沒有主人，並且人可以為所欲為，因為當他們不知道有一個主人在看守這個世界時，每個人都隨心所欲，這樣他們可能會破壞這個世界。這時，祂做了什麼呢？祂揭示了獎勵和懲罰的天道。也就是說，任何想要破壞自然規律的人都會立即受到懲罰。而如果他們遵守自然規律的話，他們的工作就會得到獎賞。這就是所謂的 "揭示的獎勵和懲罰"。
因為這一原因，在物質世界中，由於所謂的 "形式等同 "的改正，禁止為了自己的利益而接受。相反，正如經文所寫的（《阿沃特》，第 2 章第 17 節）那樣，"你的一切行為都將是為了創造者"。既然一個人感到自己站在國王的宮殿裡與國王交談才是最大的快樂，既然任何快樂的接受都必須是為了創造者，而不是為了自己，這就意味著一個人在接受快樂時，應該以創造者希望創造物享受快樂為目標。如果不是為了自己的話，他就會放棄快樂。
眾所周知，快樂越大，就越難放棄。因為這一原因，如果創造者被揭示出來，並且他們不必相信祂的話，那麼，人就不可能使其目的（意圖）變得是為了去給予，因為一個人根本無法說，如果創造者不想讓我們接近祂，不想讓我們感受到我們是如何對祂說話的話，我們就會放棄這種與祂會面的快樂。
因此，我們被賦予了隱藏，以便有選擇的餘地。也就是說，我們必須相信 "祂的榮耀充滿全地"。在獲得給予的容器之前，一個人不可能擁有永久的信念，正如"《光輝之書》一書的導言 "中所說的那樣。因為這一原因，在精神上有限制和隱藏。為了不讓世人墮落，獎勵和懲罰才被揭示出來。
反之，如果精神的獎勵和懲罰的天道被揭示出來的話，就沒有必要為了創造者而遵守托拉（Torah）和誡命了。相反，規定遵守托拉（Torah）和戒律的理由仍然是 "不是為了她的緣故"（Lo Lishma）。也就是說，在已經揭示了獎勵和懲罰，也就是所謂的 "開放的天道指引"的地方，就沒有必要遵守Torah和戒律了，因為創造者已經命令我們這樣做，而我們也想遵從祂的旨意，而不是因為獎勵和懲罰。
既然我們必須遵守托拉（Torah）和戒命是因為 “祂是偉大和主宰一切的"，那麼，如果我們能夠遵從祂的旨意，遵守祂的戒律，那就是莫大的榮幸。但是，如果獎勵和懲罰的天道是公開的話，那麼誰給我們獎勵和懲罰對我們來說就無關緊要了。由此可見，如果是這樣的話，人就沒有選擇是否與創造者達成 Dvekut[粘附]的權利，因為他不需要這樣做，因為獎勵和懲罰會指示人類遵守自然法則。獎勵和懲罰就像人的兩條腿，人靠這兩條腿走路，向著他的腿所指向的目標前進，因為從一個他感到痛苦（這是一種懲罰）的地方，他就會跑著離開，而到了一個他感到可以獲得快樂和愉悅的地方，他也會奔跑著去追逐。
自然，那時他不需要知道誰是世界的主宰，因為知道世界有主宰對他有什麼好處呢；他只會對快樂和痛苦的審視感興趣。一個人在哪裡能獲得更多的快樂，他就沉浸在哪裡，他在生活中的所有算計都只是為了獲得快樂這些事情。因此，創造者將自己隱藏在托拉（Torah）中，也就是說，通過學習托拉（Torah），一個人可以找到創造者，否則創造者就會被隱藏起來。
因此，對於那些與精神無緣、創造者被隱藏起來的整個世界來說，創造者必須以開放的獎勵和懲罰的天道的方式來領導世界，也就是說，獎勵和懲罰的天道必須被揭示出來。他們自然不會破壞創造者的行為，因為創造者是在自然中創造世界的，他們說這裡沒有主人，只有自然--也就是看似沒有生命的自然--才是世界的領導者。
当自然沒有主人時，每個人都會隨心所欲，這樣他們可能會破壞創造。(但因為創造者）以公開的天道的獎勵和懲罰的指引方式領導（整個世界），自然而然，他們會遵守自然規定的每一項條件，否則自然就會懲罰他們。由此可見，祂可以隱藏起來，每個人都遵從祂的意願，因為祂按照自然安排了世界，這就是所謂的 “上帝（Elohim）”，"審判的品質"。由此可見，祂是隱藏的，而獎勵和懲罰的天道是顯露的。
而在精神方面則不然，祂要向下面的接受者們顯露。此時，天道被遮蔽，也就是說，獎勵和懲罰的天道並不顯露。相反，一個人必須相信有獎勵和懲罰。那麼，為什麼要隱藏獎勵和懲罰的天道呢？這是因為創造者希望他們去尋找祂，也就是說，”偉大而有統治一切 "的品質會迫使他們去從事托拉（Torah）和誡命，而不是因為獎勵和懲罰，而是一切都將是利什瑪[為了她的緣故]，即創造者是從事托拉（Torah）和誡命的原因，因為這是祂的意願。
反之，如果我們在遵守戒律時感受到獎賞和懲罰的話，這就被稱為 "Lo Lishma”（不是為了她），正如經文所寫：”渴望祂的戒律"（詩篇 112:1）。他們的解釋是，祂的誡命，而不是祂的誡命的獎賞，而是因為創造者的命令而遵守，一個人想要給創造者帶來滿足，這就是他遵守祂的誡命的原因。正如 RADAK 在書中所說："渴望祂的誡命"： "渴望祂的誡命 “是指正面的誡命（ Mitzvot[對某些行為的誡命]）。出於對創造者的愛，他心甘情願地去做，創造者命令他去做的事情。因此，他說 "渴求"，意思是他追逐祂的誡命[Mitzvot]，竭盡全力，用身體和財富去完成它。
因此，當我們希望創造者以 “粘附”（Dvekut）的形式向一個人顯露時，獎勵和懲罰的天道就在隱藏之中。否則，他就沒有必要與祂聯繫。相反，他們會因為自己的利益而遵守托拉（Torah）和誡命，並從中獲得生命的滿足感。但是，他們不可能有興趣知道是否存在主人和領導者，也就是說，這個世界只是由有形的東西統治著，因此，創造者被隱藏在那裡，因為他們沒有必要知道這個世界是否存在主人和領導者。相反，他們說，領導者就是，就像沒有生命自然一樣。
為了不破壞自然的秩序，創造者做了什麼呢？祂對自然進行了改正，這種改正被稱為 "揭示的獎勵和懲罰"。這是對創造者所創造的自然的嚴密保護。
因此，我們應該說，在創造者被隱藏的地方，獎勵和懲罰的天道是顯露的。而在下面的接受者必須感受到創造者的地方，獎勵和懲罰的天道就必須對下面的接受者隱藏起來。
現在，我們可以解釋我們提出的問題了：他們說 "因為耶和華不會拋棄祂的子民 "這句經文是什麼意思，原因有兩個： 1）為了祂的子民和祂的產業，2）為了祂的偉大的名字。
我們問，它們之間有什麼區別呢？我們的聖賢們說（Masechet Sanhedrin 98），關於這節經文，"'為我的緣故，為我的緣故，我必做'，拉比-亞歷山大說：'拉比-葉霍華-本-列維-拉米，'經文寫著'按其時'，經文寫著'我將加速它'。如果他們得到獎賞的話，我將加速它。'"。我們應該解釋 "我將加速它 "的含義是什麼。我們瞭解到，創造物必須按照創造的目的來接受獎賞，也就是對祂的創造物行善，而我們所有的工作就是用給予的容器來改正自己，因為只有在這些Kelim（容器）中，更高之光才能被穿著在裡面，這樣光和Kelim（容器）之間才會有等同的形式。這就是 Tzimtzum（限制） 的改正，目的是不讓一個人吃到羞恥的麵包。因此，一個人有能力改正這一點。
這就是所謂的 "加速實現目標"，即為創造者造福。只有取消自我的權威，我們才能做到這一點，也只有這樣，我們才有可能為了給予而接受一切。因為這一原因，當創造者給予豐富時，祂給予的是 "祂的子民和祂的產業"。也就是說，一切都被視為是祂的，下面的接受者沒有自己的任何權威，因為他已經取消了自己的權威。因此，"祂不會拋棄"，而是給予 "祂的子民和祂的產業"。
但是，如果他們 "沒有得到獎賞的話"，也就是說他們不想取消自己的權威，不配得到豐富的獎賞的話，這就叫做 "按其時"。在那時，創造者 "為了祂的偉大的名字 "而工作，創造者的名字是 "行善者"。因此，創造者給予他們恩惠，因為祂是至善者，祂只行善，這就是 "祂的偉大的名字"。
這就是 "我們偉大的聖賢們說：'在以色列之地，為了祂的子民和祂的產業。在以色列之外，為了祂的偉大的名字"。在工作中，"以色列之地 "與 "祂的子民和祂的產業 "是什麼關係呢？在工作中，"以色列之地 "是指一個人的所有行為都已經得到了 “Yashar EL（以色列）”[直指創造者]的獎賞，他不會為了自己的緣故而做任何事情。因此，”耶和華不會拋棄"。相反，祂給予他們喜悅和快樂，因為他們擁有給予的容器。這就是為什麼他們被稱為 "祂的子民和祂的產業"的原因，因為他們沒有自己的權威。
相反，在以色列之地之外，當他們還不在以色列之地時，當他們的行為還不是為了創造者（被稱為 “Yashar-El"）的緣故時，只有通過一個從上而下的覺醒，被視為 "從更高者的角度"，其目的是祂對祂的創造物行善的願望。這就是所謂的 "按其時"，這就是所謂的 "為了祂的偉大的名字"，祂的偉大的名字就是創造者，也就是 "行善者"的名字。此外，"偉大 "的意思是 Hesed[仁慈]，意味著祂的方式是給予。因此，"耶和華不會拋棄 "只是來自上面的覺醒的角度來看的，因為從下面者的角度來看，他們仍然不配創造者賦予他們喜悅和快樂。
因此，一個人在工作中遭受的所有苦難中，他必須相信獎勵和懲罰的天道指引，儘管他看不到。相反，他必須相信創造者不會離開他，即使是在他下降的時候。雖然創造者把他從工作中趕走是一種懲罰，但因為他在工作中感覺不到快樂只是因為創造者把他趕走了，所以一個人不會認為他現在不想成為創造者的工人，而是創造者不想要他。他必須相信，這是一種懲罰，但他也必須相信，這不是出於報復，而是一種改正，通過這種改正，他將獲得上升和實現預期的目標的獎勵。
什麼是，祂的指引是隱藏的和顯露的？
Rabash 第28篇文章，1988年
米德拉士拉巴《路得記》（Midrash Rabbah, Ruth）（第 2 章第 11 節）問道：”一節經文說：’因為耶和華不會離棄祂的子民，也不會離開祂的產業，’另一節經文說：’因為耶和華不會為了祂的偉大的名字而離棄祂的子民。’拉比-什穆埃爾-巴爾-納赫馬尼（Rabbi Shmuel Bar Nachmani）說：'有時祂是為了祂的子民和祂的產業，有時祂是為了祂的偉大的名字。拉比-伊比（Rabbi Ibi ）說：'當以色列值得時--為了祂的子民和產業。而當以色列不配時--為了祂的偉大的名字。而我們的聖賢們說：'在以色列之地，為了祂的子民和祂的產業。在以色列之地之外，為了祂的偉大的名字，正如經文所說：'為了我的緣故，為了我的緣故我必做'"。
我們應該理解 "祂的偉大的名字 "的含義是什麼，以及 "祂的子民和祂的產業 "的含義是什麼。我們還應該理解 "在以色列之外 "和 "以色列之地 "之間的區別是什麼，前者歸因於祂的偉大的名字，而後者則是 "為了祂的子民和祂的產業"。
我們被告知要相信祂的天道指引--也就是祂以至善者只行善的天道方式引領世界。我們必須相信，創造的目的是因為祂希望對祂的創造物行善。我們必須相信，即使我們承受著上天賦予我們的痛苦。然而，我們應該相信，我們因不遵守創造者命令我們的 Mitzvot（戒律/善行）而受到的懲罰，這些懲罰並不是因為復仇，就像血肉之軀的人們之間發生的那樣，他們的懲罰是因為他們的命令被違抗，他們的榮譽受到了損害。相反，在這裡存在一個改正的問題。
也就是說，一個人因為不遵守創造者的誡命而遭受痛苦，是因為托拉（Torah）和誡命的給予是為了人的緣故。通過這些托拉（Torah）和誡命，一個人將獲得 Kelim（容器），從而接受創造者為創造物準備的喜悅和快樂。因此，如果一個人不遵守托拉（Torah）和戒律的話，他就會失去這些 “容器"。因此，創造者讓他遭受苦難，是為了讓他自己選擇去接受託拉（Torah）和戒律。正如巴哈蘇拉姆（ Baal HaSulam） 所說，也就是我們必須相信，罪惡就是懲罰，而懲罰是改正。這與通常的觀點恰恰相反。
正如納赫馬尼德（Nahmanides）所說（見《十個 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 1 項）："納赫馬尼德（Nahmanides）已經向我們解釋了祂的唯一性，正如'唯一、獨一、統一'這句經文所表達的那樣。'独一'、'唯一'和'統一'是有區別的： 當祂以一種單一的力量聯合行動時，祂被稱為'統一'。当祂分開行動時，祂的每一部分都被稱為'独一'。当祂在一個單一的均勻時，祂被稱為 “一”。
釋義： 當祂以一種單一力量統一行動時，祂的工作就是給予，這符合祂的一的特性，也就是祂的行動是不變的。當祂分開行動時，也就是說，當祂的行動各不相同時，祂似乎在做好事，也似乎在做壞事，那時，祂就被稱為’独一’，因為祂所有不同的行動都有一個結果：做好事。我們發現，祂的每一個行為都是獨一無二的，並且不會因為祂的各種行為而改變。當祂處於單一的均勻性時，祂被稱為 "一"。'一'指向祂的本質"。經文還寫道："'一'表示單一的均勻性。'独一'意味著所有這些多重性都在祂裡面，就像祂的本質一樣獨一無二。'統一'表明，雖然祂執行了許多行動，但只有一種單一的力量執行了所有這些行動，它們都以'獨一無二'的形式回歸並統一起來"。
我們看到，所有的天道指引都是以改正的形式出現的。雖然這很難理解，但我們必須相信聖賢們所說的，這就是所謂的 "口頭的托拉（律法）"。也就是說，我們必須相信他們告訴我們該做什麼和該相信什麼，並且我們必須盲目地、不加批判地遵循他們的觀點跟從他們，因為我們的理智無法理解祂的天道指引的方式。因此，一切都必須以超越理智的信念為前提，正是這樣，我們會因此而接受喜悅和快樂，因為我們遵循的是聖賢們的方式，他們已經為我們確定了前進的方向和方式是什麼，而不是我們的理智所理解的那種方式。
正是是以這種超越理智的方式，我們後來會在器官中感受到創造者以善和行善的方式領導著世界的那一獎勵。在那時，我們不必相信，因為我們已經能自己感覺到這一點，然後我們自己就能證明，創造者創造世界的目的是為了善待祂的創造物。
我們必須相信，創造者以 "上帝"（Elokim）的身份領導著世界，而 “上帝"（Elokim）被稱為 "自然"（Teva），正如經文所写，"自然 “的Gematria（希伯來字母數位值）是 “上帝"（Elokim），而 “上帝"（Elokim）是審判的品質。
“上帝"（Elokim）是審判的品質，而 HaVaYaH[耶和華]是仁慈的品質。因此，對於不相信創造者的一般世人來說，他們會說，世界的指引遵循自然的品質，自然決定世界的指引。然而，他們並沒有說自然就是上帝，而是說自然就是自然，並且自然沒有任何主人和領導者。我們看到，創造者創造的這個具有審判的力量的自然，在審判時沒有任何憐憫，因為自然沒有頭腦來請求憐憫，所以，它不會因為我們弱小到無法遵守它的戒律而不對我們進行如此嚴厲的懲罰。
答案是 "審判中沒有仁慈"。例如，如果有人把他的朋友扔到水裡，而水想要淹死他，他就會對水說："我的朋友把我扔到您的領域裡，這是我的錯嗎？因此，我請求你憐憫我，因為我有一個大家庭，有許多孩子，沒有人照顧他們。所以，請原諒我進入您的領地。" 對於那些違反自然法則的人，答案是 "審判中沒有憐憫"，而自然法則就是 “上帝"（Elokim），祂是審判的品質。正如經文所写，"審判將刺穿高山[也就是不惜一切代價伸張正義]"。只有那些相信自然是 “上帝"（Elokim）的人，也就是說，自然有一個領導者，通過祈禱，他們可以促使自然發生變化，因為自然有一個主人，因此祂可以改變自然。
據經文（Taanit 25a）記載，當拉比哈尼納-本-多薩在安息日前夕看到他的女兒很傷心時，他對她說：”’我的女兒，你為什麼傷心呢？"'我的女兒，你為什麼悲傷呢？'她對他說：'我把油瓶換成了醋瓶，並且我把醋放在了蜡烛里。這樣，蠟燭會熄滅，安息日那天會很黑。'他回答說：'對油說'燃燒吧！'，也對醋說：'燃燒吧！'"。
我們看到，相信自然有主人的人可以改變自然。因此，那些將自然視為 “上帝"（Elokim）的義人們，即相信創造者是自然的主人的人，通過他們的祈禱，創造者會因為他們而改變自然。這就是為什麼我們祈禱創造者幫助我們改變自然的原因，也就是說，即使就自然而言，所有的醫生都放棄了對這個人的治療，醫藥也不給他任何康復的機會，但創造者仍然可以治癒和改變自然。
經文寫道（Berachot 10）：”即使一把利劍架在他的脖子上，他也不應該拒絕憐憫”。雖然從自然的角度來看，他必死無疑，但猶太人相信自然是有領導者的，並且祂有憐憫之心，這就是被稱作HaVaYaH（耶和華）。因此，他們說，"他不應該拒絕自己的憐憫"。這就是 "HaVaYaH is Elokim"（耶和華是 "上帝"（Elokim）這句話的含義。
相反，那些說自然沒有主人，沒有人領導它的人，在審判時也沒有憐憫。因此，他們對自然毫無怨言，因為沒有人可以生氣，因為自然沒有你可以訴說或請求憐憫的頭腦。
這類似於一種古老的習俗： 在發明交通路標來維持交通秩序之前，員警會站在路標前疏導交通。在那時，很多人對員警不盡職、不注意車輛排隊感到憤怒和不滿。有時，有人會找員警幫忙，因為他家裡有人生病等，或者要求一些特殊待遇，員警會根據自己的判斷行事。在那時，每個人都認為員警的工作沒有做好。很多人高興，也有很多人不高興。
但如今，交通管理已變得沒有生命，沒有頭腦。所以，現在每個人都接受路標（紅綠燈）的裁決，沒有人對它發火，也沒有人要求它幫忙。例如，有時一輛救護車載著一個病人，在生死關頭必須緊急送往醫院。他不會對路標說讓他通過，因為路標類似於，"梳理創造的行為"的自然，因為路標類似于自然，而自然就是審判，在審判中沒有仁慈。
自然地，我們可以理解，當創造者希望物質世界存在，讓物種延續，世代相傳，這樣人類無法破壞世界存在的秩序時，為此，祂將世界創造為 “自然"。由於沒有揭示為有秩序的天道指引的方式，每個人都認為世界沒有主人，並且人可以為所欲為，因為當他們不知道有一個主人在看守這個世界時，每個人都隨心所欲，這樣他們可能會破壞這個世界。這時，祂做了什麼呢？祂揭示了獎勵和懲罰的天道。也就是說，任何想要破壞自然規律的人都會立即受到懲罰。而如果他們遵守自然規律的話，他們的工作就會得到獎賞。這就是所謂的 "揭示的獎勵和懲罰"。
因為這一原因，在物質世界中，由於所謂的 "形式等同 "的改正，禁止為了自己的利益而接受。相反，正如經文所寫的（《阿沃特》，第 2 章第 17 節）那樣，"你的一切行為都將是為了創造者"。既然一個人感到自己站在國王的宮殿裡與國王交談才是最大的快樂，既然任何快樂的接受都必須是為了創造者，而不是為了自己，這就意味著一個人在接受快樂時，應該以創造者希望創造物享受快樂為目標。如果不是為了自己的話，他就會放棄快樂。
眾所周知，快樂越大，就越難放棄。因為這一原因，如果創造者被揭示出來，並且他們不必相信祂的話，那麼，人就不可能使其目的（意圖）變得是為了去給予，因為一個人根本無法說，如果創造者不想讓我們接近祂，不想讓我們感受到我們是如何對祂說話的話，我們就會放棄這種與祂會面的快樂。
因此，我們被賦予了隱藏，以便有選擇的餘地。也就是說，我們必須相信 "祂的榮耀充滿全地"。在獲得給予的容器之前，一個人不可能擁有永久的信念，正如"《光輝之書》一書的導言 "中所說的那樣。因為這一原因，在精神上有限制和隱藏。為了不讓世人墮落，獎勵和懲罰才被揭示出來。
反之，如果精神的獎勵和懲罰的天道被揭示出來的話，就沒有必要為了創造者而遵守托拉（Torah）和誡命了。相反，規定遵守托拉（Torah）和戒律的理由仍然是 "不是為了她的緣故"（Lo Lishma）。也就是說，在已經揭示了獎勵和懲罰，也就是所謂的 "開放的天道指引"的地方，就沒有必要遵守Torah和戒律了，因為創造者已經命令我們這樣做，而我們也想遵從祂的旨意，而不是因為獎勵和懲罰。
既然我們必須遵守托拉（Torah）和戒命是因為 “祂是偉大和主宰一切的"，那麼，如果我們能夠遵從祂的旨意，遵守祂的戒律，那就是莫大的榮幸。但是，如果獎勵和懲罰的天道是公開的話，那麼誰給我們獎勵和懲罰對我們來說就無關緊要了。由此可見，如果是這樣的話，人就沒有選擇是否與創造者達成 Dvekut[粘附]的權利，因為他不需要這樣做，因為獎勵和懲罰會指示人類遵守自然法則。獎勵和懲罰就像人的兩條腿，人靠這兩條腿走路，向著他的腿所指向的目標前進，因為從一個他感到痛苦（這是一種懲罰）的地方，他就會跑著離開，而到了一個他感到可以獲得快樂和愉悅的地方，他也會奔跑著去追逐。
自然，那時他不需要知道誰是世界的主宰，因為知道世界有主宰對他有什麼好處呢；他只會對快樂和痛苦的審視感興趣。一個人在哪裡能獲得更多的快樂，他就沉浸在哪裡，他在生活中的所有算計都只是為了獲得快樂這些事情。因此，創造者將自己隱藏在托拉（Torah）中，也就是說，通過學習托拉（Torah），一個人可以找到創造者，否則創造者就會被隱藏起來。
因此，對於那些與精神無緣、創造者被隱藏起來的整個世界來說，創造者必須以開放的獎勵和懲罰的天道的方式來領導世界，也就是說，獎勵和懲罰的天道必須被揭示出來。他們自然不會破壞創造者的行為，因為創造者是在自然中創造世界的，他們說這裡沒有主人，只有自然--也就是看似沒有生命的自然--才是世界的領導者。
当自然沒有主人時，每個人都會隨心所欲，這樣他們可能會破壞創造。(但因為創造者）以公開的天道的獎勵和懲罰的指引方式領導（整個世界），自然而然，他們會遵守自然規定的每一項條件，否則自然就會懲罰他們。由此可見，祂可以隱藏起來，每個人都遵從祂的意願，因為祂按照自然安排了世界，這就是所謂的 “上帝（Elohim）”，"審判的品質"。由此可見，祂是隱藏的，而獎勵和懲罰的天道是顯露的。
而在精神方面則不然，祂要向下面的接受者們顯露。此時，天道被遮蔽，也就是說，獎勵和懲罰的天道並不顯露。相反，一個人必須相信有獎勵和懲罰。那麼，為什麼要隱藏獎勵和懲罰的天道呢？這是因為創造者希望他們去尋找祂，也就是說，”偉大而有統治一切 "的品質會迫使他們去從事托拉（Torah）和誡命，而不是因為獎勵和懲罰，而是一切都將是利什瑪[為了她的緣故]，即創造者是從事托拉（Torah）和誡命的原因，因為這是祂的意願。
反之，如果我們在遵守戒律時感受到獎賞和懲罰的話，這就被稱為 "Lo Lishma”（不是為了她），正如經文所寫：”渴望祂的戒律"（詩篇 112:1）。他們的解釋是，祂的誡命，而不是祂的誡命的獎賞，而是因為創造者的命令而遵守，一個人想要給創造者帶來滿足，這就是他遵守祂的誡命的原因。正如 RADAK 在書中所說："渴望祂的誡命"： "渴望祂的誡命 “是指正面的誡命（ Mitzvot[對某些行為的誡命]）。出於對創造者的愛，他心甘情願地去做，創造者命令他去做的事情。因此，他說 "渴求"，意思是他追逐祂的誡命[Mitzvot]，竭盡全力，用身體和財富去完成它。
因此，當我們希望創造者以 “粘附”（Dvekut）的形式向一個人顯露時，獎勵和懲罰的天道就在隱藏之中。否則，他就沒有必要與祂聯繫。相反，他們會因為自己的利益而遵守托拉（Torah）和誡命，並從中獲得生命的滿足感。但是，他們不可能有興趣知道是否存在主人和領導者，也就是說，這個世界只是由有形的東西統治著，因此，創造者被隱藏在那裡，因為他們沒有必要知道這個世界是否存在主人和領導者。相反，他們說，領導者就是，就像沒有生命自然一樣。
為了不破壞自然的秩序，創造者做了什麼呢？祂對自然進行了改正，這種改正被稱為 "揭示的獎勵和懲罰"。這是對創造者所創造的自然的嚴密保護。
因此，我們應該說，在創造者被隱藏的地方，獎勵和懲罰的天道是顯露的。而在下面的接受者必須感受到創造者的地方，獎勵和懲罰的天道就必須對下面的接受者隱藏起來。
現在，我們可以解釋我們提出的問題了：他們說 "因為耶和華不會拋棄祂的子民 "這句經文是什麼意思，原因有兩個： 1）為了祂的子民和祂的產業，2）為了祂的偉大的名字。
我們問，它們之間有什麼區別呢？我們的聖賢們說（Masechet Sanhedrin 98），關於這節經文，"'為我的緣故，為我的緣故，我必做'，拉比-亞歷山大說：'拉比-葉霍華-本-列維-拉米，'經文寫著'按其時'，經文寫著'我將加速它'。如果他們得到獎賞的話，我將加速它。'"。我們應該解釋 "我將加速它 "的含義是什麼。我們瞭解到，創造物必須按照創造的目的來接受獎賞，也就是對祂的創造物行善，而我們所有的工作就是用給予的容器來改正自己，因為只有在這些Kelim（容器）中，更高之光才能被穿著在裡面，這樣光和Kelim（容器）之間才會有等同的形式。這就是 Tzimtzum（限制） 的改正，目的是不讓一個人吃到羞恥的麵包。因此，一個人有能力改正這一點。
這就是所謂的 "加速實現目標"，即為創造者造福。只有取消自我的權威，我們才能做到這一點，也只有這樣，我們才有可能為了給予而接受一切。因為這一原因，當創造者給予豐富時，祂給予的是 "祂的子民和祂的產業"。也就是說，一切都被視為是祂的，下面的接受者沒有自己的任何權威，因為他已經取消了自己的權威。因此，"祂不會拋棄"，而是給予 "祂的子民和祂的產業"。
但是，如果他們 "沒有得到獎賞的話"，也就是說他們不想取消自己的權威，不配得到豐富的獎賞的話，這就叫做 "按其時"。在那時，創造者 "為了祂的偉大的名字 "而工作，創造者的名字是 "行善者"。因此，創造者給予他們恩惠，因為祂是至善者，祂只行善，這就是 "祂的偉大的名字"。
這就是 "我們偉大的聖賢們說：'在以色列之地，為了祂的子民和祂的產業。在以色列之外，為了祂的偉大的名字"。在工作中，"以色列之地 "與 "祂的子民和祂的產業 "是什麼關係呢？在工作中，"以色列之地 "是指一個人的所有行為都已經得到了 “Yashar EL（以色列）”[直指創造者]的獎賞，他不會為了自己的緣故而做任何事情。因此，”耶和華不會拋棄"。相反，祂給予他們喜悅和快樂，因為他們擁有給予的容器。這就是為什麼他們被稱為 "祂的子民和祂的產業"的原因，因為他們沒有自己的權威。
相反，在以色列之地之外，當他們還不在以色列之地時，當他們的行為還不是為了創造者（被稱為 “Yashar-El"）的緣故時，只有通過一個從上而下的覺醒，被視為 "從更高者的角度"，其目的是祂對祂的創造物行善的願望。這就是所謂的 "按其時"，這就是所謂的 "為了祂的偉大的名字"，祂的偉大的名字就是創造者，也就是 "行善者"的名字。此外，"偉大 "的意思是 Hesed[仁慈]，意味著祂的方式是給予。因此，"耶和華不會拋棄 "只是來自上面的覺醒的角度來看的，因為從下面者的角度來看，他們仍然不配創造者賦予他們喜悅和快樂。
因此，一個人在工作中遭受的所有苦難中，他必須相信獎勵和懲罰的天道指引，儘管他看不到。相反，他必須相信創造者不會離開他，即使是在他下降的時候。雖然創造者把他從工作中趕走是一種懲罰，但因為他在工作中感覺不到快樂只是因為創造者把他趕走了，所以一個人不會認為他現在不想成為創造者的工人，而是創造者不想要他。他必須相信，這是一種懲罰，但他也必須相信，這不是出於報復，而是一種改正，通過這種改正，他將獲得上升和實現預期的目標的獎勵。