在工作中，"創造者不能容忍驕傲的人"是什麼意思？

Rabash 第27号文章，1988年

我們的聖賢說（Sotah 5），"任何驕傲的人，創造者說，'他和我不能住在世界中'，正如經上所記，'凡暗中讒謗他鄰舍的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕傲的，我必不容他。'不要讀'我必不容他'，而要讀'我不能與他同住'。"關於"眼目高傲、心裡驕傲"這句話，Metzudat David解釋說，”'眼目高傲'也就是說驕傲，'心裡驕傲'也就是"眼目高傲，心懷驕傲，貪戀一切，欲壑難填。"

我們應該明白，為什麼創造者沒有說祂不能與其他人同在世上，而只是說祂不能與驕傲之人同在。此外，我們也應該理解他在那裡所說的話：”拉比約哈南以拉比西蒙·巴·約海的名義說道：‘凡心中有粗鄙之人，就如同拜偶像一般。’拉比約哈南自己也說：‘如同成了異端。’"

因此，我們應該明白驕傲為何如此嚴重。此外，我們也應該理解經文所言：”耶和華至高，卑微者必得見"，這意味著人應當看到創造者的偉大和自身的卑微。我們可以理解，人應當努力追求創造者的偉大，因為人工作的目的應當是"祂偉大且統治一切"。因此，人越是敬畏創造者，就越能全心全意地投入工作。但是，他為何要努力看到自身的卑微呢？這又能給他的工作帶來什麼益處呢？

首先，我們必須瞭解創造的目的，也就是我們出生的意義所在，這樣我們才能明白我們必須達成的目標——圓滿。在我們達成這個目標之前，我們是不完整的。我們瞭解到，創造的目的是”祂渴望善待祂的創造物"。由此可見，在萬物感受到幸福之前，它們被認為是不完整的，因為它們尚未找到內心的平靜與安寧。

然而，問題在於，既然創造者創造萬物是為了給予它們喜悅和快樂，並且祂也因此在創造物心中創造了渴望獲得喜悅和快樂的願望，那麼，給予者渴望給予，接受者渴望接受。那麼，究竟是誰阻礙了它們獲得圓滿呢？然而，我們在托拉和誡命中被賦予了工作，通過這些工作，我們將能夠獲得喜悅和快樂。否則，我們將一無所有，無法獲得創造者想要賜予的一切美好。

即使一個人從事托拉和誡命，也不是每個人都能被賜予接受創造者準備的豐盛，如我們的聖賢所說（VaYikra Rabbah 2:1），"一千人進入《聖經》，他們中的一百人出現在〈密西拿〉，十人去到《塔木德》，但只有一人去教導他人。"因此，只有千分之一的人能被賜予教導他人的賞賜，"教導"意味著完整。否則，他被視為"未獲得教導和指導的門徒"（Avoda Zarah 19b）。這被視為"不稱職的法官"。我們的聖賢關於這個說（Sanhedrin 7b）：”裡什·拉基什說，’任何任命不稱職法官的人，就如同在以色列中栽種亞舍拉樹[Ashera，用於偶像崇拜的樹]一樣。’”

我們看到被賜予喜悅和快樂並不那麼容易。因此，問題是：誰是阻礙者？這裡似乎在給予者一方或接受者一方都沒有阻礙。顯然，創造萬物的創造者已經給了他們接受快樂的願望。這個渴望接受快樂的願望不能被取消。那麼，為什麼我們只能通過勞動才能獲得快樂呢？

答案是，眾所周知，為了實現形式上的等同，被稱為粘附（Dvekut），從而防止羞恥感產生的問題，創造者做了一個創新，一個改正——在創造物中創造的容器（Kelim），即為自己接受的願望，因為上述原因被取消了資格。相反，一個人必須工作改正這些接受的容器，使它們在給予的意圖中才能運作。這是唯一的阻止因素。

也就是說，從創造者的角度來看，並沒有發生任何改變。然而，從改正創造物的角度，來看，創造物似乎沒有合適的容器（Kelim）來接收豐盛。此事在上層世界已確立，被稱為"限制"（Tzimtzum）。它施加於下層世界，使它們在獲得賜予的容器之前無法享受喜悅和快樂。由此可見，阻礙我們獲得喜悅和快樂的，正是我們想要為自己接受的願望。

這意味著有兩個權威：1）創造者，2）創造物，必須從創造者的權威中汲取力量，才能獲得自身的權威。

因此，我們在此應討論兩個主體：創造者和創造物。二者的區別在於，創造者是給予者，創造物是接受者。這意味著，創造者所賜予的豐盛似乎必須先脫離創造者，才能進入接受者的權威，這被視為分離。然而，”限制”（Tzimtzum）和隱藏的設立，主要是為了防止上層世界的光明與創造者分離。正如我們所瞭解的，之所以存在”限制"（Tzimtzum）（意為"取消放棄自身權威"），是因為王國（Malchut）想要堅持其根本，即"放棄自身權威"，並依附于創造者，即"單一權威"。這意味著接受者的權威將被取消（放棄），唯有創造者的權威得以存留。

我們看到，阻礙我們接受美好事物的，僅僅是我們自身的權威——也就是我們不願放棄自身的權威，即”為自己接受的意圖”。也就是說，一個人想要接受的一切，都僅僅是為了他自身的權威，正如經上所記：”人要捨棄一切所有的，換取自己的生命。"一個人願意付出一切，僅僅是為了保全自己的靈魂，也就是感受自身的存在，但不是相反。

也就是說，有人對一個人說：”我會給你任何你想要的東西，以及你靈魂所渴望的一切，但首先要把你的靈魂給我。"然後，這個人會問："如果不是為了他自身的權威，你又在把什麼給誰呢？"這意味著他渴望接受，擁有自己的權威，並將一切納入自己的掌控之中，否則人便無法工作。這源于創造者賦予創造物的本性——享受快樂的欲望，這與創造者的最終目標相符，即善待祂的創造物。

我們的先賢說（《祝福篇》17），”拉比亞歷山大祈禱後說道：’世界之主啊，禰已知曉並明白，我們的願望是遵行禰的旨意，而誰在阻撓我們呢？是麵團中的酵母和王國（Malchuts，複數形式）的奴役。’”拉希解釋說，"麵團中的酵母"指的是我們心中邪惡的傾向，它使我們變酸，它使我們心生怨恨。

我們應該理解"他祈禱後"的含義，正如經文所寫，"他祈禱後說道"。這意味著在一次祈禱之後，他又做了一次祈禱。他祈禱的是什麼呢？他必須在已祈禱的基礎上再做一次祈禱。我們應該這樣理解：在祈禱之前，他並不清楚自己究竟缺少什麼。但祈禱之後，他便會從上天得到啟示，明白自己真正的缺乏所在。也就是說，一個人為自己認為需要的東西所祈禱，僅僅是一種"塞古拉"（Segula，意為"補救/力量"），通過這種祈禱，創造者會從上天賜予他答案，讓他知道自己需要什麼，應該祈求什麼

這正如（在新年（Rosh Hashanah）的穆薩夫（Musaf，意為"補充祈禱"）中所寫："求禰與禰的子民以色列家的使者同在，他們正起身為禰子民以色列家在禰面前祈禱和誦念禱文。求禰教導他們該說什麼；使他們明白他們要說什麼；求禰應允他們所求。"由此可見，當我們祈禱時，其中蘊含著一種特殊的祈禱——祈求創造者賜予我們知識，讓我們明白自己需要什麼，以及應該從心底深處祈禱什麼。

眾所周知，在工作中，人被稱為“一個完整的世界”。因此，當一個人祈禱時，那個狀態被稱為”公眾的使者”，因為他在為整個以色列祈禱，而他自己只是其中的一個。正因如此，有一種特殊的祈禱方式，祈求創造者從天上賜予他幫助，使他能夠瞭解人類所缺失的真理（真相），並為此向創造者祈求幫助。。

由此我們可以理解拉比亞歷山大的話：在祈禱之後，他會進行主要的祈禱，祈求創造者幫助他戰勝阻礙，使他能夠按照創造者的意願獲得喜樂和滿足。這種阻礙被稱為"麵團中的酵母和對Malchut的奴役"，意指為自己接受的願望，即人的權威，這種導致創造物與創造者的權威分離的權威，源自Malchut。Malchut被認為是為自己接受的願望的根源，她控制著人，不讓人脫離她的權威。

神聖（Kedusha）的Malchut意味著（《十個Sefirot的研究》，第二部分，”答案"，"答案第39号"）所闡述的內容，"最後的甄別被稱為Malchut，因為從她那裡延伸自信的統治和完全的控制，例如'對Malchut[王權]的敬畏'。"如我們所學，Malchut被稱為"接受的願望"。她接受了喜悅和快樂，然後那個Malchut做了一個Tzimtzum[限制]，也就是除非經過被稱為"在給予的意圖中"的改正，否則不得接受。在這種控制下，所有神聖（Kedusha）的Partzufim都顯現出來。

因此，唯有在這至高無上的王權（Malchut）中，才賦予了控制權，這樣沒有神聖（Kedusha）會傾倒在接受的容器中，除非那些能夠自主地賦予和取消自己的權威的人。因此，所有的行動只是為了創造者的緣故，而創造物認為，為自己而活毫無意義。通過這個，他在世界中製造並確立了一個單一的權威。

因此，當他給予某種快樂時，在接受快樂中的意圖不是它將進入他自己的權威，而是創造者的權威。也就是說，他接受的快樂是為了創造者的緣故，不是為了他自己的緣故。因此，這裡只有一個權威。這被稱為”單一的權威"。這個意識，也就是知道他自己真正需要什麼，是在祈禱之後，在他祈禱尋求指引之後產生的。在那時，他祈禱一個真誠的祈禱，認為Malchut，意思是Malchuts的奴役，也就是神聖（Kedusha）的對立面，即為自己接受的願望，是阻止一個人達成應該達成的目標的唯一障礙。

但為什麼我們需要為此祈禱，一個人為何不能靠他自己戰勝這種接受的容器？我們的聖賢關於這個說，”人的傾向每天戰勝他。如果不是創造者的幫助，他無法戰勝它。”在一個人自己的力量中，一個人沒有從Malchut的控制中擺脫出來的力量，因為人生來就有這個本性，只有創造者自己能把人從這種控制中解救出來。

這被稱為”出埃及"，那裡只有創造者自己把以色列人從埃及解救出來，如在逾越節哈加達[故事]中所寫的，"耶和華用大能的手把我們從埃及領出來，不是通過天使，不是通過撒拉弗[一種天使]，不是通過使者，而是通過創造者自己。"這意味著，既然創造者創造人時賦予了人接受的本性，那麼只有祂才能賦予人第二種本性，即給予的願望。

據此，我們看到我們應該在“人”當中做三個甄別，因為他在世界的逐級垂降之後出生，當因為在Nekudim世界發生的容器的破碎，Klipot[外殼]浮現出來。因此，在工作中，我們在人自己內在發現，1）與托拉和誡命毫無關聯的人。這些被稱為”像驢一樣的民族”。他們就像驢一樣，除了獸性的欲望之外，對任何事物都一無所知。2）那些確實遵守托拉和誡命的人，但是意圖是Lo Lishma[不為她的緣故]。這些人被稱為”世界各民族”，如在《光輝之書》中關於經文所寫的，”世界民族的憐憫是一種罪過，因為他們所做的任何善事都是為了自己。”這意味著他們做的一切只是為了他們自己的利益。也就是說，所有被稱為”給予的行為"的善行，都是為了他們自己的利益。這被稱為"野兽"，它代表接受者，也就是女性。相反，"人"被稱為"男性"，因為我們知道，ZA，給予者，被稱為Adam[亞當，人]。在Gematria（數字值）中，Adam[亞當，人]是MA，而接受者，Malchut，被稱為BON，在Gematria（數字值）中是Behema[野兽]，被稱為"接受者"。

如他在”《十個Sefirot的研究》序言"中所寫（第31節）："所有血肉之軀都如乾草，他們都像吃乾草的野獸，他們所有的憐憫都像田野裡的花蕾。他們所做的每一項憐憫都是為了自己，即使他們在研習托拉時所做的每一項憐憫，也都是為了自己。"從《光輝之書》的話中，我們看到那些為了他們自己的利益而不是為了給予從事托拉的人如同野獸一樣，如經上所記，"如同吃乾草的野獸"。我們可以稱這個為"人中的野兽的層面"，因為他們已經從事托拉和誡命，除了它是Lo Lishma[不為她的緣故]。

3）也就是”人中的人的層面”，意思是那些工作Lishma[為她的緣故]（為了創造者工作）的人，這是因為工作是出於對創造者的敬畏而不是為了他們自己的利益。他們被稱為”人”，也就是男性，如上所說，Adam[人]在Gematria（數字值）中是MA，是ZA，給予者。這如同經上所記（Yevamot 61a），"拉比西蒙·巴·約海說，'在帳篷裡，偶像崇拜者的墳墓不會被玷污，如經上所說，"你們，你們是我的羊群，我草場的羊群，你們是人。你們被稱為'人'，偶像崇拜者不被稱為'人'。"'"

然而，我們應該理解什麼是"人"的品質，確切地是以色列被稱為"人"。我們應該解釋這個如我們所解釋的關於我們的聖賢所說的（Berachot 6b）關於經文，"最終，一切都被聽到，敬畏上帝。"革馬拉問，"什麼是，'因為這是人的全部'？拉比以利亞撒說，'整個世界只為這個被創造。'"

這意味著"敬畏上帝"是"人的全部"。換句話說，"人"是一個有對創造者的敬畏的人，如拉比以利亞撒所說，整個世界只為這個被創造，為了對天堂的敬畏。然而，我們應該理解為什麼他關於"因為這是人的全部"說，"整個世界只為這個被創造。"

我們的聖賢說（Iruvin 13），"人不被創造比被創造更好。但既然他被創造了，他應該審視他的行為。"我們應該理解怎麼能說創造者創造人似乎是不必要的，意思是如果創造者沒有創造他會更好。能說當創造者來創造人時，祂沒有看到時間的盡頭，仍然創造了他嗎？如果是這樣，怎麼能說，"人不被創造比被創造更好"？另外，他們給的建議是什麼，"既然他被創造了，他應該審視他的行為"？

根據巴哈蘇拉姆的解釋，我們應該解釋"人更好"意思是"為了人"意思是為了他。也就是說，如果一個人只想為他自己的利益工作，如果他不被創造比被創造會更好。這如我們的聖賢所說（Berachot 17a），"任何工作Lo Lishma[不為她的緣故]的人，如果他不被創造會更好。"

然而，我們應該理解為什麼在Lo Lishma[不為她的緣故]中，如果他不被創造會更好。原因是發生的改正，即使創造物從創造者接受喜悅和快樂，它不會被視為形式的不同和分離。因此，有一個改正，不可能接受喜悅和快樂，除非在給予的容器中。也就是說，確切地當一個人只在給予的意圖中工作時，祂的思想成真，即善待祂的創造物——當他只思考創造者的利益時。

這意味著當人所有的思想是關於他如何能給創造者帶來滿足時，他來感到通過接受喜悅和快樂他將給他的創造者帶來滿足，因為這是創造的目的，因為這個，現在他想要接受喜悅和快樂。通過這個，創造的目的將成真。

相反，如果他工作Lo Lishma[不為她的緣故]，而是為了他自己的緣故，在這個被稱為"為自己接受"容器（Kli）上，有一個Tzimtzum[限制]和隱藏。自然地，他將永遠不會達成人被創造的目標。因此，如果一個人不工作Lishma[為她的緣故]，那麼他被徒勞地創造，意思是無意義地。這就是為什麼我們的聖賢說，"學習Lo Lishma[不為她的緣故]的人，如果他不被創造比被創造出來更好。"這是我們的聖賢所說，"人不被創造比被創造更好"的意思，意思是如果一個人為自己工作，如果他不被創造會更好。

通過這個，我們應該解釋我們所問的，"能說關於創造者的工作，如果祂沒有做這個行為會更好，意思是人的創造，比如果祂做了人的創造的行為更好呢？我們有許可誹謗創造者的工作嗎？另外，什麼意思是'既然他被創造了，他應該審視他的行為'？"

確實，我們的聖賢來打開我們的眼睛，這樣我們將看到我們必須做什麼，意思是我們被給予托拉和誡命中的工作的目的。因此，首先他們使我們看到人被創造並渴望為他接受的願望接受快樂的事實——是創造者放在我們本性中的，意思是為了我們自己——如果它不被創造會更好。然而，創造者創造人去做，"做"指的是容器（Kelim）的改正——我們必須在接受的願望上放置給予的意圖。通過這個，人將能夠接受喜悅和快樂。這是"既然他被創造了"這些話的意思。因此，他應該做什麼？"審視他的行為"並看到他做的每一件事是在給予的意圖中。

通過這個，我們將理解我們所問的，為什麼創造者不能與驕傲的人住在一個居所。眾所周知，形式的等同連接一個人到另一個人，形式的不同使一個人從另一個人分離。因此，一個沒有形式的等同的人從祂變得分離。因此，驕傲的人意味著他不能取消他自己的權威和存在。"從虛無的存在"被創造的是自己的權威，願望是創造者將給他所有的喜悅和快樂到他自己的權威中。這被稱為"為自己接受的願望"。

因此，任何驕傲的人，創造者說，"知道這導致分離和遙遠。因此，他和我不能住在世界中。為什麼？因為有分離和遙遠。"因此，他們不能在同一個世界中。

這就是為什麼拉比西蒙·巴·約海說任何驕傲的人，就如同他在崇拜偶像。也就是說，一個人必須為了創造者的緣故工作，然而他為自己工作。這被稱為"偶像崇拜"。

拉比約哈南說就如同他成了異端（違背了上帝的旨意）。也就是說，就如同他否認了創造的目的，即善待祂的創造物。驕傲的人永遠不能達成粘附（Dvekut），即形式的等同。如果他沒有給予的容器，他將永遠不能接受喜悅和快樂。因此，他否認了創造的目的，即善待祂的創造物，因為沒有給予的容器，人就在黑暗中。因此，他們建議人降低自己並取消他的權威並把一切交給創造者。

通過這個，我們將理解這個問題：為什麼我們需要知道我們自己的卑微，為什麼知道創造者的偉大還不夠，知道我們自己的卑微能給我們什麼？答案是我們的卑微意味著我們無力在創造者面前取消我們自己。因此，在我們達成對邪惡的這種認識之前，我們不需要請求創造者説明我們，因為我們認為我們自己有知識和理解，我們理解的，我們有力量做。我們不害怕任何可以停止我們生命中的精神和目的的力量，如果我們用我們的理智理解創造者是重要的，我們立即做適合聰明人的事。

最後，我們看到當一些小的激情來時，我們在它面前投降。特別是，當把我們自己奉獻給創造者的利益的工作來時，身體看不到它將從這個獲得什麼，一個人立即看到他有多弱的心，他立即想要逃離戰役。因此，當他看到他自己的卑微時，這賦予他對天堂憐憫的需要，被説明：1）不逃離戰役並有能力至少向創造者祈禱，2）創造者將真正幫助他從身體的控制中擺脫出来。

因此，當一個人驕傲並沒有願望在創造者面前取消他自己的權威，並說他在他內在沒有卑微，而是他做他想要的，從這個所有邪惡的品質來到他那裡。從上面來的快樂的光如一個細微的光的照耀以維持世界。如眾所周知，它穿在三個被稱為"嫉妒"、"欲望"和"榮譽"品質中，所有三個品質被包括在驕傲的品質中。

但似乎，欲望和驕傲之間的聯繫是什麼？畢竟，欲望是野獸的品質，那麼驕傲如何在這裡有關呢？事情是驕傲不必要在人和人之間。主要地，它在人和上帝之間。因此，當一個人關於創造者驕傲並不想要取消他自己的權威時，這是為自己接受的願望的控制的原因。但當一個人在單一的權威面前取消他的權威時，他被賜予永恆的生命。