法律和審判在工作中的區別是什麼？

Rabash 第 26 篇文章，1988 年

眾所周知的是，"法律（律法） "的意思是沒有頭腦，即超越理智。也就是說，沒有合乎理智的方式來回答為什麼要這樣做，或者為什麼應該這樣做，也就是為什麼托拉（Torah）要求我們以這樣的方式和方法去做。

例如，我們的聖人們說（Minchot 29b）："Rav-耶胡達說：'Rav說：'当摩西上到天堂時，他發現創造者正坐著並將王冠綁在字母上面。他對創造者說：'世界的主宰，誰在阻止禰？誰在拖禰的後腿呢？"（RASHI 解釋說，“王冠”就像托拉書中的標籤[標記]。“誰在拖禰的後腿呢？”指的是禰写的東西，也就是禰必須在它們上面加上標記的那些東西。祂告訴他：’再過幾代人，會有一個名叫阿基瓦-本-約瑟夫的人出現。他會在每一個“点”上解釋無數的法律（律法）。”他對祂說：“世界的主宰，既然禰有這樣的人，禰還要通過我來傳授禰的托拉嗎？”祂回答說：“安静！這就是我的想法。”他對祂說：’世界的主人，你讓我看到了他的托拉（Torah）（律法），請讓我看到他的獎賞吧。”他看到他的肉正在一個屠宰場裡被稱重（拉希解釋說，屠宰場是一個屠夫稱肉的地方，正如在Berachot, p 61中所說的那樣，他的肉長在被用鐵梳子梳理）。他對他說：’世界的主人，這就是托拉（Torah），而這也是它的獎賞嗎？’祂回答說：’安静！這就是我（創造者）的想法'"

我們從兩個方面來看待摩西的超越理智： 1）一種是創造者賜給摩西的超越理智，如經上所寫，"摩西必因他的命定的恩賜而喜樂，這恩賜就是通過他而來的托拉，這當然只是耶和華的救恩。" 一個人不知道自己為什麼會得到如此大的恩賜。也就是說，摩西看到這與他的行為不符。在他看來，托拉（Torah）本應通過拉比-阿基瓦（Akiva）而不是通過他給予的。2) 另一種是以相反方式的超越理智： 摩西問，“這是托拉（Torah），而這就是它的獎賞嗎？” 這似乎是一種懲罰。對於超越理智，他必須說這是獎賞，而不是摩西所想的懲罰。這就是所謂的 頭腦（思想）無法達成的“超越理智的法律（律法）”。

由此可見，當一個人承擔起天國的重擔時，身體就會問："你能從中得到什麼呢？" 對此，應該有兩個答案： 1) Lo Lishma[不是為了她的緣故]。也就是說，一個人應該為自己編造一些答案，讓身體明白這個目標是值得的。這就是所謂的  Lo Lishma（不是為了她的緣故），也被稱作是 "理智之内"。正如我們所解釋的（論文第 23 号，Tav-Shin-Mem-Het），我們應該在 Lo Lishma（不是為了她的緣故）中甄別出五種方式，一個人應該在他所處的狀態中整理出  Lo Lishma（不是為了她的緣故），這樣身體就會因為 Lo Lishma（不是為了她的緣故）而明白工作是值得的，現在它明白工作是值得的。這樣，他就有了工作的燃料，也就永遠有了工作的地方。

然而，一個人也總是嘗試開始工作，並尋求達成利什瑪（為了她）的策略是什麼，因為一個人不知道什麼是達成利什瑪（為了她）。它的字面意思是 "為了創造者而工作"，有誰不知道什麼是為了創造者而工作呢？然而，在一個人為了實現 "為了創造者 "而開始工作之前，他不可能知道 "為了創造者 "是什麼意思，因為在工作中，最重要的是感覺，而不是理智。

因此，任何一個想要實現利什瑪（為了她）的人都必須抽出時間，抽出工作日的一部分時間，也就是他的Lo Lishma（不是為了她的緣故），開始研究利什瑪（為了她）。然後，他就會理解 "超越理智 "的含義是什麼，意思是身體不理解為什麼要為創造者工作。在那時，他也就開始理解 "一個人的信念必須超越理智 "的含義了。相反，在 Lo Lishma（不是為了她的緣故）中，相信創造者就不那麼困難了，因為身體明白遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）是值得的，正如經文所寫的（《論述》第 23 期，Tav-Shin-Mem-Het）在 Lo Lishma（不是為了她的緣故）有五種方式，當身體找到值得遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）[戒律/善行]的事情時，它就被視為 "在理智之內工作"。由於身體在理智之內明白這件事是有價值的，他將通過世俗化獲得更多，也就是說，他的身體將比不遵守托拉和戒律的人享受更多，因此 Lo Lishma（不是為了她的緣故）被稱為 "在理智之內"，意思是需要這樣做是有道理的。

但是，如果一個人在 Lo Lishma（不是為了她的緣故）的基礎上抽出一些時間，比如每天半小時，專門用於托拉（Torah）和工作，並開始思考是否值得為了創造者而工作，也就是說，不是為了自己的利益而工作時。在那時，身體開始問法老的問題，他說："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音呢？

我們應該問，為什麼在他開始考慮工作利什馬（為了她）之前，他滿足于對創造者的信念，身體沒有提出這些問題，而現在他只想著走在給予的道路上時，身體就開始提出這樣的問題呢？答案是，我們看到，當一個人為一個雇主工作時，我們應該考慮誰是雇主，雇主支付的工資是多少。不過，雖然他想知道僱主是誰，但這並不重要。也就是說，即使他從未見過雇主，但他對報酬有信心，他也會同意工作。此外，即使他被告知永遠不會見到雇主，也沒有關係。重要的是工資。這決定了他的工作是否值得。

但是，如果有人告訴他："這裡有一個重要人物，需要有人為他工作。但是，他不支付任何工作報酬"。在這種情況下，他就需要看看他需要為誰工作。也就是說，他想知道自己是否他真的是一個值得無償為之工作的重要人物。但是，如果有人尊重他，他看到自己會得到榮耀，也就是說，認識重要人物的人會因為他的工作而尊重他，因為他在為重要的人物服務，那麼，即使他自己永遠不會見到他，永遠無法看到他們所說的是否屬實，他也可以工作，這樣他就會把握他的偉大和重要性。

這是因為，這種榮耀並不是因為重要人物尊重他，而是他從人們對他的尊重中獲得了快樂，因為他在為一個重要人物服務。由此可見，在這裡，他看到尊重他的人就足夠了，因此並不那麼需要看到雇主。相反，他只需要知道支付他獎勵水的人對他的尊重就足夠了。也就是說，他看到支付他報酬的人就足夠了，這就是所謂的 "尊重"。

相反，如果他處在一個沒有人尊重那個重要人物的地方，也就是說，他看到的是，根據人們給他的服務，他看到的是人們把他當作一個有一點重要的人來欣賞，只有極少數人把他當作是重要人物，但這些人在那些對他不太重視的人眼裡並不重要。在這種情況下，一個人就會面臨一個兩難的選擇：他是否應該聽從那些在受人尊敬的人中不被欣賞的人呢？

也就是說，在公眾中有影響力的人說，那個人因為重要而應該受到讚賞，但只是在一定程度上，而不是簡單地超過理智地欣賞他，也就是說超過似乎合理的程度。但是，一個人看到有影響力的人是大多數，也是最受重視的，如果他聽從他們的話，也就是按照他們對他的欣賞來為他服務的話，這些人就會尊重他。

或者，他應該稍微服從那些沒有影響力的人們，甚至更糟糕的是，公開說他與這些卑微的人有聯繫是一種恥辱，這些人說他是一個重要的人，值得全心全意地為他服務。由於規則是多數人用他們的觀點統治一個個體，當一個人開始為了給予而工作，卻不接受任何回報時，每一次，多數人的觀點都會覺醒--也就是也許不值得為他工作，不值得全心全意為他服務。

因此，法老的問題每次都會被喚醒： "誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音呢？

由此可見，"誰 "的問題之所以出現，是因為 "什麼 "的問題，也就是惡人的問題。經文写道："一個惡人，他說什麼呢？'你這是什麼工作呢？也就是說，當一個人想與大眾作對時，大眾說他們只想從事 Lo Lishma（不是為了她的緣故）的工作，因為 “Lishma（為了她） "是為那些能夠超越理智的人準備的，而我們，以色列的大多數人，只想遵守托拉（Torah）和戒律，以造福自己為目的，而做任何事情都以造福創造者為目的工作，這與我們無關。

然而，創造者確實希望自己的工作是為了給予而根本不是接受。在那時，身體會問："誰是耶和華？" 也就是說，你確定祂是如此重要，以至於值得為祂工作嗎？換句話說，"為尊重而工作"，即為了受到尊重而工作，在這裡並不適用，因為一般人不會因為他是為了給予而工作而欣賞他。相反，他們會貶低他，並說他是個傻瓜。

因此，他必須通過自己確立創造者的重要性。一個人的上升和下降就是從這裡開始的。這兩者--也就是"誰 "和 "什麼"--聚集在一起，向他提出問題，而一個人不總是能夠戰勝這些問題。

由此可見，一個人開始發問的主要原因，似乎是因為他已經準備好做神聖的工作，他的內心並不感覺卑微，只是他很難將信念超越理智，所以他才會問 "誰 "的問題。但事實上，這些問題都是出於人的卑微，因為他沉浸在愛自己的本性之中，無法戰勝自己的愛自己的本性。

這是人的本性，也就是他很難讓他說自己錯了，他不是對自己有看法，而是隨心所欲，正如我們的先賢們所說："惡人在他的心中控制著"，正如經文所寫："哈曼在心裡說"。

因此，他最好說，如果他知道創造者的話，他一定會侍奉創造者。但由於頭腦並不理解信念超越理智的整個問題，它就會爭辯說："耶和華是誰，我為什麼要順從祂的聲音呢？" 但事實上，他的接受的願望聲稱，它只想瞭解這是否是真的，並想知道 "誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音？"這個問題的答案。也就是說，當我們對身體說，我們需要為了創造者而不是為了自己而工作時，這就是導致他問 "誰是耶和華 "這個問題的原因。

但是，當他帶著 Lo Lishma（不是為了她的緣故）的意圖工作時，他就不需要問 "誰是耶和華 "的問題了，因為 Lo Lishma（不是為了她的緣故）的工作是在理智之內的。因此，對他來說，接受信念也在理智之內。也就是說，頭腦和心都建立在超越理智的地方，都需要創造者的説明，才能得到頭腦和心的獎勵

由此可見，”法律（律法）”意味著它超越理智，而意圖則與信念有關，通過超越理智的信念，他成為了以色列人。反之，在他獲得超越理智的信念的獎賞之前，他只被視為被稱為 "塵土"的 "神聖的靜止物"。也就是說，他仍然在精神層面上品嘗著塵土的味道。這就是所謂的 "神性處於塵土中"。只要他不接受超越理智的東西，就會如此。這正如我們上面所說的，我們必須祈求創造者給予我們力量，使我們能夠超越理智，不被理智所奴役。

相反，托拉（Torah）被稱為 "審判"，它是專門在理智之內達成的情況。換句話說，他必須完全理解被稱為 "創造者的名字 "的托拉（Torah）。然而，在他得到 "以色列 "的獎賞之前，是不可能達成被稱為 "理智之内 “的托拉（Torah）的，正如經文（Hagigah 13a）中所寫的那樣：”拉比-阿米（Rabbi Ami）說：'一個人不會向偶像崇拜者傳達托拉（Torah）的話，因為經文說：'祂沒有對任何民族這樣做，而他們也不知道這些律例'"。

從這裡我們可以看出兩點： 1) 托拉（Torah）被稱為 "審判"，正如經上所說："他們不知道這些律例"。2）禁止向拜偶像的人傳授審判，即托拉（Torah）。

問題是，如果拜偶像的人想學習托拉（Torah）的話，為什麼禁止教他呢？按理說，應該是相反的： 通過學習，可以使創造者聖潔化。也就是說，即使是拜偶像的人也會承認托拉（Torah）的重要性，那麼為什麼要禁止呢？

我們應該在工作中解釋這一點。這意味著拜偶像的人和以色列人是同一個人。一個人在得到被稱為 "超越理智的信念 "的律法的獎賞之前，他仍然不能被稱為 "以色列人"，他不能獲得被視為 "理智之内 "的 "創造者的名字 "的托拉（Torah）。

巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在著作中有一條規定，即凡是寫著 "禁止 "的地方，就意味著是 "不可能"的。這就是托拉（Torah）專門給予以色列的含義，因為以色列是亞沙爾-埃爾（Yashar-El）[直指創造者]的品質，這意味著他的一切行為都是為了創造者。這就是所謂的 Dvekut[粘附]，也就是"形式等同"。當一個人得到這種法律（律法）的獎賞時，他就可以得到被稱為 "托拉 "的審判的獎賞了。這就是托拉（Torah）只賜給以色列人的含義。

因此，"審判 "就是被看作是托拉（Torah）的前九個 Sefirot。這是在理智之内接受到的。正如我們的聖賢所說（《巴巴梅齊亞》第 59b 章）："拉比耶霍華站起來說：'她不在天上。'拉比耶米亞說：'因為托拉（Torah）已經在西奈山上賜下了'"。

通過這句話，我們就能理解側面的鎖，它就像田地的邊緣。我們必須留下一個側面的鎖，正如 ARI 所寫的（《十個 Sefirot 的研究》，第 13 部分）："Malchut de Galgalta 被稱為 Pe'ah[側面的鎖]。從'你不可收割田邊的莊稼。'把它們留給窮人和陌生人。'"Malchut是最後一塊，就像收割後剩下的田邊一樣。同樣，剃光頭髮就像收割田地一樣，剃光頭髮後，應該留下邊角料，就像頭髮的 Malchut一樣。由此可見，Pe'ah [側面的鎖] 永遠是 Malchut"。

因此，我們從阿裡（Ari）的話中可以看出，他把收割田地比作剃光頭髮。一個人不能為自己接受 Pe'ah [側面的鎖] ，因為 Pe'ah [側面的鎖] 意味著Malchut。相反，無論是在田裡還是在頭上的頭髮上，都必須保留 Pe'ah [側面的鎖] ，這意味著 Malchut。

意思是，當一個人毫無頭緒時，Malchut 被視為超越理智的信念。這是在暗示，一個人沒有許可權接受到自己的理智之內，而必須將其留給創造者。也就是說，一個人的手無法觸及那裡，而 "手 "的意思是達成，源於 "如果手達到了"。

這就是所謂的 "法律"。相反，與前九個 Sefirot有關的托拉（Torah）被視為 "審判"，專門與人有關。也就是說，他必須在理智之內達成這一點，正如關於托拉（Torah）所說："她不在天上"。這就意味著，除了田地的Pe'ah [側面的鎖]之外，田地被稱為 "上面更高的九個 Sefirot"，被視為與人有關的托拉（Torah）。但田裡的Pe'ah [側面的鎖]"和頭上的Pe'ah [側面的鎖]意味著Malchut，只與創造者有關，即超越一個人的理智。這就是所謂的 "完全屬於創造者，一個人的手根本無法達成"。

托拉恰恰相反。它專門與人有關，人在理智之內接受它。這就是托拉（Torah）和 戒律（善行）之間的區別。關於戒律，我們並沒有被給予遵守戒律的理由。相反，我們毫無理由地接受戒律，將其視為一種憲法。

但我們的聖賢說，托拉（Torah）是以人的名字命名的。也就是說，托拉（Torah）與人有關。問題是，有一次寫道："他渴望耶和華的托拉（Torah）"，而另一次又寫道："他將日夜思索他的托拉（Torah）"。他們的解釋是，首先它被稱為 "耶和華的托拉（Torah）"，一旦他學會並內化了它，它就被稱為 "他的托拉（Torah）"。這就是為什麼拉巴說："托拉（Torah）不是他的，因為它是寫出來的，這樣他將日日夜夜思考祂的托拉（Torah）"（Kedushim 32b）。

我們看到，托拉（Torah）是以人的名字命名的。也就是說，它必須在理智之內。這就是所謂的 “審判”， “律法“，也就是信念的對立面。然而，這種被視為 Tzedakah[公義/慈善]而非托拉的信念工作應該是喜樂的，正如經文所写，"喜樂地事奉耶和華"。

換句話說，一個人若要把天國的重擔承擔起來，就應該帶著喜樂。他不能從人的本性出發，認為人很難違背理智，而是要理解和知道自己想要什麼。既然一個人不能立即承擔起信念超越理智的這一工作，那麼這就會給他帶來快樂，我們就必須強制性地開始這項工作，即使身體不同意。這被視為一個人必須 "把天國的重擔擔在自己身上，像牛負扼，像驢負重那樣"。

然而，一個人必須知道，在承擔天國的重擔時，必須達成喜樂的程度。就像我們讀完《聽啊，以色列》（Shema Israel）之後說的那樣，"你必愛耶和華"。這就是說，一個人雖然一開始是被迫的，但他必須達成喜樂的境界，這樣他就不會感到 "如牛負重"，總想扔掉重擔，因為它承受不了。相反，當他為此感到高興時，就不能說他把它視為負擔。

現在，我們可以解釋 "沒有任何負擔放在上面的紅牛 "的含義了。因為紅牛被稱為 “法律（律法），也就是 Malchut，所以它被寫成 "沒有任何負擔放在上面的紅牛"。"重担 "意味著他仍然沒有喜樂，仍然不能遵守 "你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"。