在工作中，安息日前夕的預備是什麼？
拉巴什，1988年，第25篇文章
我們的聖賢們說（《外邦人服事篇》，第2頁）：“未來，創造者將帶來一本托拉（Torah）並將其置於祂的懷中。祂對那些致力於此（托拉）的人說：’凡致力於此的人，請來領取他的獎賞。’隨即，偶像崇拜者們聚集而來。創造者問他們：’你們曾致力於什麼？’他們回答：’我們建造了許多市場，修築了許多橋樑，採集了許多金銀，而這一切都是為了以色列，好讓他們能致力於托拉。’創造者對他們說：’愚昧人哪，你們所做的一切，都是為了你們自己。’他們對祂說：‘世界的主，請預先賜予我們獎賞，我們隨後再去行善。’創造者對他們說：‘愚頑人哪，凡在安息日前夕勞作者，在安息日才享用安息之餐；那不在安息日前夕勞作的，他在安息日從哪裡享用安息之餐呢？’”
在字面上這有許多解釋。但在工作中，什麼是安息日前夕的勞作，從而能在安息日享用安息之餐？我們看到安息日被稱為一份“礼物”，而非“Tzedakah[慈善/公義]”。正如聖賢們所說（《貝琪篇》16）：“‘使你們知道我耶和華是叫你們成聖的。’創造者對摩西說：‘摩西，在我的寶庫裡有一份上好的禮物，它的名字叫安息日。我想把它賜給以色列，你去告訴他們。’”
《塔木德哥馬拉》由此得出證據：給他的朋友送禮的人應當告知他。這裡有兩個點需要理解：
- 要告知送礼的原因是什麼，而關於Tzedakah[慈善/公義]，我們學到的卻是相反的——Tzedakah[慈善/公義]應當在隱藏中，如經上所記：“在隱藏中送禮的，息滅怒氣。”
- 為什麼安息日被稱為“礼物”，而信念被稱為“Tzedakah[慈善/公義]”？如經上所記（《創世記》15:6）：“亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的Tzedakah[慈善/公義]”，而不是禮物。
我們應當理解工作中什麼是禮物，什麼是Tzedakah[慈善/公義]。通常，一個人出於憐憫而給予Tzedakah[慈善/公義]，而非出於愛。正如聖賢們所說（《Baba Batra 9）：“對食物（的施捨）不作審查。”這是因為Tzedakah[慈善/公義]不是出於愛而給的，也就是當我們應該審查是否真的該給的時候。在Tzedakah[慈善/公義]中，是憐憫決定了是否施捨（給予）。
既然一個說自己沒有食物的人（意味著沒有任何維持生計的東西）會激發憐憫，所以他們說“對食物不作審查”，不去查他是個誠實的人還是騙子。這就是他（Rav·耶胡達）所說的：“我們要審查衣服，但不審查食物。”拉希（RASHI）解釋“衣服”說：如果一個人赤身而來說“請遮蓋我”，就要審查他是否是騙子，因為衣服不會激發憐憫——人沒有衣服可以活，但沒有食物不能活。
相反，禮物是專門送給我們所愛的人的。禮物的價值取決於對那個人的愛有多深，以及那個人的重要性。通常，想要向他人表達愛意的人，會通過送禮來表達。禮物的價值反映了愛的程度。
然而，禮物還有另一種價值：如果送禮者是一個重要的人物，那麼愛就不能根據禮物本身來衡量，因為對於一個重要人物來說，哪怕是一份小禮也是珍貴的。對於大人物，禮物是根據給予者的重要性和偉大的程度來衡量的。
現在我們可以理解Tzedakah[慈善/公義]與禮物的區別了。對於禮物，當一個人想表達對朋友、老師、父母或孩子的愛時，如果給予者不告知他送了禮，接受者如何能發現給予者對他的愛呢？這會使送禮變得毫無意義，歸於徒勞。
此外，禮物還有另一個條件：它必須是“裝飾品（附屬品）”而非“必需品”。通常我們不會說：“我送給那個窮人一份麵包和魚作為安息日的禮物。”我們也不會說：“我送給新郎一塊金表作為Tzedakah[慈善/公義]。”相反，禮物特指裝飾品，而Tzedakah[慈善/公義]是必需品而非裝飾品。
但是，送他並不需要的裝飾品，目的是什麼？是為了向他展示自己的愛。由此得出，如果不告知對方，禮物的意義何在？這就是為什麼聖賢們說：“給他的朋友送禮的人必須告知他。”
他不僅要告知他送了他礼物，還要告知禮物的價值，因為禮物的價值揭示了他們之間愛的程度。接受者對禮物的印象越深，他的感激之情就越深，彼此間愛的連接也就此形成。
但在Tzedakah[慈善/公義]中，不涉及愛的問題，因為Tzedakah[慈善/公義]只關乎給予者，他與接受者沒有連接。恰恰相反：如果接受者感謝給予者，那麼給予者就不再是在行Tzedakah[慈善/公義]，而是有了產生 Lo Lishma（不為了她的緣故）的空間，從對方那裡接受感激。因此顯然，Tzedakah[慈善/公義]必須在隱藏中進行，即純粹為了Tzedakah[慈善/公義]的目的，而不是讓窮人反過來給他帶來某種愉悦。
關於在隱藏中給予（如Tzedakah[慈善/公義]的誡命），我們應甄別兩種方式：
- Tzedakah[慈善/公義]的接受者不知道給予者的身份。
- Tzedakah[慈善/公義]的給予者也不知道給了誰。這在給予者和接受者兩方都是“隱藏”的。
現在我們可以理解工作中“礼物”與“Tzedakah[慈善/公義]”的含義了。信念意味著超越理智。這被視為“看不見”，被稱為“在隱藏中”。信念也被稱為Tzedakah[慈善/公義]，因為行Tzedakah[慈善/公義]的人不希望窮人給予任何回報。一個一無所有的窮人無法給Tzedakah[慈善/公義]施捨者任何東西，除了感激。所以說，“隱藏中的Tzedakah[慈善/公義]才是真正的Tzedakah[慈善/公義]”，因為窮人不知道該去感謝誰。
因此，一個承擔起上天的王權（即對創造者的信念）的人，應當努力使其成為“隱藏中的給予”。如此，一個人就不會用他的理智去感知，即被視為“不知道在為誰工作”，而是在超越理智中工作。但在人與人的Tzedakah[慈善/公義]中，受施者不知道誰給，施捨者知道；而在精神工作中，情況恰恰相反。
還有一種方式是給予者也不知道給誰。對於被稱為“Tzedakah[慈善/公義]”的信念，經上記著：“亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的Tzedakah[慈善/公義]（公義）”。這是完全相反的。神性（Malchut）被稱為“貧窮且匱乏的”，如《光輝之書》所雲：神性本身一無所有，除了祂的丈夫給予她的。
由此得出，向創造者提供“Tzedakah[慈善/公義]”（即信念）的人，並不知道自己在給誰。但創造者知道給予者是誰，即從誰那裡接受了這份“Tzedakah[慈善/公義]”。也就是說，窮人知道，而給予者（人）不知道自己在給誰。這被稱為“上天的王權”，對此經上說：“他信耶和華，耶和華就以此為他的Tzedakah[慈善/公義]”。換句話說，信念必須像Tzedakah[慈善/公義]一樣，是隱藏中的給予。否則，它就不被視為信念，而是理智中的“知識”。
現在我們應解釋關於“他信耶和華，耶和華就以此為他的Tzedakah[慈善/公義]”這句話的疑問。問題是到底是誰把這看作誰的Tzedakah[慈善/公義]。根據規則：“祂獨自成就並將成就一切作為。”那麼問題來了：人的選擇體現在哪裡？如果創造者成就了一切，那麼作為人的工作，選擇的空間在哪裡？
巴哈蘇拉姆曾借用巴·謝姆·托夫的名義說：在事實發生前，一個人應當說：“若我不為己，誰能為我？”因為一切取決於人的選擇。但在事實發生後，他應當說：“這一切都在創造者的天道指引之下”，絕不可說“我的力量和我手的大能使我成功”。甚至即使他沒有得勝，他仍會這樣做，因為那是創造者所做的。這被視為一個人必須相信“私人的天道指引”。
因此，在被稱為Tzedakah[慈善/公義]的對創造者的信念中，我們應作兩種甄別：
- 一個人通過戰勝（克服）並承擔起的王權的重擔，通過超越理智的相信向創造者行“Tzedakah[慈善/公義]”。這被稱為“隱藏中的給予”，也被稱為Tzedakah[慈善/公義]（公義），因為給予時並不向窮人索要回報。窮人不知道誰給了他，所以不能說施捨者期待回報，因為施捨者不知道給了誰。在這裡，對於信念，當一個人承擔起王權不是為了接受報酬，他就像個窮人。相應地，這意味著當亞伯拉罕相信耶和華時，他給了祂Tzedakah[慈善/公義]。
- 應當注意，是創造者向亞伯拉罕行了“Tzedakah[慈善/公義]”。即在戰勝的勞作之後，一個人應當說創造者“成就了並將成就一切作為”。由此得出，是創造者賜予了亞伯拉罕超越理智去戰勝的力量，這被稱為Tzedakah[慈善/公義]。讓亞伯拉罕有力量去給予Tzedakah[慈善/公義]的這種力量，被視為創造者給予亞伯拉罕的Tzedakah[慈善/公義]。
“我們不知道誰把這看作誰的”意味著：起初，亞伯拉罕認為通過相信，他在給創造者Tzedakah[慈善/公義]；事後，他說，是創造者打算給予他信念的力量，以便讓他能以Tzedakah[慈善/公義]的方式去相信。創造者打算給他力量，因此他才有力量去相信。
由此我們將理解為什麼信念被稱為Tzedakah[慈善/公義]，且兩者都以此命名的原因。由此得出，在工作中，“礼物”意味著托拉。它被稱為 Matanah（禮物），如經上所記（《民數記》21:19）：“從瑪他拿（Matanah）到拿哈列（Nahaliel）”。此外，安息日也被稱為“礼物”，如前所述，創造者對摩西說：“摩西，在我的寶庫裡有一份上好的禮物，它的名字叫安息日。我想把它賜給以色列，你去告訴他們。”
我們需要理解為什麼托拉和安息日都被稱為“礼物”。眾所周知，創造的目的是向其創造物行善。為了粘附（Dvekut）的目的，進行了一次限制（Tzimtzum），使得愉悦與快樂只照亮那些與光具有形式等同的容器（Kelim），即為了給予而工作的容器。如果不達成形式等同，接受者就會遠離給予者，以至於那些因品質差異而降臨到這個世界的創造物會遠離根源並不知道自己的源頭。也就是說，創造物必須相信他們來自創造者，但他們並不知道自己從何而來。
正如《卡巴拉智慧入門》（第10條）中所寫：“因此，你會發現這個靈魂（Nefesh）——穿在身體裡的生命之光——是從祂的本體中延伸出來的。當它穿越 ABYA 四個世界時，它離祂的面容的光越來越遠，直到進入被稱為‘身体（Guf）’的容器。這被視為容器完成了它渴望的形式。即使其中的光已經減弱到無法探測其源頭的程度，通過從事托拉和誡命以便給製造者帶來滿足，一個人可以潔淨自己的容器，直到它值得接受豐盛。”
因此，通過為了給予而遵守托拉和誡命，他們獲得了給予的容器，從而能夠接受那份被稱為“向其創造物行善的願望”的光。這被稱為“礼物”。也就是說，信念被視為一個人通過戰勝身體的思想並相信創造者而給予。這就是為什麼被視為人是在給予，以及為什麼信念被稱為Tzedakah[慈善/公義]的原因。但禮物是一個人獲取創造者給他的東西。Tzedakah[慈善/公義]則完全相反——人給創造者Tzedakah[慈善/公義]，創造者是接受者。
正如我們上文解釋的，禮物被稱為“裝飾品”。也就是說，沒有禮物人也能活。但“為窮人的Tzedakah[慈善/公義]”特指必需品，因為沒有食物就無法活。因為這一原因，由於沒有信念就不可能成為以色列（猶太）人，所以信念被視為“必需品”。然而，沒有托拉也可以成為以色列（猶太）人，儘管會被視為“沒受過教育的”，即未被賦予托拉（被稱為“創造者的名字”）的人，那份被稱為“向其創造物行善的願望”的愉悦與快樂就穿著在其中。
此外，經上記著：“心無知識（知識/Da'at）的，也不為好。”聖賢們說：“除了托拉，沒有什麼是‘好’。”如經上所記（《箴言》4:2）：“我給你們的是好的教訓，不可離棄我的托拉”。儘管如此，他已經被視為“以色列”了。
現在我們可以理解為什麼托拉被稱為“礼物”。創造者是給予者，如經上所記：“我給你們的是好的教訓”。此外，它被視為裝飾品，意味著沒有托拉也可以成為以色列人，只要他被賦予了信念（即Tzedakah[慈善/公義]），因為沒有信念就不可能成為以色列人。因此，信念被稱為Tzedakah[慈善/公義]，而托拉被視為創造者是禮物的給予者。
此外，安息日也被稱為“礼物”，如聖賢們所說：“安息日是來世的縮影（《光輝之書·創世記》）”，他們還說：“安息日賜給以色列是為了神聖（Kedusha）、為了愉悦和休息，而不是為了憂愁。”
現在我們可以理解我們所問的：“在工作中，安息日前夕的預備是什麼？”通常人們只求取Tzedakah[慈善/公義]，且對食物不作審查，而是凡伸手求的就給。我們對此解釋說，信念被稱為承擔起上天的王權的重擔，凡伸手求的就給。如經上所記（在閉幕祈禱文中）：“禰向罪人伸手，禰的右手伸出來迎接回歸的人。”這是因為關於必需品，我們的聖賢們說：“凡維持以色列一個靈魂的，就如同維持了整個世界。”
禮物則不然。通常人們不求禮物。相反，當我們愛某人並想表達這份愛時，為了讓對方知道我們愛他，我們就送禮。此外，禮物的價值反映了愛的程度，即禮物的價值等同於愛的程度。
因此，當一個人想要他的朋友送他禮物時，他必須努力做朋友喜歡的事，好讓朋友愛他。愛會發揮作用，由此他會收到朋友的禮物。然而，開口求禮物是不被接受的。
由此，我們將理解我們所問的：“在工作中，安息日前夕的勞作（困難）是什麼？”它是一個人承擔起上天的王權。但對於王權（被稱為“Tzedakah[慈善/公義]”），一個人必須祈求創造者**，因為存在著限制和隱藏，使我們在理智之內感覺不到創造者，而必須接受超越理智的信念。由於身體不同意理智不授權去做的事情，一個人就處於愛自己的本性（自我利益）的流亡中，無法理解如何從這流亡中走出來。
這被稱為“埃及流亡”。對此經上說：“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來。”只有創造者自己能改變我們的本性，將我們從愛自己解救到對愛創造者中，只有那時我們才能遵守：“你要愛耶和華你的上帝”。
一個人提出的這個“被賜予信念力量”的請求，被稱為“Tzedakah[慈善/公義]”。正如我們在祈禱中說的（猶太新年的額外祈禱）：“經上說，如果我們謹守並遵行這一切誡命……那就是我們的Tzedakah[慈善/公義]了。”
此外，巴哈蘇拉姆關於“一個誡命”或“這個誡命”曾說，它指代信念的誡命。因此，它的意思是，我們對創造者說：如果我們有力量遵行這整個誡命，那麼如果祂賜予我們超越理智的信念的力量，這就成了創造者那方的Tzedakah[慈善/公義]。這被稱為“行為（Act）”，因為它超越了我們的理智，它被稱為“行為”。
由此得出，一個人在安息日前夕應當做的“工作和勞作”，以便在安息日有得吃，其含義是：世界上的常態是，一個人只為獲取能帶給他愉悦和快樂的事物而勞累。例如，我們看到有些人打兩份工，或者在國家規定的工作日和小時之外額外加班。每個人根據他的工時和技能賺取薪水。然而，有些人比別人幹得多。顯然，他是想借此獲得他某種想要的東西，而這就是賦予他工作能量的報賞。
也就是說，根據他預期的報賞量，決定了他的工作的能量。聖賢們說這就像勞作與筵席。筵席被視為報賞。因此他們說：“凡在安息日前夕不勞作者”，即預備筵席食材的時間，若不預備食材，“他吃什麼呢？”因為食材本身肯定意味著勞苦和工作。
既然安息日是一份禮物，被稱為“筵席”，而通常擺設筵席的人只邀請他所愛的人。那麼“筵席的食材”就意味著“為了被邀請參加筵席而做的預備”。這是因為從創造者的角度來看，人對筵席本身幫不上任何忙。相反，人能做的預備工作就是“讓自己被邀請”。他只能通過一種方式做到這一點：通過行創造者所喜悅的善行，好讓創造者愛他。
正如我們所說：“祂以愛揀選祂的子民以色列。”這意味著創造者選擇祂的子民以色列。但問題是，什麼是以色列？它就是承擔起信念。這就是“以色列”，而所有的預備工作，就是為了成為“以色列”而付出的勞作。