什麼是工作中的 "隱藏的事情屬於耶和華，顯露的事情屬於我們"？
Rabash、1988年第24篇文章
《申命記》Deuteronomy 29:28）中写道：”隱藏的事屬於耶和華我們的上帝，顯露的事屬於我們和我們的子孫，直到永遠，要遵行托拉（律法）上的一切話。我們應該明白，知道這一點會給我們帶來什麼。有人會認為人可以知道隱藏的事情嗎？如果我們能知道隱藏的東西的話，創造者為什麼要對我們隱藏它呢？我們還應該明白什麼是隱藏的東西。這意味著什麼，以至於它是我們不可探究的，而是屬於耶和華我們的上帝的？
關於 "當你舉起蠟燭 “這節經文，拉希（Rashi）的解釋是：”'當你舉起'的意思是火焰向上升起，也就是說，我們必須點燃蠟燭，直到火焰自己升起"。我們應該明白，我們必須 "點燃蠟燭，直到火焰自己升起"，這對我們意味著什麼。當然，如果蠟燭不能正常燃燒，只能在人點燃時燃燒，我們當然要等到它自己燃燒。因此，說 "直到火焰自己升起 "又有什麼新意呢？
關於七燈檯（Menorah）的製作，經文這樣写道：”這就是七燈檯（Menorah）的制作，用金子锤煉成的作品”。拉希（Rashi）對 "錘煉 "的解釋是 "這是一才子（一塊）金子。他要用錘子敲，用剪刀剪，把它的碎片恰當地散開。它不是將獨立的金塊連接在一起而做成的。同樣的方式，他制作了七灯台（Menorah）"。拉希的解釋是："這是通過創造者自己做的"。
我們應該理解這一點： 如果七灯台（Menorah）是它自己做的，為什麼要用錘子敲，用剪刀剪呢？當然，如果是創造者製造的七燈檯（Menorah）的話，那麼只要拿一錠金子就可以了。為什麼需要敲打呢？
眾所周知，人的本性是只想為自己的利益接受的願望。一個人不可能做任何事，除非他認為這樣做會給自己帶來一些好處。《光輝之書》中寫道：”水蛭（Leech）有兩個女兒： 哈夫，哈夫（給我，給我）”（《箴言》30:15）。《光輝之書》的解釋是：”水蛭有兩個女兒，像狗一樣嚎叫： 哈夫，哈夫[希伯來語：給我，給我]。給我們今世的財富，給我們來世的財富"。換句話說，一個人所看到的一切，只要他能從中接受到一些快樂，他就會大叫：哈夫，哈夫，意思是 "給我，給我，我全心全靈地接受這個"。
我們被賦予了愛創造者的誡命，正如經文所寫的那樣，"而你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"。但如果這違背了我們的自然本性的話，又如何能做到呢？我們的聖賢們在談到 “他們從西珥（Seir）恍然大悟 “這節經文時說：”他向以掃（Esau）的子孫敞開大門，讓他們接受託拉，但他們不想要。’他從法蘭山（Mount Pharan,）出現，'他走到那裡，向伊實梅爾（Ishmael）的子孫敞開大門，讓他們接受託拉"。"然而，他們也不想要，也就是說，他們都問："這上面寫的是什麼？" 以掃（Esau）不想要，因為經文寫著：”你不可殺人。”關於以掃（Esau），經文寫著：”你要靠刀劍而活。” 伊實梅爾（Ishmael）的子孫也是如此： 寫的是什麼？"不可姦淫" ，而他們不願意。但當他來到以色列人面前時，他們說：”我們要做，我們要聽。”
我們應該明白，以色列人的邪惡的傾向是否同意放棄邪惡的品質？如果是，那麼他們說 "我們會做，我們會聽 "又是什麼意思呢？我們應該這樣理解，當以色列人看到他們的邪惡反對托拉，也就是說他們不想遵守托拉的戒律時，他們說："我們將違背我們的願望去做"，意思是通過強制手段，儘管我們的邪惡的傾向不同意。
然而，我們應該理解一個人強行給予他人東西的好處。我們能說他給別人東西是出於愛嗎？因為他並不愛他，所以這不是給予的理由。愛是通過給予對方好東西而獲得的。那麼，接受禮物的人自然會愛上送禮者。然而，給予並不能使給予者因給予而愛上接受者，那麼，以色列人說 "我們要違背它的願望"，儘管邪惡的傾向不同意的理由又是什麼呢？還有，這又如何實現 "你們要愛耶和華你們的上帝 "的呢？
我們的聖人們說，當以色列人說 "我們要做，我們要聽 "時，創造者說："是誰向我的兒女們揭示了這個秘密，這個秘密就是管理的天使們使用的工具。"正如經文所說："在力量上是強大的，祂的話語的執行者，然後聽到祂的話語的聲音"。這就是說，"做 "被看作是 "在力量上強大"，意味著戰勝，儘管具有為自己接受的本性的身體並不同意。後來，通過克戰勝而去做，雖然邪惡的傾向不願意，但我們後來得到的回報是 "聽到祂的話語的聲音"。"我聽到 "的意思是 "我想到"，正如我們的聖賢所說："我沒有聽到意味著我沒有想到"（Iruvin 102）。
因此，字面的意思是，在以強制手段戰勝他人時說 "我們會做"，那麼我們就會得到 "我們會聽 "的回報。也就是說，這件事將是合理的、可以接受的。也就是說，當我們覺得祂合情合理、可以接受的時候，我們就一定能夠帶著愛和喜悅去做每一件事，這樣，一切就都是自願的，而不是強制的了。
根據以上所述，我們可以解釋 "誰向我的兒女們透露了這個秘密 "這句話，在這裡，我們必須理解 "我們要做，我們要聽 "這句話中的秘密是什麼，其中問到："誰透露了這個秘密？" 然而，我們必須明白什麼是工作中的 "秘密"是什麼。所謂 "秘密"，就是沒有公開，但我們必須相信它就在這裡。也就是說，這裡有我們想知道、需要知道的事情，如果我們沒有必要知道的話，我們就不認為它是 "秘密"。
這就好比有人看到兩個人在竊竊私語。顯然，他們不想讓他聽到。但如果他們說的不是他的話，他也不想知道他們在說什麼。在這種情況下，他們說的東西就不算是他想知道的秘密。即使告訴了他，他也不想聽，因為每個人都有自己感興趣的事情。但如果他認為他們是在說他的話，他就會想知道他們在說什麼，因為這是他們不想讓他知道的秘密。
適用於肉體的人的命令同樣適用於工作。例如，當一個人學習托拉時。當一個人學習規則時，可以說托拉並沒有秘密地說出他不知道的事情。相反，托拉告訴他遵守 Mitzvot（戒律/善行）的規則。然而，當他學習托拉中的故事，甚至是我們聖人們的傳說時，如果他認為托拉是在說他自己，但卻不知道他所學的托拉與他自己之間的聯繫，而他又想知道托拉中寫的是什麼的話，這就被認為他現在是在學習秘密。
也就是說，需要有兩個條件才能被看作是秘密：1）他必須相信這些話是在說他自己。2）他必須想知道托拉中關於他的內容，即托拉中與他有關的內容是什麼。只有這樣，托拉才被看作是工作中的秘密。
現在我們可以理解創造者所說的 "誰向我的子孫們揭示了這個秘密 "的含義了。意思是 "誰向我的兒女們揭示了這個秘密"，即相信通過強迫性的工作，他們會得到 "我聽到了 "的獎賞，以前的強迫性的工作會變成自願性的工作。
由此可見，"做 "被稱為 "信念"。也就是說，他們相信做了之後會得到 "我聽到了 "的獎賞，因此在強制期間也一定會帶著喜悅和愛去做這些事，因為他們可以得到 "我聽到了 "的獎賞。
而世界各民族的情況並非如此。在工作中，他們是與 "以色列 "的品質無關的人的一部分品質。相反，他們想用外在的思維去做每一件事，因為外在的頭腦瞭解他們能做到什麼。理智認為值得去做的事，他們願意去做，但信念超越理智的事，他們卻不願意去做。
換句話說，他們用理智看到，一個人不可能自己放棄接受的願望。相反，我們必須相信，如果創造者為了給予我們而讓我們從事這項工作的話，那麼他一定知道我們有可能做到這一點，但以我們渺小的頭腦（理智），我們不明白怎麼會有這樣的事，這確實是上天給予我們的奇跡。但創造者肯定知道我們能達到這種程度。
他們不知道怎麼會有這樣他們無法相信的事情。這就是所謂的 "世界各民族"。但 "以色列 "的意思是，他們能夠戰勝並信念超越理智地相信。因此，屬於 "以色列 "品質的人認為給予對人來說是一個秘密，也就是說，他們不知道如何獲得給予的能力，但他們卻相信。
相反，一個人中的世界各民族卻說這很難，不適合我們。因此，當我們看到我們需要以超越理智的信念方式行走時，他們對此毫無興趣，並逃避戰勝，說這對他們來說是困難的。
這就是一個人內在的 "世界各民族 "不願意接受託拉的原因，因為我們知道，接受託拉被看作是 "一個人應該死在帳篷裡"。我們的聖人說："托拉只存在於一個將自己判處死亡的人身上"。這意味著一個人應該放棄自我利益，只為創造者的利益考慮。因為身體不同意取消自我利益，不同意以強制的方式行走，不相信通過 "我們將做"，我們將實現 "我們將聽"，這種信念是為自己的利益而接受者的理智所不能接受的。這就是世界各民族與以色列的全部區別。
現在我們可以理解我們所問的問題了：他們說我們必須 "点燃直到火焰自己升起"的含義了，這意味著什麼呢？問題在於，點燃與人有關，而人必須做出某種行為。他的行為必須達到什麼程度呢？在強迫中，是 "直到火焰自己升起"。
"自行升起 "的意思是不需要下面的人的工作。這就是所謂的 "強迫"。然而，創造者給了他聽到的回報。當然，那時一個人做任何事都是欣然的、帶著愛、心甘情願的，而不是像他從事的工作那樣，當他想把自己的愛給予創造者時，身體是強制性的，是抗拒的。
而現在，"你要全心全靈愛耶和華你的上帝 "是指你的兩種傾向。也就是說，邪惡的傾向也愛創造者，因為他在創造者面前就像蠟燭在火炬面前一樣取消自己。這就是一個人必須 "點燃"，去做事情 "直到火焰自己升起"，而不是靠自己的力量的意思。因此，"靠自己 "指的是靠創造者的力量。
同樣，我們也應該解釋一下我們對先賢們關於七燈檯（Menorah）的製作所提出的問題："這就是七燈檯（Menorah）的製作，是用金子錘成的。這是一才子（一塊）金子。他要用錘子敲，用剪刀剪，把它鋪平。這不是用分開的金子做成的"。我們問，因為他們說的是字面上的注釋："他就是這樣製作七燈檯（Menorah）的：它是由創造者自己完成的"。如果是創造者自己做了燈檯，也就是所謂的 "自己做的"的話，那為什麼還要用錘子敲呢？為什麼人也要在這裡做一些事情呢？
然而，一個人應該說："我們要做，我們要聽"。也就是說，一個人應該從強制開始，並相信他將獲得聽到的回報。因為沒有 Kli[容器]，就沒有光，也就是說，除非一個人需要創造者來填充，否則創造者不會給他填充。因此，一個人必須從一開始就看到困難，然後祈求創造者幫助他。在時，一個人就會發現，一切都可以它自己完成，意思是不需要人的説明。那麼，如果創造者做了一切的話，人在制作七灯台（Menorah）時又做了什麼呢？
答案是： 人的工作是必要的，因為沒有人的工作，我們就不會知道創造者做了一切。相反，我們會說，如果沒有創造者的幫助，我們也可以靠自己獲得完整，以至於說"我的力量和我的手的力量讓我獲得了成功"。反之，當一個人辛苦勞動，盡其所能，卻紋絲不動時，他必須說，創造者把這種力量--也就是為了給予祂而能夠工作--作為禮物給予了他。這意味著創造者允許一個人為祂服務。這種許可被稱為創造者給予人的快樂。
由此，我們可以理解 "這是一才（一塊）金子 "這句話。身體被稱為 "一塊黃金"，正如《光輝之書》中寫道："水蛭有兩個女兒，像狗一樣嚎叫，哈夫，哈夫[給我，給我]。給我們今世的財富，給我們來世的財富。那個被稱為 “一才（塊）黃金（Ze-Hav）（希伯來語：給這個。英語：”金子”的含義）”的身體，正在用錘子敲打著。
解釋：身體所做的任何工作都是強迫性的： 也就是身體所做的任何強制性工作都被看作是用錘子敲和用剪刀剪。也就是說，一個人所做的每一件強迫性的事情，就好像他剪掉了 “澤-哈夫（黃金）”（Ze-Hav）[給這個]的一部分，即為自己接受的願望的一部分。這就是 "適當地張開她的器官 "這句話的含義，意思是從器官中剝離為自己接受的願望，並改正它們，以便給予的工作。這就是所謂的 "適當地張開她的器官"。
然而，事實並非如此。也就是說，它不是作為一個完整的器官完成的，一個器官與一個品質相對，在完整中，然後是另一個完整的品質。恰恰相反，完整的整體是為了給予所有器官的，然後將所有的器官連接成一個完整的品質。然而，事實並非如此，恰恰相反： 他想去改正的每一個器官，邪惡都出現在它的位置上，而不是好的。因此，他有很多器官都被破壞了，直到他看到他的接受的容器中沒有一個器官願意為了給予去工作。
在那時，他看到這一切都是 “澤-哈夫”（金子）錘打出來的。也就是說，他看到了金子，也就是接受的容器，是很難倒轉過來工作以便去給予的。在那時，"容器"完成了，也就是下面接受者的行為完成了。他看到自己無法戰勝它，正如經文所寫，"以色列的子民因這工作而歎息，他們的哭喊聲因這工作而上升到上帝那裡"。這時，創造者的幫助來了，正如經文所寫："同樣，祂制造了七灯台（Menorah）"，拉希（Rashi）的解釋是："這是創造者自己做的"。
那麼，是誰製造了七燈檯（Menorah）呢？創造者自己。既然如此，以色列人的工作又是為了什麼呢？
答案是："為了揭示這樣一種需要：也就是只有創造者才能改變祂所創造的自然本性--創造物有一種為他們自己接受的願望。否則，一個人就會認為他自己可以把接受者變成給予者"。
然而，我們也應該明白，如果創造物不瞭解真相，以為自己可以完成將接受的容器變為給予到容器的工作的話，創造者又何必在意呢？或者，我們可以換一種方式提問： 創造者為什麼不賦予人類力量，讓他自己能夠將接受的容器轉化為給予的容器呢？
巴哈蘇拉姆說，這個問題的答案是：這是一種改正。否則的話，一個人就會停留在他卑微的程度上。也就是說，他不需要托拉之光，但創造者卻想給予他們托拉。因此，由於自己無法獲得給予的容器，他們就會請求創造者幫助他們。創造者會特別通過托拉給予他們幫助，因為"托拉中的光能改造他"。
由此可見，一個人必須接受託拉，因為在一個人將接受的容器被改造和變成給予的容器，也就是第一階段的工作之後的第二階段，是他托拉作為 "創造者的名字"接受託拉。這種品質被稱為 “祂對創造物行善的願望”，穿著 "創造者的名字 "的外衣，被稱為"托拉、以色列和創造者是一"。
現在，我們可以解釋經文所寫的內容了："隱藏的事屬於耶和華我們的上帝，啟示的事屬於我們和我們的子孫，直到永遠，要遵行這托拉（律法）的一切話"。我們問：這是要教導我們什麼呢？答案是，當一個人開始進行給予的工作時，他發現自己並沒有朝著獲得給予的容器的方向前進，而是恰恰相反。在那時，一個人開始看到自己的糟糕的狀態，看到自己是多麼沉浸在愛自己的本性之中，因為根據規則，一個人越是希望自己的衣服上沒有任何污垢，他就越是看到污垢。
存在這樣一條規則："任何是不在人身上存在的事，他都會心不在焉地去做"。意思是說，當一個人不注意某件事情時，他就不會看到那裡缺少了什麼。因此，當他開始為了給予而工作，並關注自己願意為給予而工作的程度時，他就會發現自己離給予有多遠，也就是他不能做任何沒有回報的事情。
因此，當一個人看到自己在 "給予 "的工作上毫無進展，而總是看到自己無法擺脫愛自己的本性的控制時，他能做什麼呢？那就是，在工作的開始，他以為只要決定走給予的道路的話，他就能及時地走出來。也就是說，他認為自己是自己的主人，因為誰會告訴他該做什麼呢？你可以說，在他想做的事情上，外面的人可能會干擾他。但在這裡，他所做的只是意圖是給予的工作，也就是說，如果他想達到給予的目的，他並不需要遵守超過 613 條的戒律。因此，從表面上看，他和其他人一樣，和普通人一樣，他並不稀奇，所以可以說普通人反對他的方式，因為誰知道鄰居心裡想的是什麼呢？於是，他以為工作一段時間後，就可以開始給予的工作了。
然而，他突然發現，他每天越是工作，越是想獲得給予的容器，他就越是發現這些容器離他很遠，他根本無法擺脫愛自己的本性的控制。
這節經文告訴了我們這一點： “隱藏的東西屬於耶和華我們的上帝"。也就是說，給予的目的/意圖被稱為 "隱藏的部分"，因為一個人不知道一個人的鄰居的想法，這是一個人應該知道的--也就是事實上，這不是我們的手所能控制的東西。相反，被稱為 "意圖 "的隱藏的部分屬於 "耶和華我們的上帝"。祂必須賦予我們這種能力，而我們自己卻無力幫助祂。然而，我們可以幫助祂，通過開始參與這一給予的工作，看到我們無法擺脫內心的愛自己的本性。通過這樣，我們就能幫助祂，因為我們知道只有祂才能幫助我們。如果我們沒有開始的話，我們就無法繼續前進。這就是改正--也就是去知道只有祂才能做一切。
如果我們能靠自己走出愛自己的本性的話，情況就會相反。也就是說，我們會這麼想，但我們卻沒有意識到 "唯有祂做了一切，正在做一切，將要做一切"。但是，當我們親眼看到我們無法擺脫愛自己的本性時，我們就不需要相信祂已經賦予了我們這種能力，因為我們顯然已經看到了這一點。
因此，這段文字告訴我們，不要因為我們無法戰勝和擺脫被稱為 "隱藏的部分 "的愛自己的本性而驚慌失措。這一切都掌握在創造者的手中，正如經文所說："隱藏的事屬於耶和華我們的上帝，顯露的事屬於我們和我們的子孫"。也就是說，"顯露的事情 “指的是行動的部分，我們可以通過強制手段來完成。這就是為什麼這節經文告訴我們，我們看到這對我們來說是困難的事實是真實的。然而，這，意思是意圖並不是讓我們去完成，而只是行動，讓我們去開始做。然而，當我們看到我們自己無法完成這一工作時，這就被稱為 "祈禱"，意思是需要創造者給我們這個 Kli（容器）。
現在我們可以解釋我們的聖賢們所說的話了（Minchot 29）：”制作七灯台（Menorah）對摩西來說是困難的，直到創造者用手指給他看，就像經文所寫的那樣，’這就是七灯台（Menorah）的工作'"。我們應該從工作的角度來解釋這句話： 七灯台（Menorah）的工作 “是指創造者的光會照耀。然而，這需要給予的容器。他們將從哪裡獲得給予的容器呢？這很困難，因為這違背人的自然本性。但創造者用手指給他看，並對他說： "這就是工作" 也就是說，"你將做工作，而我將賦予意圖"。這被認為是 "你將做顯露的部分的工作，而我將給出隱藏的部分的意圖"。這就是 "同樣，祂制造了七灯台（Menorah） "這句話的含義意思是祂自己。