在工作中，什麼是義人的美德和罪過？

Rabash 第 22 篇文章，1988 年

《光輝之書》（BaHar，第 67 項）中寫道：”一個完全的義人—他的所有美德都在上面，而他的罪過在下面。一個完全的邪惡者--他的罪惡在上面，而他的美德在下面。也就是說，一個完全的義人--他的所有美德都為他保留在上面，為來世保留，而他在今世接受不到任何東西。他的罪過，也就是對他罪過的懲罰，則在今世的下麵。一個完全的邪惡者--他的罪過在上面，這意味著他離開這個世界後會在地獄裡得到報復。而他所做的美德在下麵，意思是他在今世會得到他的獎賞。而中間--兩者都審判他，這意味著他在今世的獎賞和懲罰都在今世的下麵"。

我們需要理解工作中 "完全的義人"、"完全的邪惡者 "和 "中間者 "的含義，也需要理解人的工作中 "今世 "和 "來世 "的含義，以及 "在上面 "和 "在下面 "的含義。

眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物，也就是說，創造物會接受喜悅和快樂。因為這一原因，我們看到，整個世界無一例外地只為接受喜悅和快樂而努力，因為這是創造的目的。然而，為了實現形式上的等同，有一項改正，也就是我們所做的一切都必須以創造者的滿足為目的，而不是為了我們自己。

既然違背了自然天性，一個人怎麼能不為自己而做某事呢？答案是，當一個人相信創造者的偉大時，他就可以為了讓創造者享受他的工作而做事。在自然中，當渺小者為偉大者服務時，他會從中接受快樂，而不需要任何回報。只要有幸為他服務，他就會充滿活力，覺得自己是世界上最幸福的人。

因此，當一個人達到這種程度，在那裡他唯一的目的就是為創造者服務時，他就被稱為 "義人"。也就是說，當他能夠給予創造者時，這就是他生活中唯一的希望，他不需要在生活中得到任何其他東西。如果他看到自己不被允許侍奉國王時，他就會說自己一定是犯了什麼罪過的事，為此他將受到懲罰，被趕出國王的宮殿，扔到一個垃圾堆裡，一個廢棄的地方。

也就是說，他被扔進了他從自我滿足中接受的快樂中，他說這適合於 “動物的"層面，而不適合於說話的層面，也就是人的層面，正如我們的聖人所說："你被稱為'人'，而不是世界上的民族"。但現在他處於一種狀態，（他）只能享受與自我利益相關的東西。在那時，他說，他一定是因為某些罪過而受到懲罰，他不小心，所以受到懲罰。這就是 "完全的義人 "的程度。

反之，完全的邪惡者的快樂只是那些可以在接受的容器中接受的快樂，這只是為了自我利益。如果他看到這項工作不會給自己帶來任何好處，相反，一切都將歸於給予，而沒有任何回報的話，那麼他就無法從中接受快樂。那麼他就會說，他一定是犯了什麼罪，所以他才不能在接受的容器中接受任何東西，他就會尋找和研究為什麼他不能讓接受的容器享受快樂。

因此，當他想到接受的願望不會得到任何東西時，他就非常擔心。他說他現在所處的狀態是真正的地獄，他因為自己的罪過而在上面受到懲罰，這就是為什麼接受的容器（不能）享受任何東西的原因，也就是說，他現在沒有任何東西可以賴以生存。

"中間者--都審判他"。一次他同意正義者的觀點，一次他說完全的邪惡者是正確的。

由此我們可以解釋《光輝之書》中所說的："一個完全的義人--他所有的美德都為他保留在上面"。他認為美德是 “在上面，在下一個世界"，意思是他可以做屬於上面的事情，也就是在給予上面，創造者，創造者是最重要的。他將此視為 "來世"，而來世被稱為 "獎賞"。

在這個世界裡，他不會從他們那裡接受任何東西。這個世界叫做 "接受"。人在 "接受 "的容器中接受的東西被稱為 "今世"，被視為 "Malchut"，而 "來世 "則被稱為 "Bina"， "給予 "的容器。因此，"Bina "被稱為 "更高世界"、"來世"，而 "Malchut "被稱為 "今世"。因此，義人並不想在接受的容器中為自己接受任何東西，而只是為了給予。

他說："一個完全的邪惡者--他的罪過在上面"。這意味著，當他從事被視為 "在上面 "的托拉和戒律（戒律/善行）時，他認為自己是邪惡的，也就是說，他不是為了給予創造者而工作，而是為了給予自己快樂，這就是他從事在上面的事情的原因。當他看到下面（指接受的願望）不會從這一工作中獲益時，邪惡者就會對這種狀態說："為什麼我不能給自己的接受的願望一些東西呢？這一定是因為罪過；這就是為什麼接受的願望不能享受的原因"。

他說："他離開這個世界之後，會在地獄裡得到報復"。"他離開這個世界 "的意思是，他說他現在不再擁有這個世界的生命活力，也就是所謂的 "接受的容器"，這些容器現在已經沒有了生命，這就叫做 "離開這個世界"。這就是 "他在地獄中得到報復 "的意思。現在，他覺得自己沒有任何東西可以讓他的願望從中接受快樂，他說這是一種懲罰，也就是他正在地獄中受到懲罰。這就是他沒有生命的原因。

這就是上面的 "一個完全的邪惡者 "的含義。去到他必須從事向上給予和下面接受的程度，在那個程度上這被視為一種懲罰。這被認為是他現在覺得自己已經死去，因為他不再有任何生命。

"而他所做的美德是在下面，也就是說，他在這個世界上得到了獎賞"。"今世 "是指接受的願望所享受的世界。他說："我能在接受的容器中接受喜悅和快樂，一定意味著我有美德，這就是我得到快樂的原因"。這就是 "其美德在下面 "的意思，也就是在被視為次要的接受的容器中。

因此，"完全的義人 "的意思是，他的意圖只是讓他的創造者滿足。而完全的邪惡者 “的意思是，他只想接受，根本不想給予。然而，這兩個狀態都適用於同一個人，也就是當他在托拉和戒律中工作，並希望開始Lishma（為了她的緣故）的工作時。在那時，他通過工作和戰勝困難，認識到自己是一個徹頭徹尾的邪惡者，不想取消自己的權威。而不去考慮自己，不去考慮如何取悅自己，並且把所有的關注點都放在給予上。在那時，他就會發現這是很困難的。

這個人可以看到真相--也就是他遠離了只為創造者工作的真相。在那時，他就會認定自己是真正的邪惡者，因為他看到了自己的身體想要什麼，看到了自己不可能成為創造者的工作者，而是自己的工作者。

相反，那些沒有開始做給予的工作的人永遠也看不出自己是完全邪惡的。相反，他們有時會看到自己還沒有達到正義者的程度，但要看到自己完全是邪惡的，那是不可能的，因為在開始給予的工作之前是不可能看到真相的。

這個世界被稱為 "接受的容器"，而下一個世界則被稱為 "給予的容器"。同樣，"下面 "指的是進入接受的容器，而"上面 "指的是給予的容器，也就是下面者要給予上面。

"中間--兩者都審判他"，意思是不是一次，而是在兩個不同的時間。即一次他認為自己已經達到了 "義人 "的程度，一次是他看到自己是一個 "完全的邪惡者"。因此，一個義人會說："我所有的美德都為我保留在上面，而我的罪過則在這個世界的下面"。這意味著，雖然他的快樂是在接受的容器中，但他認為這是一種懲罰。

由此我們可以解釋《光輝之書》（Truma，第522節）中的話： “一個人的餐桌必須是乾淨的，所以除非身體本身是乾淨的，否則它是不會去吃它的食物的。因此，一個人必須先把自己清理乾淨，因為他為自己準備的食物是創造者想要的，所以他不會靠近那張從Sitra Ahara（另一邊）那裡吐著糞便的桌子。一旦一個人吃飽喝足，他就必須把一部分食物分給 "克利波特"（Klipot）[殼/皮]。這是什麼呢？這就是最後的水，是手的穢物，必須給需要它的那一方。因為人有義務把那部分給他，並且根本不需要祝福"。

我們應該理解什麼是工作中的 "潔淨"，他說："因為這一原因，一個人必須先把自己清除乾淨，然後才能吃純淨餐桌上的食物"。我們還應該理解他所說的："一旦一個人吃飽喝足了，他就必須把一部分交給 Klipot[殼/皮]。這是什麼呢？這是最後的水，是手的污穢......因為人有義務把那部分給他"。我們應該明白，為什麼飯前他說不要給 Klipot[殼/皮]任何東西，而飯後他又說我們應該給 Klipot[殼/皮]一些東西，甚至必須給，但沒有必要祝福呢？

眾所周知，創造的目的是為了造福創造物。但是，為了不因此而感到羞恥，我們必須改正一點，那就是我們接受的所有快樂都必須是為了給予，而不是為了自己。 Klipot[殼/皮]被稱為 "為了自己的緣故而想要接受"。當所有接受的容器都被改正為為了給予而工作時，這將被稱為 "改正的結束"。也就是說，沒有什麼需要改正為給予而工作了，因為所有的接受的容器都進入了 Kedusha（神聖/聖潔）的權威，也就是 "為了給予創造者，而不是為了自己"當中。

因此，為了讓一個人能夠意圖是 "為了給予 "為目標，在接受快樂的同時，被視為坐在自己的餐桌旁，一個人應該說："這是在耶和華面前的餐桌"。桌子 “是一個人從中接受快樂的地方。”桌子 "是指一個人賴以生存的地方。所謂 "餐桌"，正如我們的先賢們所說："依賴于他的父親的餐桌，依賴於他人的餐桌[依賴他人]"。此外，在為食物祈福時，我們會說："仁慈的耶和華啊，祂將在這所房子裡，在我們吃飯的這張桌子上，給我們送來許多祝福"。

我們應該明白什麼是 "這所房子 "和 “這張桌子"。“桌子 "是一個人獲得食物的地方。這就是為什麼我們說 "仁慈的耶和華啊，祂將賜給我們許多祝福"，意思是我們從創造者那裡得到的供給不會是嫉妒，也就是為自己而接受。也就是說，他向創造者請求，他提供給身體的養料不要進入身體的接受的容器，這就是所謂的 "嫉妒"，正如我們的聖賢們所說："他嫉妒別人所擁有的"。

相反，當他只想做 "仁慈"（Hesed）的事情時，他的供養應該是 "許多祝福"，也就是給予的容器，也就是所謂的 "擴展"，也就是 "哈薩丁"（Hassadim）。他應該從中接受對自己的供給，而（他的供給）不會是嫉妒，這就是所謂的 "接受而不給予"，因為從那些為自己接受的人那裡，不可能有對世界的供給。也就是說，如果整個世界都在給予中工作的話，那麼這個世界甚至在肉體上也會得到維持，正如他在《馬坦-托拉》[《托拉的給予》]一書中寫道的那樣。這就是他所說的 "在這張桌子上 "的含義。

關於 "在這房子裡多得祝福"經文，房子指的是Hochma，正如經文所寫的那樣，"就像一個人的榮耀住在家裡一樣"，也正如經文所寫的，"房子要用智慧[Hochma]建造"。這就是《光輝之書》中所寫的含義："有三樣東西可以拓寬人的心和頭腦：漂亮的女人、俊美的家和俊美的 Kelim [容器]。漂亮的女人是他的靈魂，俊美的 Kelim（容器） 是他的器官，而家則是他的心"。也就是說，家被視為人的心，而人的心應該是一座聖殿，正如經文所寫，"讓他們為我建一座聖殿，這樣我就住在他們裡面"。

這意味著人應該致力於兩件事： 1）創造的改正，也就是 Hesed，稱為 "很多祝福"。擴張被稱為 Hesed，與嫉妒相反。這就是所謂的 "耶和華的餐桌"，它是通過托拉實現的，正如我們的聖賢所說："托拉中的光改革祂"。2) 之後是創造的目的的工作，稱為 "智慧之光 "或 "生命之光"。這種光被稱為"托拉的智慧"，被視為"托拉和創造者是一"，總體來說，這種托拉被稱為 "創造者的名字"。

這是在一個人接受了 "Hesed的容器"（Kelim of Hesed）之後產生的，而 "Hesed的容器 “是與形式等同的給予的容器。這正如我們的聖賢們所說：”拉比-梅厄（Rabbi Meir）說：'學習托拉Lishma（為了她的緣故）的人'"，意思是他擁有給予的容器，意味著只給他的創造者帶來滿足，"'托拉的秘密顯示給他'"，這就是創造者的名字。

現在，我們可以解釋創造者的工作中潔淨的含義了。他說："因此，一個人在潔淨的餐桌上吃食物之前，必須先把自己清理乾淨"。這就是說，不可能把重要的東西放在骯髒的容器裡，因為所有東西都會被污垢弄壞。創造者的工作也是如此： 正是當一個人為創造者而不是為自己工作時，也就是說，當他想把東西給予創造者時，豐富的東西就能進入這些 Kelim（容器），因為光和 Kli [容器] 之間是等同的。

相反，如果 “Kelim（容器） "中摻雜著為自己接受的東西的話，與光相比就會被視為 "骯髒"，因為光是為了給予，因此，在一個人從創造者那裡接受快樂和愉悅的養料之前，他必須先把自己從自我接受中清理出來。在那時，作為快樂的豐富就不會流向 Klipot（殼），被視為為自己接受。相反，而是豐富的食物會流向 Kedusha（神聖），因為他可以在享受快樂的同時，為創造者帶去滿足。這就是所謂的 "在純淨的餐桌上用餐"。

飯後，則相反。他必須分一部分給 Sitra Achra [另一邊]。這表示他說這裡仍有污垢，是屬於 Sitra Achra 的，我仍必須糾正自己。