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托拉從黑暗中給出在工作中意味著什麼?

Rabash 21 篇文章,1988

《米德拉士》(VaYikra,第 6 章)中写道 "我們的聖人說:'世界各民族沒有接受託拉,因為托拉是從黑暗中給予的。'(以賽亞書 602)。但以色列接受了托拉,因為它是從黑暗中給予的,正如經文所寫的(申命記 5),'因為你們從黑暗中聽見了聲音。說到他們(以賽亞書第 60 章)時祂說:因此, 耶和華必光照你們,並且祂的榮耀必在你們身上顯明。’”

我們應該明白,為什麼托拉要從黑暗中給予呢?為什麼世界各民族不願意從黑暗中接受託拉呢。就好像創造者故意把托拉從黑暗中賜給世界各民族,好讓世界各民族不接受它似的。我們也應該明白,為什麼以色列人確實從黑暗中接受了托拉。

首先,我們需要知道什麼是工作中的黑暗。事情是這樣的,因為創造的目的是 "使祂所創造的創造物得益",當一個人對自己的生活感到滿意時,就認為世界為他而發光,也就是說他享受這個世界。但如果他在生活中找不到滿足感時,他就會說:"世界在我身上變得黑暗了"

眾所周知,在工作中,我們稱給予的容器為 "以色列",稱接受的容器為 "世界各民族"。因此,當一個人想要接近創造者,也就是使用給予的容器,但卻因為身體不同意而做不到時,因為他的身體是從接受的容器延伸出來的,在那時,一個人就會覺得世界在他身上變得黑暗了,因為他明白,如果他不能獲得給予的容器的話,他就永遠不會獲得上層更高之光,也就是 "對祂的創造物行善 "的光。

由此可見,他因自己無法獲得給予的容器而感到黑暗,因此他需要有人説明他獲得這些Kelim(容器)。根據 沒有Kelim(容器),就沒有光,沒有缺乏,就沒有填充 "的規則,他現在需要托拉之光。正如我們的先賢所說:"我創造了邪惡的傾向;我創造了托拉作為調料"

因此,托拉是專門給予有缺乏的人的,這種缺乏被稱為 "黑暗"。這就是"托拉是從黑暗中給予的 "這句經文的含義。也就是說,一個因為沒有給予的容器而感到生活黑暗的人適合接受託拉,這樣,通過托拉,托拉中的光將改造他,他將獲得給予的容器。通過這些容器,他將適合接受喜悅和快樂,因為這兩者都包含在托拉中:1)他想要給予的 Kli(容器)。2)然後,他將喜悅和快樂帶入給予的容器中。

相反,世界各民族並沒有接受託拉,因為托拉是從黑暗中給予的。在這一工作中,"世界各民族 指的是由七十個民族組成的身體,他們想要托拉並不是因為他們沒有給予的容器而感到黑暗。相反,他們唯一的願望就是接受的容器,他們並不想擺脫這種控制。他們想要托拉,是為了給自己增添更多的光亮,也就是說,比他們從肉體事務中獲得更多的快樂。也就是說,他們還想要接受來世,正如《光輝之書》中寫道:他們像狗一樣嚎叫著哈夫(Hav),哈夫(Hav[給我,給我],給我們今世的財富,給我們來世的財富。也就是說,今世的財富對他們來說是不夠的,他們還想要來世的財富。

由此可見,托拉是專門賜給那些覺得自己的接受的願望控制了自己的人的。他們在黑暗中大聲呼喊,他們需要托拉,以便把他們從接受的容器的控制的黑暗中解救出來,在接受的容器上有 Tzimtzum[限制]和隱藏,這樣就不會有光照到那個地方。但那個地方正是需要接受託拉的原因。

因為這一原因,既然托拉是因黑暗而來,托拉就做了兩件事: 1"在其中的光改造了他"。然後,Tzimtzum (限制)和隱藏從他的接受的容器中離開,因為在他有接受的容器的地方,他現在得到了給予的容器的獎賞。這就是 "耶和華必光照你 "這句話的含義。也就是說,創造者想要給予,人也將因渴望給予而得到獎賞。2) 在他獲得了給予的容器之後,也就是說,他被賦予了工作Lishma(為了她的緣故)的能力,這就是所謂的 "學習托拉Lishma(為了她的緣故)",然後他就會看到托拉的秘密,正如拉比-邁爾所說(在《米示拿》中,《Avot》)。這就是 "祂的榮耀將在你們身上顯現 "這句經文的含義,意思是創造者的榮耀,也就是神性的啟示。它 "將在你們身上顯現",因為這樣人就會得到"托拉、以色列和創造者合而為一 "的獎賞。

然而,處於 "世界各民族 "狀態的這些人,他們並不需要托拉來擺脫黑暗,他們是接受的容器,他們需要托拉是為了在今世的財富上增加來世的財富,就像經文所說的 "給予,給予",他們說他們並不需要托拉來使他們擺脫黑暗,因為對他們來說,他們把自己的接受的容器視為 "光明"。相反,他們希望托拉之光進入到接受者當中。

這節經文說,"因為黑暗將籠罩大地"。也就是說,他們不會得到托拉之光的賞賜,因為 "托拉之光是從黑暗中給予的"。換句話說,一個覺得自己處於黑暗中的人被視為 "以色列人",他們需要托拉來照亮自己的黑暗。他們得到的獎賞是 "耶和華必光照你們""祂的榮耀必在你們身上顯現"

現在我們可以理解我們的先賢們所說的話了(《Avot》,第 1 章第 17 節),"重要的不是學習,而是工作"。另外,在《Kedushim》(第 40 頁)中,他們說:有人問他們這樣一個問題:學習多還是工作多?拉比-塔豐回答說:'多工作。拉比-阿基瓦(Akiva)回答說:'多學習。'他們都回答說:'多學習,因為學習會帶來工作。我們應該在工作中理解他們的話,因為字面上對此提供了多種解釋。

在工作中,指的是當我們想要為了給予而不是為了自己而接受來工作時,我們當然必須在實際中遵守 613 Mitzvot [戒律/善行]。因為學習托拉但不想在事實上遵守 613 條戒律的人,是在學習知識,學習外部的教義。正如我們的先賢們所言(《以夏拉巴書》2:17):"如果有人告訴你:'各民族都有知識,'你要相信。'世界各民族中有托拉,'就不要相信"。這句話的意思是,一個人可以學習托拉,但如果他是一個外邦人,不遵守誡命,這使他成為一個外邦人,那麼他所學習的托拉就被稱為 "知識",而不是"托拉"

因此,一個要想努力去給予的人,就必須從行動開始,然後從意圖開始,也就是把給予的目的/意圖放在願望上面。然而,我們如何才能達到給予的目的/意圖呢?眾所周知,一個人可以在脅迫下工作,儘管 "他的心不在他身上"。也就是說,一個人可能會被迫違背自己的願望去工作。他可以戰勝自己的願望,做一些違背自己願望的事情。然而,要改變心,也就是改變接受的願望和渴望,這是一個人自己做不到的。

因此,既然人的天性是只為自己而接受,他怎麼能以給予為目標呢?一個人怎麼能違背他自己的天性和願望呢?他能強迫自己以給予為目的嗎?

此外,我們必須知道,托拉的給予是為了潔淨以色列。也就是說,祂讓我們做的所有事情都是為了達到這個給予的意圖/目的。因此,既然不能強迫內心和願望,我們又如何能做到以上所述呢?

Baal HaSulam(巴哈蘇拉姆) "上帝創造的去做 "進行了解釋。"上帝所創造的 "是指人必須 "去做 "祂所創造的。我們應該把 "上帝創造的 "解釋為,創造被稱為 "從無到有",指的是接受的願望。而 "去做 則與創造物有關,創造物必須將給予的目的/意圖置於其上。這意味著,創造物所必須做的一切只是為了能夠達到給予的目的/意圖。這就是所謂的 "上帝創造的去做"。這種行為屬於創造物。

相應地,我們應該這樣理解:上面所說的 "許多學習或工作 "並不是指下面的接受者必須做的工作,因為很明顯,沒有工作就沒有一切,因為我們首先必須在行動中遵守 613 條戒律。相反,我們應該解釋托拉本身,托拉被稱為塔木德(Talmud[學習]。因此,"學習多還是工作多?"這個問題意味著托拉從兩個角度來論述:1)從規則的角度,即我們應該以何種方式遵守戒律。這就涉及到 "誡命"的尺度的問題。以 "褶邊"(四角有流蘇的內衣)為例。我們必須學習 "Halahah"(猶太律法)中關於 Talit(祈禱披肩)和 Tzitzit 尺寸的規定,同樣也要學習關於其他誡命的規定。這部分被稱為托拉的 "顯明 "部分,因為這些戒律是可見的,你不能說一個人在這裡犯了錯誤,因為可見的戒律,如果一個人注意了,他就能正確地遵守這些戒律。這就是它被稱為 "啟示 "的原因。2)《托拉》中沒有提到我們在行動中要遵守的規則和律法,但提到了我們先賢們的故事和傳說,與 613 條戒律無關。問題是,托拉的哪一部分對一個人更重要,他應該更關注哪一部分呢?

"學習 "指的是托拉中只有學習而沒有工作的部分,因為我們說的不是實踐的部分,即如何遵守戒律。這就是所謂的 "學習",指的是沒有工作的托拉。

拉比-塔爾豐說,工作更重要。也就是說,托拉中講到如何履行 "誡命 "的部分,也就是主要的知識--適用於 "誡命 "的規則。拉比-阿基瓦說,學習是偉大的,每個人都像拉比-阿基瓦一樣回答說:"多學習"。原因何在呢?因為學習會導致工作。

我們應該理解他們所說的 "學習導致工作"。它的意思是,雖然工作的開始確實是在托拉的啟示部分,也就是關於遵守戒律的部分,但這僅僅是開始,因為托拉和戒律主要是為了潔淨人而給予的。這意味著,正如《卡巴拉智慧的序言》一文中所寫的那樣,"潔淨 "意味著擺脫為自己接受的願望的控制,只為給予而工作。這就是所謂的 "上帝創造的去做"。這一工作是為創造物而做的,被稱為 為自己接受"--把給予的目的/意圖放在願望上,這一工作是下面的接受者為了能夠接受創造者想要給予他們的喜悅和快樂而應該做的主要事情。

為了達到 "工作 "的境界,即只為創造者而不是為自己工作,一個人仍然可以通過強迫自己遵守 613 條戒律來戰勝 613 條戒律中的啟示部分。然而,在作為目的/意圖的隱藏部分,也就是賦予心的東西,在這裡,一個人不能強迫自己。也就是說,如果內心不想工作,不想去愛別人的話,那麼人就是無助的。

在那種狀態下,當一個人想為創造者工作,而身體卻不同意時,他就會意識到自己無法為創造者工作。因此,這個人現在學到了一些新知識,而這些知識是他在開始給予工作之前所不知道的: 也就是他是一個徹頭徹尾的邪惡者,因為他不想為創造者工作。在他開始給予的工作之前,他也知道自己仍然沒有為創造者的緣故而工作,但當時他認為自己沒有為創造者的緣故而做每一件事只是因為疏忽和怠惰,但只要他願意,他就會成功地為創造者的緣故而做每一件事。

因為這一原因,他並不擔心自己現在沒有這樣做。他可以說是因為時間不夠,但他確信自己有能力為創造者做每一件事。有這樣一條規則是,一個人所能做的一切都與他無關,因為他總能做到這一點。他把自己做不到歸因於別人的看法。

但現在,他已經開始了給予的工作,並付出了巨大的努力,卻發現自己沒有進步,更糟糕的是,在付出了所有的努力之後,他陷入了絕望,現在他看到自己身上的邪惡是如此之大,以至於他認定給予的工作與他無緣。這種認識被稱為 "邪惡者"。也就是說,現在他毫無疑問地知道,他的身體是不會改變的,不能為了創造者而工作。他可以說服自己的身體只做顯而易見的事情,做善事。然而,他的心並不與他同在。因此,只有現在,他才能確定自己有一種邪惡的傾向,這種傾向是真正針對創造者的邪惡的傾向,也就是他不想為創造者工作,只想為自己工作。

當一個人達到這種狀態,當他發現自己有邪惡的傾向時,他必須相信我們的聖人們所說的:"我創造了邪惡的傾向;我創造了托拉作為調料",因為"托拉中的光能改造他"。也就是說,當他被邪惡的傾向所奴役時,他不得不為了自己而不是為了創造者而工作,而現在,通過托拉之光,他得到了改造,可以為了創造者而工作。這就是所謂的 "善行",意思是只為了給予創造者而不是為了自己工作。

因此,我們可以看到,沒有托拉之光,就不可能給予。由此可見,一個人所學的托拉中不涉及規則和律法的部分被稱為 工作,就像經文寫的那樣,"許多工作",指的是托拉中討論如何做戒律(善行)的部分。

這就是 "很多學習 "意思是指,也就是指托拉中講述故事、傳說和先賢的解釋等的部分,即托拉中與戒律無關的那一部分。這就是被稱作是 "學習"。他們馬上都說:"很多學習""因為學習會導致工作"。在這裡,"工作 的含義是指工作的意圖,它被認為是顯露出來的。他將能夠把心的意圖瞄準為創造者而工作,這就是所謂的 "工作",正如經文所寫的,"上帝所創造的是去做""去做 "指的是心,這樣人就有了工作的力量,心就願意為創造者的緣故工作。