給予工作的報酬是什麼？

Rabash 第20篇文章，1988年

我們的聖賢說（《父輩箴言》第二章第21節）：“如果你學習了許多托拉，你將獲得豐厚的報酬，你可以相信你的主人會支付你的勞動報酬。”因此，我們看到我們必須為了報酬而工作。此外，還有一條特殊的誡命，要求我們相信創造者會支付我們的報酬。但是，在第一章中，他們卻說了完全相反的話：“他說：‘不要像奴隸那樣為了獲得報酬而侍奉Rav（偉人）。而是要像奴隸那樣侍奉Rav，而不是為了獲得報酬。’”我們應該理解這兩句話如何都能成立。

眾所周知，每個分支都想與其根源相似。既然我們的根源——創造者——處於完全靜止的狀態，那麼除非是為了改善人類的靜止狀態，否則創造物就無法做出任何動作。否則，人會選擇靜止，正如《十個Sefirot的研究》（第一部分，《內在觀察》，第19條）中所寫的那樣：“眾所周知，每個分支的本質都與其根源相同。因此，根源中的一切行為都受到分支的渴望、喜愛和追求，而任何不在根源中的事物，分支也會遠離它們……例如，我們熱愛靜止，並強烈厭惡運動，以至於除非是為了獲得靜止，否則我們不會做出任何動作。”

換句話說，除非我們知道這種運動會改善我們的靜止狀態，否則我們不會做出任何動作。也就是說，我們獲得的這種改善的靜止狀態被稱為“報酬”。這意味著，如果運動能讓我們更好地享受靜止，我們就可以運動。否則，我們就保持不動。

關於報酬，托拉中有明確的說法：“如果你遵守我的律法，謹守我的誡命，並遵行它們，我將在適當的時候降下雨水，土地也將產出莊稼。”那麼，為什麼我們的聖賢說我們應該不求報酬地工作，也就是“不是為了獲得報酬”呢？這與托拉中所寫的完全相反。此外，信條之一是相信獎賞和懲罰的天道。那麼，我們的聖賢是如何教導我們，人應該不是為了獲得報酬而工作呢？

我們應該理解為什麼我們的聖賢說：“要像奴僕侍奉主人一樣，而不是為了獲得報酬。” 這似乎與創造的目的相矛盾，因為創造的目的是為了造福祂的創造物，因此創造者創造了具有接受能力的創造物，也就是說，祂賦予了創造物渴望和渴求獲得喜悅和快樂的願望。

那麼，為什麼我們必須放棄對喜悅和快樂的渴望，而只努力奉獻給創造者，而不是滿足我們對快樂的渴望呢？畢竟，祂創造我們時就賦予了我們這樣的本性。此外，他們之後又如何告訴我們：“不，雖然祂創造我們時賦予了我們接受快樂的本性，但現在禁止使用這些被稱為‘為自己接受的願望’的工具（容器）。”

答案是，正如前面所說，每個分支都想效仿其根源，而創造者是給予者，當一個人為自己接受時，就會產生羞恥感。為了糾正這種羞恥感，就有了“為了給予而接受”的改正。因此，說禁止為自己接受並不是因為享受本身是被禁止的。相反，這是一種改正：當一個人接受快樂時，由於在接受快樂的過程中，他與給予者在形式上存在差異，因此他在接受快樂時會感到不愉快。

然而，如果他接受快樂是因為他想要取悅創造者，那麼他就能獲得形式上的等同。那時，他在接受快樂時擁有兩樣東西：1）他在接受快樂時不會遠離創造者。2）他在接受快樂時不會感到任何缺乏。

由此可見，禁止為自己接受快樂是為了創造物，而不是因為創造者需要被給予或被愛。一切都是為了創造物，他們從祂那裡接受快樂，並在快樂中獲得圓滿。

關於世界的改正，存在兩種系統：1）神聖的ABYA系統，其中只有為了給予而接受的秩序；2）不潔的ABYA系統，其中是為了接受而接受。

因此，在一個人改正自己的行為以達到為了給予的目的之前，他所獲得的滋養來自於他從不潔的ABYA系統中汲取的能量。現在我們可以理解我們之前提出的問題：我們應該相信獎賞和懲罰，但我們卻被告知工作不是為了獲得獎賞，也就是說，工作不應該為了任何回報。答案是，創造者想要給予，因為這是祂的目的——對祂的創造物行善。然而，存在一個改正：“為了彰顯祂的作為的完美”，即我們工作不是為了獲得獎賞。只有在這個改正，即不為了獲得獎賞上，我們才必須付出巨大的努力和辛勤的工作，因為這違背了我們的本性。只有通過托拉和誡命的美德，我們才能獲得這些被稱為“給予的容器”的容器作為回報。

我們的獎賞在於我們應該相信獎賞和懲罰。也就是說，如果我們遵守托拉和誡命，我們將獲得給予的容器作為回報。如果我們不遵守托拉和誡命，我們將仍然停留在接受的容器中，而這些容器在神聖領域中毫無作用。因此，如何才能接受創造者想要給予他們的喜悅和快樂呢？因此，當我們開始走上給予之路時，身體會開始抗拒，我們必須相信我們的聖賢所說的：“凡來潔淨自己的人，必蒙幫助”，以及聖賢們所說的，創造者說：“我創造了邪惡的傾向；我也創造了托拉作為良藥（調料）”，因為通過托拉，“其中的光會使人得到改造”。我們應該相信，創造者會因我們對托拉和誡命的努力而給予我們回報。因此，他們所說的“我們必須相信獎賞和懲罰”與他們另一方面所說的“我們必須像’不為獲得獎賞而服侍主人的僕人’”之間並不矛盾。

答案是，既然我們不應該為了獲得回報而工作，而這違背了我們的本性，我們無法靠自己完成這種改正，所以他們說：“人的傾向每天都戰勝他。若非創造者的幫助，他無法戰勝它。”因此，只有創造者才能通過賦予他給予的容器來幫助他。這就是人應該祈求創造者給予他的回報，因為他自己無法獲得給予的容器。

此外，我們必須相信創造者會給予我們這種力量，因為很多時候，一個人努力奮鬥以獲得給予的容器，但從人無法理解的改正角度來看，有時一個人開始給予的工作，卻發現情況恰恰相反——他正在退步。也就是說，在他開始給予的工作之後，他變得更加物質化，這意味著他為自己接受的願望在他體內更加強烈地運作。

由此可見，他發現自己內在的接受的願望每次都更加強烈，直到他感到絕望，認為自己永遠不可能獲得給予的願望作為回報。在那時，他會說：“我白費力氣了。我原以為通過研習托拉和履行誡命，我會得到回報，並獲得我一直以來渴望的東西——讓創造者感到喜悅，並擺脫愛自己的本性。但現在我明白，這對我來說是不可能的，因為我比其他人更加物質化。在我剛開始工作的時候，我以為自己並沒有那麼沉浸於愛自己的本性，所以我認為這種實現給予目標的工作會像學習任何一門職業一樣需要時間。學習一門職業並不容易，需要大量的學習才能掌握，無論是什麼職業——木匠、鎖匠，甚至是醫生等等。所有這些都需要時間。有些職業需要三年或五年才能學會，但人們有耐心等待。因為他們看到自己每天都在進步，所以他們明白，三年或五年後，他們會拿到文憑，找到一份與自己專業相關的工作。”

但在給予的工作中，他卻發現自己每天都在退步。一年兩年過去了，他發現自己絲毫沒有進步。在那時，他感到絕望，認為自己永遠無法獲得為給予而努力的“文憑”。自然而然，他也無法獲得托拉，因為只有忠誠的人才能獲得托拉，他們不會玷污所獲得的托拉。既然他覺得自己無法獲得為“Lishma”（為了她的緣故）而努力的“文憑”，他就永遠無法獲得托拉的奧秘，正如我們的聖賢所說：“為利什瑪（Lishma）學習托拉的人，才能被揭示托拉的奧秘。”

正因如此，他想要放棄這場工作。我們的聖賢針對這種情況說過，一個人必須振作起來，相信“你可以相信你的雇主會支付你的報酬。”也就是說，如果一個人努力研習托拉和履行誡命是為了獲得獎賞，也就是獲得給予的能力，那麼，他不應該在意自己進展緩慢。他必須相信，如果一個人努力爭取獲得給予的能力，創造者一定會幫助並賦予他。由此可見，我們為自己的努力所祈求的獎賞是：能夠不求回報地工作，是因為“祂偉大且統治一切”。

因此，我們應該這樣理解（在誦讀詩篇之前的祈禱文“願禰喜悅”中）所寫的：“賦予我無償恩賜的寶藏。”也就是說，我們祈禱和誦讀詩篇的目的不僅是為了獲得獎賞，我們也希望禰從無償恩賜的寶藏中給予我們。我們應該明白，既然眾所周知，做任何事都不應該為了獲得獎賞。

然而，我們應該這樣理解：我們希望禰從無償恩賜的寶藏中給予我們豐盛的恩典，因為如果我們從那裡獲得豐盛的恩典，我們就能夠不求回報地工作，而不是為了獲得獎賞。同樣，當有人需要醫治時，我們祈求創造者從醫治的寶藏中給予醫治。或者，如果有人需要力量，他會祈求從力量的寶藏中給予力量。

因此，一個想要從上方獲得力量以便能夠不求回報地工作的人，會祈求創造者賦予他力量，“從無償恩賜的寶藏中”，這意味著獲得力量，這對他來說是一份巨大的禮物，意味著能夠不求回報地做事。他將此視為一份禮物，正如經上所寫的：“我既不求回報，你也當如此。”

現在我們可以理解（詩篇121篇）所寫的：“我舉目望山；我的幫助從何而來？我的幫助從耶和華而來，祂是創造天地的主。”我們應該理解大衛的問題：“我的幫助從何而來？”以及之後他找到的答案：“我的幫助從耶和華而來。”但是每個信奉猶太教的人都知道，人除了創造者之外沒有其他地方可以獲得幫助，那麼，這有什麼新意呢？

我們應該將上述內容理解為：為了獲得喜悅和快樂，我們所缺乏的只是接受的容器，因為那時我們將與創造者擁有形式上的等同，正如“祂是仁慈的，所以你們也當仁慈。”那時，我們才能配得接受喜悅和快樂。

因此，我們應該根據已知的法則來理解：所有被我們稱為“創造物”的創造物，都只是從無到有被創造出來的、想要為自己接受的願望。也就是說，關於創造者，我們應該說祂是給予者和恩賜者。而接受是創造者從無中創造出來的新事物。也就是說，“無”意味著在祂那裡沒有接受。這就是為什麼經上寫著“從無中而來”，意思是創造者那裡只有給予。如果一個人能夠達到這種被稱為“無”的狀態，那麼“我的幫助就會到來”。那時，這個人就準備好接受喜悅和快樂了。

這就是“我的幫助來自耶和華，創造天地的主”這句話的含義。這裡他解釋了“無”的含義，意思是與接受相反，而是給予。這就是“創造天地的主”這句話的含義。它意味著祂創造了天地，也就是說，祂給予並創造了天地。當一個人達到“無”的狀態，也就是所謂的“給予的力量”時，他就能配得接受喜悅和快樂，因為從創造者的角度來看，除了容器之外，一切都不缺乏——以便較低層次的存在物能夠接受。

這就是“我的幫助從何而來？”這句話的含義。經上寫著，人不應該認為為了接受創造者想要給予創造物的這種喜悅和快樂，還需要缺少什麼重要的東西。也就是說，當一個人努力完成他被創造的目的，卻發現自己仍然沒有超越九歲時的水準，他對創造者的理解也停留在九歲時的階段，當他探究原因時，他會說：“我一定是天生缺乏天賦，無力戰勝這一切。如果我更有天賦，我就會更高尚，就能達到圓滿。”

因此，他認為自己缺少很多東西。但事實上，人所缺乏的並非其他，而是形式上的等同，也就是所謂的“給予的容器”，正如經文所說：“祂是仁慈的，所以你們也要仁慈。”因為給予被視為“缺乏”。

當他說“我的幫助從何而來？”時，他想告訴我們的正是這一點：我們所缺乏的只是這個，而不是任何天賦或高尚的品質。相反，“我的幫助來自耶和華”，因為創造者創造天地是為了賜福於人類。我需要創造者説明我獲得的正是這個，因為這就是“容器”（Kli）。當一個人擁有了這個被稱為“給予的容器”的容器之後，光就會自然而然地到來，因為創造的目的就是為了造福祂的創造物。