動物的靈魂與神聖的靈魂的主要區別
Rabash 1988 年第 17 期文章
《光輝之書》（Tazria，第 1 項）中寫道 “拉比-艾拉紮爾（Rabbi Elazar）開始說：’夜複一夜，我在床上尋找我靈魂所愛的祂。’他問道，'他說，'在我的床上。'它應該說'在我的床裡'。'"然而，以色列的集會在創造者面前說話，並向祂詢問有關流放的事，因為她與她的兒女們一起被放在世界各民族之中，並躺在塵土之中。因為她躺在另一個土地上，一個不潔淨的土地上，所以她說：'我在我的床上請求，因為我躺在流放中，'並且流放被稱為'夜晚'。'因此，'我尋求我靈魂所愛的祂，'使我從流放中救贖出來"。
我們應該理解他為什麼說 "夜裡在我的床上 "指的是流放。流放可以從三個方面來理解： 1）她 "與她的兒女們坐在世界各民族之中"。這是複數形式，"在各民族之中"。2）她 "躺在塵土中"。3）"因為她躺在另一個土地是，一個不潔的土地上"，這是單數的形式。
此外，我們還應該明白什麼是工作中的 "以色列和她的兒女"是什麼，也就是他們躺在流放當中，而她躺在工作中的塵土裡。
眾所周知，以色列的集會被稱為 "Malchut"，她是所有靈魂的根源，因為 "Malchut "在其中包含了所有的靈魂。一般來說，我們知道世界上所有的改正都是以Malchut命名的，因為Malchut是接受賦予所有世界的所有光的總體的 "Kli（容器）"。
巴哈蘇拉姆說過一條我們必須知道的規則：1）一般來說，世界上存在的所有光都被視為Ein Sof（無限）之光。2）我們在世界和 Sefirot 中發現的整體的接受的容器是 Malchut。3) 所有的多重性都只是從接受者的角度來看的。4) 我們所做的每一次甄別都是Malchut被她所接受的光所打動（影響）的程度。
也就是說，根據Malchut升起 Ohr Hozer[反射之光]的 Masach[螢幕]的力量，她會感受到給予她的光。正如我們所學到的，螢幕（Maschim）（Masach的複數）有很多甄別，因此光也有很多甄別。
要理解對 Masach（螢幕） 和 Ohr Hozer（反射之光） 的需求會導致許多甄別，我們必須記住《十個 Sefirot 的研究》第一部分中所說的話，他說我們開始談論創造者和創造物之間的聯繫，這種聯繫被稱為 "祂對祂的創造物行善的願望"。因此，創造者從 "無 “到“有”創造了 "有"，這種 "有 "被稱為 "自己接受的願望"。這是一種新的東西，在願望產生之前並不存在。因此，這種被稱為 "Malchut "的願望，在沒有程度區分的情況下，以一種甄別的方式接受了這種光，因為創造者創造了接受喜悅和快樂的願望，而這種願望恰恰是創造者想要給予的那種接受的願望。
因為這一原因，《生命之樹》一書的開頭寫道，在 “限制”（Tzimtzum）之前，更高之光充滿了整個現實世界，沒有開始（頭），也沒有結束（尾），直到Ein Sof（無限）的Malchut接受了更高之光。因為上層更高的力量，也就是給予的願望，包含在光中，所以一旦Malchut接受了光，她就想要等同的形式，就像她接受的光的形式一樣。因為這一原因，她限制了自己為了接受的接受，並且不會接受超過她所能給予的範圍的任何豐富。
由於我們把這種 "Kli（容器） "歸於接受者，而這與Malchut的本性相悖，因為Malchut被創造出來時就有接受的願望，而現在她需要做一些違背她本性的事情，所以這種 "Kli（容器） "不會立即發生。也就是說，Malchut無法接受她在 "限制 "之前所擁有的所有光，也無法將其用於給予他人。
這就是為什麼我們會在Malchut身上看到許多甄別的原因，因為Malchut是接受的整個的容器，在她所能做到的螢幕（Maschim）能力範圍內。也就是說，從創造者的角度來看，祂的意圖是無止境地給予，即根據接受的願望的程度。但從下面的接受者的角度來看，他們只想為了給予而接受，因此我們得到了所有被稱為 "Malchut的改正 "的多重性。
一般來說，我們所說的Atzilut的Malchut是唯一孕育靈魂的東西。通過世界的層疊垂降，Malchut de Atzilut 浮現了出來，並且她所孕育的靈魂改正了她。也就是說，從她那裡誕生的靈魂，每一個都在Malchut的靈魂之根進行了改正，成為她為了給予而接受的願望中被改正的一部分。在這個意義上，Malchut將給予下面的接受者。
也就是說，下面接受者在Malchut的更高者那裡造成了等同形式，在這個程度上，它被給予了下面接受者，而下面接受者在她那裡造成了改正，所以她可以從更高者那裡接受，因為在接受者和給予者之間已經存在等同形式。這就是所謂的 "創造者和祂的神性的統一"。也就是說，統一被稱為 “形式等同”。當接受者以給予為目的/意圖進行改正時，這一目的/意圖會使接受者被視為給予者，因為一切都遵循意圖。
如上所述，創造的目的是為了善待祂的創造物，即讓靈魂接受愉悅和快樂。因此，由於形式的等同性要求下面的創造物必須工作，以獲得給予的意圖，而且由於創造物具有為了接受而接受的天性，這違背了 "Kedusha（神聖）"，因為來自創造者的所有快樂之光都是因為祂渴望給予，而接受它的下面的創造物則與此相反、 因此，問題是，既然任何生命和快樂都來自創造者，那麼，在創造物獲得給予的容器之前，創造物將從哪裡獲得生命，使它們能夠存在，從而使它們具有等同的形式呢？因此，誰會給他們生命和快樂，因為沒有生命和快樂，創造物就不可能存在，因為目的的法則就是 "行善"，如果創造物沒有快樂和喜悅的話，他們就不可能存在於世界上。
而是，相反，”Kedusha（神聖） "支撐著 "Klipot（殼）"，這樣它們不會被取消。因此，即使在一個人獲得給予的容器之前，為了能夠接受Kedusha（神聖）之光，他也要接受Klipot（殼）的滋養，因為Kedusha（神聖）滋養維持Klipot（殼），這樣它們就不會被取消。這正如"光輝之書一書導言"（第 10-11 項）中所寫的那樣： "為了彌補靈魂的Kli（容器）上=的分離，祂創造了所有的世界，並將它們劃分成兩個系統，就像經文中所說的那樣： '創造者創造了它們彼此相對立。也就是ABYA的四個世界是 "Kedusha（神聖）"的 ABYA，與之相對的是 "圖瑪"（Tuma'a）[不潔]的 ABYA。祂把給予的願望印在了Kedusha（神聖） 的ABYA 的系統中，從他們身上移走了為了自己接受的願望，並把它放在了圖瑪 （不潔）的ABYA 世界的系統中。因此，他們與創造者和所有Kedusha（神聖）世界分離了。這些世界串聯到這個肉體世界的現實中，在這裡有肉體和靈魂，有下降的時候，也有改正的時候。因為身體，也就是為自己接受的願望，從它在創造的思想中的根基開始，通過Tuma’a（不潔）的世界的系統而延伸”。
因此，我們看到，"Klipot（殼） "對我們來說是必要的，因為 "Guf"（身體）從 "Klipot（殼） "中延伸出來，並從中獲得生命力。只有在此之後，通過托拉和密茨沃特（戒律/善行）的力量，當他為了給予創造者滿足感而工作時，他（身體）才開始淨化印在其中的為自己接受的願望，並逐漸將其轉化為為了給予而工作。這樣，Kedusha（神聖）的靈魂就從它在創造的思想中的根基延伸出來，它穿過Kedusha（神聖）的世界的系統，穿著上身體，正如那裡（第 11 項）所寫的那樣。
因此，Kedusha（神聖）必須賦予Klipa[殼/皮]生命力，這樣它們才能存在。正如《生命之樹》一書（Panim Masbirot，第 39 章）中所寫的那樣： "有必要在這些Klipa（殼）中加入一些微小的Kedusha（神聖）的火花--也就是香的 11 個標記"。這句話的意思是，沒有Kedusha（神聖）的火花，任何東西都不可能存在。
因此，我們發現人有兩個靈魂：1）動物的靈魂，2）Kedusha（神聖）的靈魂。
動物的靈魂是維持身體和維持其存在的靈魂，因為沒有快樂就無法生存。快樂是來自上天的光，而 “沒有Kli（容器），就沒有光"。因此，快樂必須穿著上某種 "Kli（容器）"，不能說一個人想要快樂而不穿著在任何衣服中，只能說他想要快樂。相反，（快樂）必須穿上某種 Kli（容器）。一般來說，快樂之光所穿著的衣服被稱為 "嫉妒"、"貪婪 "和 "榮耀"。
大體上，有三種衣服，但每種衣服都有許多甄別。例如，在 "貪婪 "中，我們應該甄別吃喝等。同樣，吃也有很多甄別，喝也有很多甄別。
換句話說，在每件衣服上，我們都會感受到不同的快感，也就是不同的味道。因此，吃麵包的味道不同於吃蛋糕的味道，等等。雖然快樂之光是同樣的，但快樂之光所穿的衣服卻各不相同。
這一切被稱為 "動物的靈魂"。這意味著，有 "動物 "就有 "人"，正如我們的先賢們所說："你們被稱為'人'，而世界上的個民族不被稱為'人'"。我們應該明白，"動物 "意味著一個人與創造者的工作毫無關係。因此，維持身體的 "動物的靈魂 "不需要對創造者的信念。即使是沒有信念的人，也可以獲得快樂之光，這種快樂之光支撐著被稱為 "動物 "的身體的存在，儘管我們應該相信，沒有什麼東西不是從創造者那裡延伸出來的，也就是說，"Kedusha（神聖） "支撐著 "Klipot（殼）"。然而，身體被稱為 "動物"，意味著它感覺不到快樂之光來自創造者。我們必須相信，創造者是故意這樣做的--也就是他們不知道創造者賦予了他們生命--因為這是為了人的改正。否則的話，人就會被認為是 "認識了他的主人，並以反抗祂為目的"。
反過來說，"神聖的靈魂 "是指他的信念有多大，神聖的靈魂就會在他的內心傳播多遠，也就是說，他有一個神聖的靈魂支撐著他的感覺就會在他的內心傳播多遠。一個人的信念的程度取決於他為了給予所做的工作的程度，正如《蘇拉姆》[光輝之書階梯注釋]（"光輝之書一書的導言"）中所解釋的那樣，他說一個人在擁有給予的容器之前是無法獲得信念。
我們應該相信，就像我們看到的那樣，支撐身體的動物的靈魂，按照衣服的尺度穿在衣服當中，所以我們感受到了動物的靈魂穿在衣服中的味道。雖然動物的靈魂是一個整體，但通過它所穿的衣服，我們看到每件衣服都有不同的味道。當然，我們應該說，穿衣服的人，也就是穿著衣服的人，是隨著衣服的變化而變化的。
同樣，我們應該相信，一個神聖的靈魂也會穿著上它的衣服，即托拉和戒律的衣服。雖然我們說光是沒有變化的，但不同的衣服會產生不同的味道，所以我們無法感受到穿著托拉和戒律的光的味道是相似的。
因為每條戒律[誡命/善行]中都蘊含著不同的光，這就是 613 條戒律的含義，《光輝之書》稱之為 "613 種儲存"，意思是在每條戒律中都儲存著不同的光，也就是不同的味道，因為光的變化是由衣服的不同造成的。
這與《蘇拉姆》注釋（Mar'ot HaSulam，第一部分）中所寫的相似，當我們因 "聆聽祂的話語的聲音 "而得到獎賞時，613 條戒律就變成了 “Pekudin”，源自“Pikadon”[儲存]，因為有 613 項戒律，而在每項戒律中，都儲存著獨特程度的光，與靈魂和身體的 613 個器官和肌腱中的特定器官相對應。因此，在完成戒律後，他的靈魂和身體中相應的器官就會獲得與該器官和肌腱相關的光的照耀的程度。這被視為戒律的 Panim [面/前]"。
雖然光是一體的，因為光沒有變化，但 “沒有Kli（容器），就沒有光"，意思是沒有衣服。由此可見，衣服改變了光的味道。由此延伸出許多甄別，既包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。
然而，我們必須知道，我們在精神上的主要甄別是 "螢幕（Maschim）"。在精神方面，我們的目標是通過他所擁有的 "反射之光"（Ohr Hozer）來判斷他的給予的程度，因此，他的衣服就會比較豐富。在我們的工作中，這就是所謂的 "一個人能夠達到的目標"，也就是他所擁有的光的程度。
現在，我們將回到解釋我們所問的關於以色列的集會躺在塵土中的問題。《光輝之書》將流放稱為 "黑夜"、"在各民族中"、"另一塊不淨之地 "和 "塵土"。根據上述內容，靈魂必須從他們出生的地方改正Malchut的問題是，由於創造者創造Malchut的本性是接受快樂和愉悅的渴望和願望，因為這是創造的目的，但由於創造的改正，為了不產生羞恥感，她應該被改正為為了給予而工作。這種改正是由靈魂來完成的。
也就是說，我們知道 "祂希望對祂的創造物行善 “指的是靈魂，靈魂將接受喜悅和快樂，而我們所學到的關於上層世界的一切只是一種準備，我們在上層世界所學到的限制、淨化和各種變化，只是為了讓靈魂以創造者希望的方式出現--也就是準備好接受喜悅和快樂--而做的準備。因此，當我們說Malchut孕育了靈魂時，這意味著靈魂應該從她那裡接受豐富，而豐富的條件是他們能夠繼續擁有，也就是說，他們將為了給予而接受。這就意味著，靈魂仿佛在對Malchut說："請把我們的快樂和喜悅給予我們的Kelim（容器），我們自己喚醒了Kelim（容器），所以我們所做的一切都只是為了給予"。
現在我們可以理解，"Malchut與她的孩子們一起流放 "這句經文是因為這與給予的願望有關，而給予的願望就是我們可以接受快樂和愉悅的Kelim（容器），並且它不會離開（豐富）。否則，如果為自己接受的願望出現在中間的話，那麼豐富就一定會離去，因為給予的願望的 Kelim（容器） 被稱為 "人"，正如我們的聖人所說："你們被稱為'人'，而世界上的民族不被稱為'人'。"其中，"人 "指給予，"動物 "指接受，"人 "指男性，"女 "指接受。
眾所周知，世界上的每個人本身都被視為一個小世界，正如《光輝之書》中所寫的那樣。也就是說，每個人都由七十個民族組成，這意味著 "上帝使他們彼此相對"。Kedusha（神聖）有七種品質，稱為 HGT NHYM，每種品質由十個 Sefirot 組成。因此，Kedusha（神聖）的七種特質有時被稱為 "七十個面孔"。與之相對的是七十個 "圖瑪"（不純潔）的民族，而一切都包含在 一個"人 "之中。
這意味著，被視為 "心裡之點 "的人內在的 "人 "處於黑暗之中，在他體內的七十個民族的統治之下，這些民族奴役著他體內的 "以色列"，使他無法從事作為 "人 "的 "給予"，而是由動物般的靈魂支配著。由此可見，"以色列 "的品質被流放在 "其餘的各民族 "中，這意味著被稱為 "世界各民族 "的自我接受的本性控制著 "以色列"。
這被認為是神性（Shechina）與她的孩子們一起坐在世界各民族之中，正如 "當以色列人被流放時，神性（Shechina）與他們在一起"表達的那樣。由此可見，她與她的孩子們一起流放。一般來說，"Malchut "被稱為 "Shechina（神性）"，而她的子孫則是以色列的每一個品質。"流放 "指的是那些感覺到自己無法擺脫世界各民族控制的人的感覺。被流放者受苦的程度，是根據他們想要擺脫流放、意思是擺脫世界各民族的統治的程度來判斷的。
然而，有時候，一個人也會達到這樣一種狀態，正如經文所寫的那樣，”他們與萬民混雜在一起，學習他們的行為"。也就是說，他們並不覺得自己與其他民族有什麼不同。也就是說，他並不是說，除了民族統治他之外，他還想做別的事情。恰恰相反，他自己希望像所有民族一樣行事。這個人沒有處於流放的狀態。也就是說，他沒有流放的Kelim（容器），因為Kelim（容器）被流放的人，意味著他想為了給予而工作，但身體卻抗拒他。那麼，在那時可以說，他身體裡的七十個民族控制著他身體裡的以色列。
在那時，他可以說，給予的容器受著身體的控制，當他呼喊創造者將他從流放中解救出來時，他就會清楚地知道自己想要什麼。就像《光輝之書》中寫的那樣，一個人在祈禱時應該看到，他知道如何清楚地祈禱。
我們問，難道創造者不知道人的內心所想嗎？那麼，為什麼《光輝之書》說人必須清楚地向創造者說話呢？答案是，一個人必須清楚地知道他在向創造者祈求什麼，因為沒有 Kli （容器），就沒有光，因此沒有流放，也就沒有救贖。
由此我們可以理解，流放是指靈魂與 Shechina（神性） 一起被流放。為了讓 "Malchut "為靈魂接受喜悅和快樂，它們必須在形式上等同，也就是給予的願望。然而，這種願望卻被置於被稱為 "各民族之地 "或 "不淨之地 "的Klipot（殼）的統治之下。當一個人為了給予而工作時，他會在給予的工作中感受到塵土的味道。只有當他為了自己而工作時，他才會感受到食物的味道。
這與我們對 "你將終生吃灰塵 "這句經文的解釋相似，我們的聖人們說："蛇，它唯一的食物就是塵土"。我們應該解釋為，只要一個人沒有改正原始之蛇的罪過，他吃的任何東西，也就是說，一個人在托拉和戒律中感受到的所有味道都像塵土一樣。然而，一旦一個人改正了被稱為 "原初之蛇 "的知識善惡之樹之罪，他就開始感受到托拉和戒律的味道，正如經文中所說的那樣，"比金子還要好，比蜂蜜還要甜"。
這就是 “神性（Shechina）躺在塵土中 "這句話的含義。這意味著，每一個想為給予而工作的人，也就是想承擔起天國重任的人，都會感受到塵土的味道，這是因為原始之蛇的罪，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到我們的聖人們所說的："蛇來到夏娃身上，在她身上撒下污穢"。
他說，這句經文的意思是，蛇在 Malchut Zu-Ma [這個什麼]裡投下了污穢，意思是他玷污了天國。一個人想把天國自己承擔起來，蛇就會來問他 "這"和"什麼"，意思是 "你想為天國而工作，能得到什麼呢？" 這條蛇就是邪惡的傾向。也就是說，我們必須超越理智地相信，通過承擔起天國的重擔，我們會接受喜悅和快樂，這也是創造的目的，而我們不能得到這種美好事物的唯一原因就是那條蛇，它被稱為 "為自己接受的願望"。
這就是經文所寫的意思，我們從三個方面來理解流放： 1）她 "坐在各民族之中"。他的意思是說，每個人心中的那一心裡之點都被流放到了七十個民族之中，存在於每個民族之中。2）她 "躺在塵土中"，意思是他們感受到了塵土的味道。3）一般來說，她 "躺在另一塊不潔的土地上"，這塊土地被稱作 "原始之蛇"，而她本應穿著在在一個被稱作 "以色列的土地 "的渴望給予的地方。也就是說，她的所有行為都不是 "亞沙爾"（Yashar-El）[直達創造者]，而是在另一塊土地上，一塊不純淨的土地上。自然而然，由於創造者和創造物之間的形式差異，她無法給予創造物喜悅和快樂。
這就是 "夜晚在我的床上 “這句經文的含義，《光輝之書》將其解釋為流放。它指的是那些飽受流放之苦的人，也就是他們想要擺脫為自己接受的願望的束縛，但世界上的各民族控制著他們，他們無法擺脫它們的控制。關於這些人，她說：“我尋求我靈魂所愛的祂，使我擺脫它。”這意味著創造者將給予擺脫流放的力量，因為已經有了 "自下而上的覺醒"，即所謂的 "Kli（容器） "和 "願望"。在那時，光就有可能傳播開來，救贖之光將消除世界各民族的控制。
現在我們可以理解動物的靈魂和神聖的靈魂之間的區別了。事實上，兩者都來自創造者，因為除了創造者給予的生命之外，世界上沒有其他生命。但區別在於，創造者將動物的靈魂給予人，而人並不需要知道維持生命的靈魂來自創造者。相反，他認為它是通過自然的使者而來的。這被認為是 "祂把世界各民族的治理權交給了大臣"。也就是說，他們不需要相信靈魂來自創造者。相反，只有祂單獨管理著以色列，這意味著人身上的以色列的品質相信它來自創造者，世界上沒有其他任何力量，只有祂在做並且將會做所有的事情。