建立聖潔的基礎是什麼？
Rabash 第 16 篇文章，1988 年
通過一座有形的建築物，我們可以看到，任何一個想要建樓的人都必須先挖地基，然後在地基上建樓。在挖地基時，我們要分清是要建一層樓，即只建底層，還是要建多層樓房。因此，應該根據建築物的高度來挖地基。地基不是一次性挖好的。相反，每天都要打地基，這樣地基才會更深，然後才能建起高樓。
同樣的順序也適用於精神。當一個人想建一棟單層樓房時，他不需要挖得很深。他只需挖一點，就能在遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的過程中蓋起樓房。那什麼是精神上的挖掘呢？它是一種缺乏，當缺乏被挖在心上時，因為心被稱為 "願望"，並且心被稱為 "Malchut"，心被稱為 "大地 "或 "地面"。
就像在物質世界一樣，你在地上挖了一個缺口。換句話說，在我們去建造一座建築之前，我們必須先挖地，也就是把挖地的地方的任何東西都挖出來。一旦我們想要建造的地方是空的，我們就開始建造。如果這個地方堆滿了土的話，我們就不能在上面建樓，因為樓會倒塌。
同樣，在精神的工作中，我們必須挖地，也就是挖心，並從那裡取出心中的塵土，然後心就一直是空的，沒有任何填充物。然後，才開始建設。因此，當內心被物質的東西填滿時，就不可能在那片土地上建造任何建築，因為整個建築都會因此倒塌，因為如果沒有對它的需要的話，任何東西都不可能存在。
相反，只有在有需要的地方，他才會因為沒有他所渴望的東西而感到缺乏，當他得到它時，那東西才有資格存在，因為他需要它。然後，他知道--重要性的尺度是根據需求的尺度來衡量的，他知道如何看護這座建築，以免他的敵人毀壞它。
這裡就開始了挖地基的問題，也就是說，挖地的深度取決於一個人打算建造的建築物的高度。有時，一個人說他對地面建築感到滿意。換句話說，他希望遵守托拉和戒律，從而得到一棟位於地面程度的建築物，即離地面不遠的建築物。
這意味著他希望留在塵世中，而塵世被視為接受的容器，意味著他希望居住在其中的獎賞。就像蓋樓居住一樣，獎賞被視為他居住的樓房。由此可知，一個人只想靠獎賞生活，獎賞意味著他的工作換來了喜悅和快樂，這就是一個人的生活--也就是一個人只想為喜悅和快樂而生活。
在托拉和戒律中的工作的順序以Lo Lishma "不是為了她的緣故"為起點，在《光輝之書》中寫道："有些人遵守托拉和戒律是為了在今世得到獎賞，而有些人在托拉和戒律中工作是為了獲得來世的獎賞"。然而，他的獎賞只是他在為了接受而接受的容器中得到的，被視為世俗。這種方式被稱為 "塵世的人"，意思是他們沒有離開塵世，這被稱為 "接受的願望"。
正如邁蒙尼德所說（《悔改的法則》第 10 章 Hilchot Teshuva）："在教導小孩子、婦女和土人[未受過教育的人]時，只教導他們出於恐懼，並接受回報而工作"。
相反，根據巴哈蘇拉姆的說法，作為一個聰明的弟子，意味著他正在學習智者的品質，而創造者被稱為 "智者"。因此，走在給予的道路上的人被認為是在向智者學習。因此，他被稱為 "智者的弟子"。
由此可見，那些從事托拉和戒律，為了獲得被稱為 "今世的獎賞或來世的獎賞，為了自己的利益 "的建築物的人，被定義為 "地上的人"。這被認為是他只想建造底層。因此，他不需要挖很深的地基，即每天都挖，使地基挖得很深。相反，他只要挖一次就夠了。
換句話說，當他明白自己需要並渴望通過遵守托拉和戒律以獲得獎賞時，當他明白這一缺乏、這一原因時，他就已經可以為獲得獎賞而努力工作了。之所以如此，是因為一個人只要不想放棄愛自己的本性，身體就不會反對托拉和戒律。因此，他不需要每天挖掘，也就是說，他不需要尋找從事托拉和戒律的需要和願望，因為身體並不抗拒他的需要，因為身體明白，為了自身的利益而工作是值得的。
這被認為他的挖掘不需要那麼深。相反，瞭解從事托拉和戒律是有益的這一需要已經足以激勵他去工作。由此可見，他曾經做過的挖掘工作始終伴隨著他，他可以繼續這項工作。因此，他的挖掘並不需要很深。
然而，如果他想建造一棟多層建築，即獲得一個由 NRNHY 組成的 Neshama[靈魂]的建築的話，那麼，如果他的意圖是為了給予，他的所有想法和願望都只是為了創造者，而不是為了他自己，那麼他就可以獲得特別的獎勵。這樣，當他想打好地基，建造這樣一座建築時，地基的挖掘--即對地基的需求--就不是一蹴而就的了。
這之所以是這樣，是因為，當一個人與自己一起工作，讓自己的身體明白值得為了給予而工作之後，這種挖掘對他來說並不容易。在挖掘過程中，他會碰到岩石，而岩石是很難打破的。在岩石上挖一個小洞都很難。
換句話說，當他想明白的時候，當他有一個很大的願望的時候，當他看到他不能做任何事情來給予的時候，當他想請求創造者給他他想要的東西的時候，也就是說，給他改造他的托拉之光的時候，在挖掘的過程中，他發現了一塊大石頭。
換句話說，他心中產生了一種想法，希望瞭解為什麼他需要為了創造者而不是為了自己工作。畢竟，眾所周知，"你和你的朋友的生命--你的生命是第一位的"。而他對這種看法卻無話可說。因此，他暫停了挖掘，因為那塊石頭太硬了，無法在上面挖出一個洞來。
因為這一原因，他需要一種有價值的工具來擊碎石頭。這種工具被稱為 "信念超越理智"，只有這種工具才能擊碎石頭。"超越理智 "被稱為 "外在的理智"，意思是理智是在Kedusha（神聖）[聖潔]之外的，因為它只是作為果實之前的外殼為Kedusha（神聖）服務。
因此，既然只有超越理智的信念才有可能擊碎石頭，這裡就存在著上升和下降的問題，因為一個人不可能永遠超越理智。因此，他的所有挖掘和尋找某種缺乏之處，以祈求創造者給予他力量去走給予的道路，都被石頭再次封住了。
作為結果，他必須反復挖掘。每一次他開始挖土時，都會在挖土過程中再次發現一塊石頭。他又一次開始提出理智之內的問題。又一次，他戰勝了自己，用信念戰勝了理智。再一次，他得到了一個缺乏的地方，並開始向創造者祈禱，讓他更接近創造者的工作，也就是說，為了創造者而做創造者的工作，而不是為了自己而做創造者的工作。
由於他的整個建築都建立在超越理智，挖掘的工作又被封死了，這意味著他的需求又消失了，而他沒有什麼可祈求的了；也就是說，他不需要創造者來拉近他。因此，他必須重新開始挖掘，也就是努力尋找缺乏，這樣他就有了向創造者請求建造他的建築的基礎。
在挖掘的過程中，我們會發現，當我們挖地的時候，我們會發現塵土和石頭。塵土被稱為 "心"，意思是為了自己接受的願望。這還不可怕，因為只要努力，就能從土中取出灰塵。但是，當他在挖掘的過程中發現了石頭，也就是當理智開始發問的時候，他就需要上天的憐憫，以獲得戰勝理智的力量。
因此，地基的工作是偉大的工作，因為挖掘工作不是一天就能完成的。相反，在挖掘之後，他的頭腦中會立即出現岩石浮現在他的頭腦中，這意味著他接受了外來的思想。也就是說，在他戰勝了理智之後，有一段時間，他不能保持理智，而是會再次下降，必須重新開始。然而，一個人必須相信，沒有任何工作是失敗的。相反，一切依然存在，只是在工作中有所改正，而不是看到自己已經做了什麼。
因此，一個人認為，一個人每天挖地基時，他挖的是地基的深度，而不是再去做昨天已經做過的工作。但進步是在加深，而衡量挖掘深度的標準是，直到他真正需要創造者的説明，幫助他有為了給予工作的願望。
"一分一毫，積少成多"。最後，在所有的挖掘工作中，他終於挖到了這樣一個深度，可以在此基礎上建造一座建築物，這座建築物值得一個人用 Neshama 的 NRNHY 來得到獎勵。
我們從兩個方面來理解 "聖潔"（Kedusha）的建造： 1) Kli[容器]，2) 光。
- “Kli（容器） "是指創造者給予一個人的願望和渴求。
- "光 "指的是，一旦他有了給予的願望，也就是所謂的 Dvekut[粘附]，他就會獲得一定程度的 Neshama，直到獲得 NRNHY的獎勵。在《十個Sefirot研究的導論》（第 133 項）中寫道："因此，在完全的正義者的工作中，一旦獲得了公開的天道的大門的打開，就肯定不會再採用在面容隱藏時適用的選擇。相反，他們從他的工作的首要部分--揭開面紗--開始。在那時，一個人開始向許多程度邁進，正如經文所寫，'義人從力量走到力量'。'"這些工作使他們有資格遵從創造者的旨意，使創造者的創造的思想在他們身上得以實現：也就是取悅祂的創造物。
現在我們看到，在創造者那裡得到 Dvekut （粘附）的獎勵是有程度的，即獲得想要給予的程度。之後，還有一個獲得光的程度，稱為 "NRNHY"，也就是獲得光的程度。
根據上述內容，我們可以解釋《創世記》第 26 章第 15 節中所寫的內容："他父親亞伯拉罕的僕人在他父親時代所挖的井，都被非利士人封了。... 以撒坐著挖他父親亞伯拉罕時代所挖的水井，非利士人就把井封了。以撒的僕人挖了... 基拉（Gerar）的牧者與以撒的牧者爭吵，說：'水是我們的！'...... 他們又挖了一口井，也為這口井爭吵起來……[他]又挖了一口井，他們沒有為這口井爭吵，他給這口井起名叫雷霍沃特（Rehovot），因為’耶和華終於給我們騰出地方，我們要在這地多產'。他就從那裡上到別示巴（Beersheba）。
他們的挖掘是為了尋找創造者救贖的缺乏和需要；他們是為了Kli（容器），意思是請求創造者給予他們需要的給予的品質。但他們發現自己做不到，因為身體天生就會抗拒，因為它生來就只有接受的願望。
不過，在這一點上，我們也要注意兩點： 1）當他祈求創造者給予他力量，以戰勝接受和工作的願望，為了給予時，他希望創造者給予他這種力量。2）有時，一個人無法請求創造者給予他給予的願望，因為身體也會抗拒祈禱。身體害怕創造者可能會幫助他，從而使他失去接受的願望。因此，他必須祈求創造者給予他戰勝身體的力量，讓他有力量祈求創造者幫助他戰勝接受的願望，並為了給予而工作。
由此可見，他在祈禱，並且他的請求是什麼呢？就是能夠祈禱。這就是所謂的 "為祈禱而祈禱"。創造者必須用 “Kli（容器）"説明他，也就是讓他明白他需要的是給予的力量。原來，創造者幫助他，讓他有一種想要理解的願望，一個人所需要的只是在頭腦和心上的給予的願望。
之後，當他有了需要（缺乏），他希望了兩給予而工作，但卻做不到時，創造者就會給他一束光，這束光是為了改正 Kli（容器） 而來，使他能夠為給予而工作。這一光被稱為 “Kli（容器）"，因為眾所周知，光是以行為的目的而命名的。
既然光給了他願望，即 Kli（容器），那麼就可以認為創造者給了他給予的容器。這就是所謂的 "地基"，在這樣的地基上可以建造多層建築。換句話說，一旦他獲得了地基，也就是給予祂的容器，他的靈魂就會開始得到全面的 NRNHY的 回報。
然而，關於非利士人封住亞伯拉罕，他的父親的僕人在亞伯拉罕時代挖的井，我們應該從工作的角度來解釋。亞伯拉罕是Hesed（憐憫/恩典）的品質。亞伯拉罕的僕人是指那些遵循 “Hesed "品質的人，也就是那些希望走 "給予 "的道路的人，他們被稱為 "Hesed"。亞伯拉罕的僕人是那些走 "Hesed "的道路的人，意思是那些希望走 "Hesed "的道路的人。但是，他們越是挖掘缺乏，他們的缺乏就越是被封存，他們總是不得不重新工作，重新挖掘，反復挖掘。
現在，我們可以解釋基拉（Gerar）的牧者與以撒的牧者之間的爭執了，正如經文所寫：”以撒的僕人挖井……基拉（Gerar）的牧者與以撒的牧者爭吵……。於是他給井起名叫奧謝克（Oshek），因為他們與他爭吵。他們又挖了一口井，也為這口井爭吵，他就給這口井起名叫西特拿（希伯來語：（Sitnah）敵對）。他又挖了一口井，他們沒有為它爭吵，他就給它起名叫雷霍沃特（Rehovot）……。他從那裡上到別示巴（Beersheba）。
我們必須理解 "牧者 "在精神上的含義是什麼，理解工作中 "基拉（Gerar）的牧者 "和 "以撒的牧者 "的區別是什麼，理解為什麼前兩口井的挖掘發生了爭吵，而第三口井的挖掘卻沒有的原因是什麼，正如經文所說："他們沒有為它爭吵"。
眾所周知，人的生活離不開供給。"供給 "被認為是維持一個人生活的東西，他說，"這值得為它而活"。當然，人的供給有很多程度。有的人滿足於很少的東西，也就是說，如果一個人有了動物可以解決的食物，他就會說："這對我來說已經足夠了，這樣的供給值得我活下去"。"與其他人的供給相比，他被認為是滿足於很少的東西。
有些人說，他們滿足的營養足夠養活小孩子。這是對動物的補充，因為它們也有：玩捉迷藏、玩玩具的興趣等等。他們滿足於此，並說："我們享受的不一定是真實的。即使是假的，我們也能在那裡找到我們的供養"。恰恰相反，我們覺得真實的東西才是完全沒有味道的。
作為一個寓言，我說過很多次，我們看到有些小女孩的父母給她們買了布娃娃玩。有時，母親在廚房準備飯菜，家裡還有一個一歲大的嬰兒，嬰兒在哭。媽媽對小女孩說：”去，陪寶寶玩吧。這樣，孩子會很開心，我也會很開心，因為我可以準備飯菜了"。
但實際上，女孩並沒有去。如果我們問女孩："你為什麼不想和寶寶一起玩呢？你只是在玩你的布娃娃，親吻它，但你為什麼不和一個真正的嬰兒玩呢，而要和一個破布做的嬰兒玩呢？而且，你可以看到，你媽媽的做法恰恰相反。她從不親吻你的洋娃娃，而是親吻真正的嬰兒。女孩可能會回答："我媽媽不想享受生活，所以她不能和洋娃娃玩。但我還是想享受生活，所以我不能和一個真的嬰兒玩"。
同樣，在工作中，一個人無法享受工作中的真理。相反，人專門對謊言印象深刻，並從中接受快樂和生命活力。如果有人對他說："你用虛幻的東西來享受工作是不合適的"，他就會說："我還是想享受這個世界；這就是為什麼我在托拉和戒律的從事中安於現狀的那一點點"。
在大多數情況下，遵守神聖的工作、遵守托拉和戒律的普通大眾中的每個人都會選擇自己必須奉獻給托拉和戒律的時間。每個人都會衡量自己所理解的在數量和品質上都足夠的時間，並說他滿足於一點點的時間。他不一定非要成為擁有大量財產的富人。相反，每個人都有充分的理由理解自己在托拉和戒律中的尺度。
正如《光輝之書》在談到 "她的丈夫在門口被人知道 "這句經文時所說的那樣，每個人都要根據自己心中的衡量標準來衡量自己。這意味著，根據創造者在他心中的偉大的程度，他知道自己必須為托拉和戒律投入多少時間，如果遵守托拉和戒律對他來說很困難的話，他必須付出多少努力。
然而，也有少數被揀選的人不會滿足于普通大眾的規定。根據 ARI 的說法，他們所感到的缺乏是靈魂根源的問題。他們比普通人更需要進步，他們開始明白，主要的工作應該是靠人的食物，而不是靠動物的食物或給小孩子的食物來維持生計。正如邁蒙尼德所說的那樣："在教導小孩子時，教導他們為了獎勵而工作，而沒有告訴他們Lishma（為了她的緣故）的事情"。
然而，主要的努力從這裡開始，當他希望走給予創造者的道路，而不是為了自己的利益時，身體就會對此產生抵觸。於是，他開始思考，希望讓自己明白 "你不需要成為例外"。別人在今世和來世都能得到勞動的報酬，這對你來說也足夠了。你為什麼要大驚小怪地想要以一種給予的方式專門工作呢？難道你不知道這很困難嗎？如果不難的話，其他人也會以給予的方式工作。" 有了這些論點，這些想法就封住了挖掘口，也就是封住了獲得給予的願望的缺乏和需要。
現在，我們可以解釋什麼是 "基拉（Gerar）的牧者"，什麼是 "以撒的牧者"，以及他們之間有什麼爭議了。"牧者 "意味著供養者。"基拉（Gerar）的牧者 "意味著他們的供養是隨大流。換句話說，他們的想法是，他們不需要像揀選的少數人那樣工作，他們希望達成真理，稱為 "Lishma（為了她的緣故）"，意思是為了給予。相反，他們更願意做遵守托拉和戒律的工人，以獲得今世和來世的獎賞。這意味著，在這裡，在遵守托拉和戒律的過程中，他也可以走一條安於現狀的道路。
"以撒的牧者 "指的是支撐以撒的東西。這被認為是維持以撒的品質，即給予的品質。只要他能給予創造者，這就是他的供給，他以此為生。
這就是基拉（Gerar）的牧者與以撒的牧者之間的爭吵，他們告訴以撒，挖地三尺也找不到缺乏，只需要從事給予的道路，不值得挖地，也找不到缺乏。他們說：”我們必須跟隨大眾，不能成為例外。"通過這樣他們封住了這種需要。
以撒的牧者們挖掘和尋找需求和缺乏，是為了尋找不能以給予為目的/意圖做事的痛苦和折磨。這意味著，他們明白最重要的是在給予方面下功夫，他們並沒有因為這種缺乏而感到痛苦和折磨。因此，他們挖地，請教如何才能感受到痛苦，基拉（Gerar）的牧者們來了，堵住了他們發現的缺乏。換句話說，他們宣傳了這樣一種認識：”這並不可怕，我們可以跟隨那些說'我們滿足一點點'的大眾"。
這給以撒的牧者帶來了痛苦，因為他們付出了巨大的努力才發現自己的缺乏無法發揮給予的作用，並為此感到痛苦。他們已經能夠發自內心地祈禱，他們已經有了一個祝福的地方，這意味著要感謝創造者讓他們看到了一個缺乏的地方，這在創造者的工作中是最重要的。換句話說，如果他們的行動不能以造福創造者為目標的話，他們就不能算是創造者的僕人，而是自己的僕人。基拉（Gerar）的牧者突然來了，拉著他們聽從大眾的供給。通過這樣，他們就封住了以撒的牧者的所有水井，這就是他們之間因挖井而發生爭吵的問題。
現在，我們來解釋一下我們提出的問題： 為什麼基拉（Gerar）的牧者會為前兩口井爭吵，而不為第三口井爭吵呢？眾所周知，工作的順序是三條線--右線和左線，這兩條線是相對立的，然後是中線，然後是和平。
我們也知道，正如我們所說，大眾的工作屬於一條線的工作。因此，沒有人可以反對他，提出矛盾的論點，因為他只有一條線。這就是為什麼上升和下降的問題幾乎不適用於他們的原因。但是，有了右線，左線就站在了它的對立面。因此，在右線中已經有了上升和下降。
眾所周知，右線是一條真理的線。然而，單一的線卻並非如此真實。另外，眾所周知，任何遠離真理的東西都更容易被遵從。因此，教導人們走單一的線的大眾的道路，意味著他們沒有認識和理解行為之外還有其他的東西。相反，當他們遵守 613 條戒律時，他們的目標是創造者命令我們遵守這些戒律，我們將因此得到獎賞，而這是完全正義的。
工人們之間唯一的區別在於數量，在於每個人投入從事托拉和戒律的時間。因此，既然他不是那麼接近真理，意思是是在Lo Lishma（不是為了她的緣故）中，那麼，在那些被稱為 "大眾的供養 "的狀態中，就沒有那麼多的上升和下降，因為如果他只相信獎勵和懲罰，在他的信念範圍內，身體同意工作，並在遵守托拉和戒律方面付出努力，因為他期望在他的接受的容器中得到的獎賞沒有與，被稱為 "為了自己接受的願望"的身體不一致。因此，他們可以兢兢業業地工作。
還有一個原因也是為什麼他們沒有那麼多的後裔： 他們在工作中獲得了成功。換句話說，他們每天都能看到自己在托拉和戒律方面的進步。人的天性是，當我們看到自己在某些工作中取得成功時，就會產生工作的動力。所有這些都被視為一條線。
如果一個人開始工作是為了給予，也就是說，當他期望得到的工作回報是獲得與創造者的 Dvekut[粘附]時，當他遵守托拉和戒律的目的是只想給予創造者而不是自己時，情況就不是這樣了。儘管他竭盡全力想得到給予的容器，但卻寸步難行。相反，他看到自己的工作沒有成功。那麼，他從哪裡得到生活供給，才能繼續工作呢？
改正的辦法是瞭解真相：也就是他仍然沉浸在愛自己的本性中，仍然遠離創造者。但是，他必須告訴自己：”雖然我在工作中仍然看不到任何進展，但不管怎樣，我擁有能夠在托拉和戒律方面做某些事情的巨大特權"。
然後，他必須超越理智地相信，儘管他仍然沒有感受到祂的偉大，但在托拉和戒律方面做的一些小事--即使是被迫的--會讓他感到高興，因為他在托拉和戒律方面有了一些把握。為此，他對創造者心存感激。這是因為他對創造者的感激是真誠的。
換句話說，他知道自己與創造者相距甚遠的事實，但他很高興自己有力量在托拉和戒律方面做了一些事情，儘管他並沒有全心全意地去做。但對他來說，重要的是他在為創造者服務，儘管他仍然感受不到創造者的偉大。然而，他感謝創造者允許他為祂做任何事情。
而這是真的。他不會自欺欺人地認為自己是創造者的僕人，因為他知道事實的真相（真理），也就是他所做的一切完全是被迫的，並不是心甘情願的。
但是，那些走在一條線上的人，那些感謝創造者賞賜他們從事托拉和戒律的人，卻有兩個缺點：
1）一個人認為自己是創造者的工人，這不是事實，因為他是在為自己工作。
2）創造者在他眼中並不重要，也就是說，為創造者工作是值得的。相反，所有工作的重要性都在於他的勞動能得到多少回報。換句話說，他看重的是回報--也就是他是否能得到豐厚的薪水，而不是薪水的給予者是否重要。
但是，那些走在右線的道路的人卻會考慮工作的給予者，考慮祂對自己有多重要。他們總是希望工作的給予者對他們很重要，這就是他們的回報。由此可見，他們總是渴望看到創造者的偉大。
由此可見，他們追求的並不是工作所帶來的回報。相反，當他們遵守誡命時，他們總是希望看到指揮官、誡命的授予者在他們眼中一次比一次重要，這就是他們在托拉和戒律中的付出得到的回報。因此，他們說，在托拉和戒律上哪怕是小小的努力，也是一件大好事，他們會因此而感到高興，並獲得生計。
現在，我們可以解釋第一次挖掘的爭吵了，因為三次挖掘的事情包含了整個工作。換句話說，有許多挖掘屬於右線，許多挖掘屬於左線，許多挖掘屬於中線。其原因在於，並非所有的挖掘工作都能在同一時間完成。相反，每條線上都有很多要挖的，直到全部挖完為止。
關於他們挖的第一口井，經文寫道："他給這口井起名叫奧謝克，因為他們與他爭吵"。我們應該解釋一下奧謝克是什麼意思。它的意思是，第一口井意味著右線的道路，也就是他們在挖井時從事了托拉和戒律。
之所以如此，是因為右線被稱為 "完整"，因為左線被稱為 "缺乏"。右線被稱為 "完整"，這意味著，由於超越理智，他們在右線有力量快樂地從事托拉和戒律： 無論他們對托拉和戒律有多少把握，他們都相信這是從上而來的，是創造者給了他們能夠稍稍從事托拉和戒律的渴望和渴求。這就是為什麼以撒的牧者認為："無論我們有什麼抓握，它對我們都很重要，我們為此感謝創造者"。
相反，基拉（Gerar）的牧者們卻在隨波逐流 "我們靠自己的力量遵守托拉和戒律，為此，我們要求創造者為我們在托拉和戒律上的勞動付出報酬"。他們以此封掉了以撒的僕人們所挖的井，他們說："我們可以從這裡獲得生命活力，因為即使是一件小事對我們來說也很重要，這意味著創造者給了我們在創造者的工作中做任何事情的願望和渴望。但我們看到，有些人並沒有在工作中做任何事情的願望和渴求，因為創造者沒有給他們這種願望"。
這就是為什麼以撒的僕人從井裡得到生命的原因。而基拉（Gerar）的牧者來封住了那口井，使他們無法從井裡獲得生命。他們會告訴他們："你們堅持這種低劣的工作是毫無價值的。你們不會因此得到任何獎賞，因為它完全不重要，因為大多數人都認為它是次等的"。
這就是為什麼在第一口井那裡，他們稱之為 "奧謝克"（爭論），他們說："你們小題大做的這一微不足道的工作並不值得高興，這不是爭論。畢竟，這沒什麼好看的，因為你們自己也說這只是一件很小的工作。而你們對給予者的關注--這一點，我們無法理解。"
在那之後，以撒的牧者們轉到左線工作，批評他們的處境，說他們還沉浸在愛自己之中。他們看到自己無法靠自己的力量為創造者工作，因此從內心深處挖掘缺乏和痛苦。換句話說，他們尋求的建議是如何因遠離給予的道路而感到痛苦。當然，當他們遭受痛苦時，他們會得到創造者的幫助，就像在出埃及的時候一樣，正如經文所寫的那樣："以色列的子民因艱苦的工作而哀歎......上帝聽見了他們的呻吟聲"。
因此，通過挖掘他們的心底，他們找到了一口井，意思是他們可以祈禱的地方。"他們也為之爭吵，他就給它起名叫 "西特納"（Sitnah）"。這意味著，基拉（Gerar）的牧者成了他們的誹謗者，不讓他們祈求創造者滿足他們的願望，也就是說，創造者會給予他們力量，讓他們戰勝接受的容器，這樣他們就可以為了創造者而不是為了自己而工作。
由此可見，通過爭吵，他們把挖好的井封在了左線上，這樣他們就有必要讓創造者滿足他們的願望。"好 "的意思是為了給予，正如經文所寫，"我的心溢滿了美好的事物。我說：'我的行為是為了國王'"。"我的行為是為王 “的意思是，他所做的一切都是為了創造者，他的目的/意圖是為了賜給創造者。
基拉（Gerar）的牧者是他們的誹謗者，所以他們無法祈禱，因為他們聽從了大多數人的說法："行為才是最重要的，做Lishma（為了她的緣故）的意圖與我們無關。相反，它是為那些心靈純潔、天賦異稟的人準備的。給予的工作不屬於我們"。因此，他們封鎖了祈禱的需要。這就是為什麼他們稱第二口井為 "西特納"（Sitnah）的原因，"西特納 "一詞來自撒旦（Satan）[也有 "誹謗 "的意思]。
在這一條線中，他們也不是一次性打出第二口井的。相反，他們在每一條線都挖了很多次。不過，所有的挖掘都屬於三口井的範疇。
但之後，當他們完成了兩條線的工作過程後，他們就得到了那條中線的獎勵。正如我們在之前的文章中所說，右線的一條線叫做 "他的父親"，左線的一條線叫做 "他的母親"，中間的一條線叫做 "創造者"，正如經文所寫，"一個人有三份--他的父親、他的母親和創造者"。
"他的父親給了白色"。這意味著那裡沒有缺乏。相反，一切都是白色的，這意味著他滿足於他的命運，滿足於他所擁有的一點點的精神力量。
"他的母親給了紅色" 這意味著他的處境並不好，而是充滿了缺乏，然後他就有了祈禱的空間。
之後，"創造者給予靈魂"。當創造者幫助他，賜給他靈魂時，撒旦就不再有空間了，也就是說他沒有什麼可以誹謗的了。這就是 "他又挖了一口井，他們沒有為這口井爭吵，他給這口井起名叫雷霍沃特（Rehovot），因為'耶和華終於給我們騰出了地方......'"這句話的含義。他就從那裡上到別示巴（Beersheba）。"
我們問："基拉（Gerar）的牧者沒有為第三口井爭吵的原因是什麼呢？" 在Kedusha[聖潔]缺乏的地方，就有Sitra Achra（另一邊）的空間。因此，當一個人走在右線的道路上時，當他知道自己沉浸在愛自己的本性中，他的所有行為都不是為了創造者，但他想成為創造者的工人，同時他也在為自己服務，儘管他身處卑微之中，但他還是想感謝創造者讓他接觸到創造者的工作，哪怕是Lo Lishma（不是為了她的緣故）。
他超越理智地相信，創造者給了他從事這一工作的想法和願望，這是最重要的原因。由於他盡其所能地相信創造者的偉大和重要性，因此，儘管他沒有在理智之內感受到創造者的重要性，但他仍然有特權做一些簡單的事情。他為此感謝創造者，讚美創造者，他很高興，並希望像那些在一條線上的人一樣感謝創造者，也就是說，那些覺得他們所做的工作確實是完整的人，他們所需要增加的只是數量。
然而，在品質上，他們覺得自己是如此完整，以至於需要在謙卑上下功夫，正如我們的先賢所說："要非常非常謙卑"。他們在這方面下了很多功夫，在自己身上尋找一些謙卑，而這一切都是因為他們只知道一條線。也就是大眾的工作。
但是，一個希望走右線的道路的人，如果知道也有一條削弱右線的道路的 "左線的道路"的話，就必須付出巨大的努力，相信哪怕是一點精神方面的工作--即使是不完整的，就像他們自己覺得的那樣--也是重要的。此外，他還必須感謝創造者，感到幸福，覺得自己現在的生活是值得的。
這意味著，他超越理智地相信創造者的偉大是無止境的，他必須為國王服務，這對他來說非常重要，這就是所謂的 "右線的道路"。這是一項艱巨的工作，一個人應該感到 "右線 "的工作的重要性。他應該努力擁有與在單一線工作時相同的活力，或者至少不低於在單線工作時的活力，然後再到右線工作。
然而，在這條右線的道路上，還有許多工作要做，而且並不像在單線上工作時那麼容易。這是因為在單線工作時，他知道自己所做的事是偉大而重要的，所以工作起來比較輕鬆。但是，在右線的道路上，他自己看到，他的行為本身是沒有價值的，因為他沒有全心全意地工作。因此，他不能說自己在做偉大的事情，創造者一定會給予他很多回報。
然而，在單線上，身體沒有阻力，因此他可以毫無障礙地輕鬆工作。但在右線的道路上，他的工作就很多了，因為他說他要為創造者工作，而不是為身體工作，所以身體自然會抵制，他必須不斷地與身體鬥爭。因此，他必須始終與身體作鬥爭，打敗身體。
還有另一個問題。如果他想繼續走在右線的道路上，有力量工作的話，他就必須不斷讚美創造者，努力尋求如何獲得創造者的偉大和重要性的建議。如果他欣賞自己的行為，也就是說，他說："我的行為在上面是非常重要的"，那肯定是謊言，因為它們不是Lishma（為了她的緣故），因為他所做的一切都包含著愛自己，而不是對創造者的愛。
然而，在單線中，他們確實欣賞行為，因為在單線中，他們只說行為，而不說意圖--無論他的意圖是否是為了給予。在那裡，工作的順序是對行為不作細緻的要求。但是，當他開始努力實現 "給予 "這一目標時，也就是所謂的 "右線 "時，就不能說他的行為沒有問題，也不能說他對自己所做的工作感到滿意。
然而，如果他盡其所能、超越理智地讚美創造者，他就絕不會過分強調他對創造者的偉大的信念，因為我們必須肯定地說，創造者比人類所能讚美的更偉大。因此，"創造者是重要的 "這句話就變成了真理，他也就走上了真理的道路。
然後，一個人可以說，就像在物質世界中一樣： "我們看到，對於一個重要的人，即使能為他做一點小事，也會讓他高興，讓他情緒高漲"。這意味著，最重要的不是行為，即他提供的服務是什麼，而是他服務的物件是誰。因此，當一個人走在右線的道路上時，這就是一條真理的道路。
然而，既然右線的道路是真理的道路，那麼 "西特拉-阿克拉"（Sitra Achra另一邊）就會有很大的阻力，他不允許一個人走在真理的道路上，而真理的道路是通向世界的改正的道路。這是因為 "Klipot"（殼）的建造來自破碎和腐敗的世界。這就是為什麼世界上所有屬於毀滅和腐敗的東西都有力量去做它們的事情的原因。我們可以從小孩子身上清楚地看到這一點，他們可以從事破壞和腐敗的工作，卻不能從事帶來改正的工作，比如小女孩的寓言故事表達的那樣。
這是因為在上層精神世界發生的破碎。因此，物質的分支也遵循同樣的路徑。這就是為什麼我們有精力去解決腐敗和破碎的問題，但對於世界的改正的問題，我們卻很難在物質世界的分支中做一些能夠改正世界的事情，因為上面的改正還沒有完成。
這就是為什麼很難走在右線的道路上的原因。換句話說，你必須看到一個人在一條線上是如何努力的，而在一條右線的道路上，他們至少應該有同樣多的精力和高昂的鬥志。
當一個人想欣賞右線的道路時，基拉（Gerar）的牧者就會來爭吵。他們讓他明白："這是錯誤的方式。你怎麼能為這麼小的工作感謝創造者呢？你是在為毫無價值的東西感謝創造者。相反，那些走在一條線上的人知道他們所做的事很重要，他們可以為此感謝創造者。但為了小事？畢竟，你自己也在說你的行為毫無價值，因為它們並非發自內心，因為你在說你不是在為創造者工作。因此，你的感激之情無異於諂媚，而你又如何從謊言中接受快樂和高昂的情緒呢？"
基拉（Gerar）的牧者[把]他拉到了大多數人的觀點中，他們只能為重要的事情感謝創造者。"當你在謊言中行走時"，這句話是真的。
這個 "Klipa（殼）"是個大的 "Klipa（殼）"，它不允許一個人從真理中接受快樂和活力。相反，它希望把一個人帶入悲傷和抑鬱之中。有時，它會把一個人帶到生命變得毫無意義的地步，在那時，唯一能給一個人帶來快樂的事情就是睡覺，因為當他睡覺時，他享受的不是處於絕望和生命毫無意義的狀態。
這就好比一個人必須在醫院接受手術。有一位特殊的醫生被稱為 "麻醉師"。一個人希望見到這位醫生，讓他告訴自己如何才能睡上至少三個月的覺。這種 "Klipa（殼） "完全破壞了 "Kedusha（神聖）"，因為一個人不可能說創造者被稱為 "善和行善者"。一個人把這種狀態定義為 "下降"，但問題是："他在哪裡下降了呢？
答案是 "下降"到陰間地獄。如果一個人在這種狀態下變得更加強大，他就會說（在光明節的一首歌中）："耶和華啊，禰把我的靈魂從陰間托起"。因此，當基拉（Gerar）的牧者來到一個人身邊，想把他拉入多數人的領地時，這是一個人的責任，也就是說，當他們知道一個人做的事情很小，而且他們對這樣的行為並不欣賞時，他們是如何看待這個人的。
"那麼，你是如何做兩件相反的事情的呢？一方面，你承認在意識到自己在做這種行為時，這是一種充滿過失的行為，"因為在行為過程中，每個人都會根據自己的程度產生許多外來的想法。
例如，他們在祈禱祝福時感謝創造者說："......祂用自己的誡命使我們成聖"。但在祝福的過程中，他們知道自己在執行戒律的過程中沒有任何感覺，並為此表達了許多感激之情。因此，他說他的祝福和感激並不是因為他在做什麼重要的事情。
之後，你又說，一個人應該得到活力和快樂，因為他因為履行了 Mitzva[善行/戒律]而得到了獎賞，即使它並不重要，也要感謝創造者對你的獎賞，並說："是誰選擇了我們"。此外，你還會說："永恆的愛，禰的子民，以色列家，對托拉和戒律的愛"。
這就引出了一個問題：”如果你在你所遵守的戒律中看不到任何東西的話，那你為什麼說創造者給了我們好東西，因為祂愛我們嗎？你們說創造者給了你們愛，那麼這個戒律的意義何在呢？我們大多數人都說，創造者給予我們托拉和戒律是因為祂愛我們。正如阿卡夏之子拉比哈納尼亞所說：’創造者希望獎賞以色列人；因此，祂給予他們豐富的托拉和戒律。”
"因此，既然創造者希望獎賞我們來世和今世，讓我們獲得巨大的獎賞而不感到羞恥--眾所周知，吃了羞恥的麵包就會感到羞恥--那麼，創造者就給予了我們豐富的托拉和戒律，使我們能夠獲得巨大的獎賞。然而，我們知道，如果行為微小而不完整的話，這將是羞恥的麵包"。
因此，當一個人走在右線的道路上，希望從做一些小事中獲得活力和高昂的鬥志時，他就會感謝創造者為賞賜他為創造者做了一些事情，他首先會超越理智地相信國王是一位偉大的國王，被稱為 "偉大、全能、可怕的上帝"。
經文說，在一個人眼中，一件事的重要性取決於國王的重要性，即使他只被允許為國王做一件很小的事，甚至是一件不重要的、有很多缺點的事，只要他與國王有一些接觸，他就會覺得很重要。之所以如此，是因為他不求回報。
順序是如果一個人帶著東西去見某人並想得到獎賞的話，那麼命令就是檢查這件東西，看看所要求的獎賞是否值得。但是，那些走在右線的道路上的人並不希望得到任何獎賞。相反，他們為國王所做的一切就是他們的全部回報。因此，他們相信自己正在為國王做一些事情，這使他們充滿活力、喜悅和鬥志，因為他們獎勵了為國王做了一些事情。
既然他們說創造者是非常重要的，而我們卻沒有能力欣賞祂的偉大是真實的，反之亦然，那麼從行為的角度來看，就不可能有比他們所做的行為更小更重要的行為了。由此可見，雙方都是真實的，也就是一切都建立在信念超越理智的基礎之上。巴哈蘇拉姆說："建立在超越理智上的一切都進入了Kedusha（神聖），被視為內在性，而在理智之內的東西則被視為外在性"。
因此，既然右線是建立在真理的基礎上，基拉（Gerar）的牧者就會立即覺醒，希望把一個人拉到大多數人的觀點中去。然後，在那時，這個Klipa（殼）就開始攻擊一個人，讓他明白大多數人的觀點—他們所說的都是真的。在那時，一個人開始相信這個Klipa（殼），當她想殺死這個人，榨幹他身上所有的Kedusha（神聖）的生命力，然後把他扔到陰曹地府。這個Klipa（殼）披著虛偽的外衣，說她現在告訴你的一切只是為了讓你不要在虛假的道路上自欺欺人。
因此，當基拉（Gerar）的牧者的思想像蘸滿毒藥的鋸齒箭一樣射入你的腦海時，你所能做的只是站在一旁守衛，這些思想會瞬間殺死一個人，讓他失去Kedusha（神聖）的生命精神。
這一Klipa（殼）來到一個人身邊，向他傳遞她的觀點和想法，這些觀點和想法並不是為了讓他不成為創造者的工人。恰恰相反，他們讓一個人明白："既然你現在清楚地知道什麼是真理的工作，知道意圖必須是為了創造者，而你自己也知道你不能以創造者為目標，那麼你的祈禱肯定是毫無價值的，你正在學習的托拉也是如此。你在白白浪費你自己的努力。因此，你最好還是努力實現你必須實現的意圖。因此，與其祈禱或學習，做一些瑣碎的事情，不如全心全意地都是Lishma（為了她的緣故）"。
既然他在她的領地裡，他當然沒有任何在Lishma（為了她的緣故）做任何事的力量，於是，通過這樣她殺死了他。”你最好想想工作的目的，從事思考而不是行動。這就是為什麼你最好從事意圖的工作，你必須做Lishma（為了她的緣故）的一切"的原因。
既然他在她的權威之下，當然就沒有任何力量做任何Lishma（為了她的緣故）的事情。她就這樣殺了他。"因此，當你祈禱時，如果你想在祈禱過程中與人交談，你不需要戰勝自己，因為你的祈禱和你的托拉都毫無意義。因此，當你不學習的時候，如果你有人要和你說話，或者你在祈禱時有人要和你說話，那麼你不說話就是一種浪費，因為你無論如何都不會失去任何東西，因為你的祈禱和你的托拉都是沒有價值的。
"之所以如此，是因為在祈禱中，你會發現自己與自己所說的話毫無關係。而在托拉的學習中，中途停止又有什麼損失呢？你自己也說過，重要的是以創造者為目標。因此，如果你知道幾頁《革馬拉Gemara》或其他托拉的話，你又能得到什麼呢？
"同樣，在行動上也是如此： 你為什麼要對行動如此一絲不苟呢？我並不是告訴你們應該吃違禁的東西；相反，我說的是習俗上的一絲不苟，是你們想走這條路。畢竟，你知道最重要的是以創造者為目標。因此，離開這些行為，做你明白必須做的事。一絲不苟地遵守習俗並不適合你們。相反，這些行為是為那些不思考、不知道什麼是真正的工作的普通人準備的。因此，你們最好思考一下，如何將自己的思想奉獻給創造者"。
當一個人聽從了這個被稱為 "基拉（Gerar）的牧者 "的Klipa（殼）的話，聽他們說如何只支持真理的工作時，這個人就會相信他們所說的話，開始忽略祈禱和學習托拉的日程，開始聽從這個Klipa（殼）的聲音。由於一個人現在沒有了活力，沒有了可以讓他獲得 "Kedusha（神聖） "活力的行動，當他開始考慮為創造者做些什麼時，身體就會嘲笑他，在為創造者工作時只給他看黑暗的描繪。
這樣，一個人就會失去活力，不再有力量理直氣壯地說創造者是好的，創造者是只行善的。他被異端邪說所控制，沒有力量思考精神。然後，在那時，他就會陷入一種世界在他身上變得黑暗的狀態。以撒的牧者與基拉（Gerar）的牧者爭吵，就是這個意思。換句話說，他們向以撒的僕人提供意見，直到把他們拖入自己的權勢中，殺死他們，奪走他們所有的生命力。
換句話說，他們會吸幹以撒的僕人們僅有的一點信念，使他們變得赤裸而空虛。這就是所謂的 "右線的Klipa（殼）"，它不會讓他們走上真理的道路，意思是說，雖然他們的行為是不完整的，但他們卻超越理智地相信創造者是如此重要，即使為國王做最小的服務也被認為是一件偉大的事情。
既然這個小舉動是真實的，而他們也認為創造者是偉大而重要的國王這一超越理智的信念也是真實的，那麼他們就堅持了真理的品質。他們可以為遵從主人的旨意而歡欣鼓舞，哪怕是一點點，因為真理本身就是一件偉大的事情。
因此，我們在開始走上右線的道路時，一定要小心這種 "Klipa（殼）"。只有當一個人強有力地戰勝了右線的 "Klipa（殼）"，左線的工作才會開始。這意味著，一個人是自己喚起了對自己的批評，而不是 “Klipa（殼）”。
因此，當一個人沒有活力，可以走右線的道路時，他絕不能走右線的道路。相反，一旦他從右線的工作中獲得了生命和喜悅，他就該走左線的道路了，也就是說，他要看到自己的卑微，看到自己為什麼沒有得到創造者的賞賜，讓他進入國王的宮殿。
巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam） 說（詩篇 57）："覺醒吧，我的榮耀......"。我將喚醒黎明"。我們的聖人說："我喚醒黎明，而黎明卻沒有喚醒我"。他說："字面意思是，大衛王說他不接受 Shahar[黎明]--來自 Shahor[黑色]一詞，也就是黑暗，黑暗向他襲來，他從黑暗中醒來。相反，'我喚醒了黎明'，意思是當他覺得自己沒事的時候，他自己喚醒了黑色"。
我們應該把他的話理解為，一個人不接受批評，認為自己的行為不好，他所做的一切都毫無價值，而Klipa（殼）卻來到他身邊，披著正義者的外衣，表面上希望一個人不要在工作中自欺欺人，而是要為創造者工作。
但是，當這種想法出現時，如果他沒有喚起這種想法的話，他就應該知道，這些想法不是來自Kedusha（神聖）的一方。相反，"基拉（Gerar）的Klipa（殼） "看到一個人從小事中獲得活力，看到他滿足於一點點，他說，他相信創造者的重要性是無止境的，他說，創造者給了他哪怕是一點點為祂服務的願望和想法，他都認為這是一種巨大的特權，他看到世界上有許多人沒有這種特權。因此，他感激、讚美、非常感謝國王。他從這種狀態中得到了快樂，得到了高尚的精神。
在那個時侯，上面提到的Klipa（殼）來了，她想殺了他，把他身上所有的Kedusha（神聖）的氣息都抽走。她不允許他讚美創造者，而是把他扔進陰曹地府，奪走他所有的信念。然後，這個人就被認為死了，因為他沒有了Kedusha（神聖）的生命。
是誰造成了這一切的呢？只有 "Klipa（殼）"。"Klipa（殼） "以虛假的面目出現在一個人的面前，只說有利於 "Kedusha（神聖） "的話。這就是所謂的 "黎明沒有喚醒我"的意思，意思是他不希望從Klipa（殼）那裡接受黑暗和黑色。
相反，"我喚醒黎明 "將意味著 "論何時，只要我願意，我就喚醒黎明"。換句話說，我自己喚醒了我內心的黑暗和黑色--也就是認識到我仍然沉浸在愛自己的本性之中，我仍然沒有對創造者的愛。我仍然沒有托拉的光，我仍然沒有托拉的重要性，不知道為獲得托拉之光所做的一切是值得的，也不知道如何理解遵守創造者為我們規定的戒律的重要性。
當我需要履行一些戒律，並打算將其作為給予時，身體中的阻力就會迅速全面覺醒。他在做任何事情時都會非常掙扎，每次都會看到上升和下降。然後，他就有了祈禱的空間。之所以如此，是因為一個人在適當的時候喚醒了自己，也就是說，當他感覺到自己能夠立即祈禱時，而不是黑色會給他帶來悲傷和壓抑，也就是他將沒有能力為黑色祈禱。
至於它是否來自Klipa（殼）一方，一個人可以自己判斷。這一點的標誌是，來自Klipa（殼）的東西總是以 "增加聖潔而不是減少 "的形式出現。換句話說，一個人總是要求創造者把他提升到比他現在更高的程度。但是，當黑色來自Klipa（殼）的一面時，一個人就不能要求創造者將他提升到他所處的狀態之上。
"相反，他們把他帶下來"，意思是把他帶入陰間，他就失去了僅有的一點信念，就像死了一樣，沒有了生命的精神。那麼，他唯一的生命力就是睡覺，也就是逃避和忘記自己的抑鬱的狀態。
根據以上所述，我們應該解釋《光輝之書》中所說的 "禁止在沒有祈禱和戒律的情況下舉手"是什麼意思。我們應該理解這句話的意思，即我們的聖賢們禁止徒勞地舉手，只有在能夠祈禱和提出請求的情況下，才沒有禁止，因為只有在虛空中才有禁止。
根據上文，我們應該解釋 "手 "來自於 “如果一隻手……達成（夠得著）"。這意味著，當一個人舉起雙手，看看他在創造者的工作中獲得了什麼，如果他有托拉，敬畏上天，行善，如果他完全相信創造者是仁慈的，如果他已經做好準備，有力量戰勝困難的話，那麼，如果他看到他認為自己通過在托拉和戒律中的勞動會獲得的東西一個也沒有，他就不會絕望。相反，他將有總是有力量祈求創造者幫助他。
他將有力量告訴他自己："我之所以看到自己手中一無所獲的原因，是因為創造者現在讓我看到了真相，也就是我確實是一個空殼，我心中既沒有托拉，也沒有對上天的敬畏或善行。相反，我所做的一切都只是為了自己的利益，現在我有了一個 Kli（容器），從心底裡真正需要創造者滿足我的願望，因為我需要祂給予我的説明是必需品，而不是奢侈附属品。
"到目前為止，我認為我需要創造者的説明是多餘的，而不是必需品，因為我知道我和其他人不一樣，其他人根本沒有精神支柱，但現在我理所當然地看到，我的處境比其他人更糟糕，因為我覺得我一無所有。因此，我因自己的處境而痛苦。但對於大眾來說，情況並沒有那麼糟糕，因為他們沒有我的感受。因此，我無法從他們也一無所有這一事實中獲得滿足感，因為這就是我的想法，這就是我的理智讓我理解的--這就是其他人的狀態"。
也就是說，也許他們的狀態是好的，因為一個人不知道他的朋友心裡在想什麼。但是，一個人可以根據自己的眼睛所看到的來判斷朋友的狀態，並由此推斷出自己的行為方式。例如，如果他的朋友是一個隱藏的正義者的話，他就會認為他不是那麼正統。
從這個隱藏的正義者身上能學到什麼呢？只能是輕浮。因此，當一個人看待大多數人時，大多數人的真實程度並不重要。重要的是一個人對大多數人的看法。因此，當一個人看到自己的狀況比其他人更糟糕時，他就會說創造者應該幫助他，因為他比大多數人更痛苦。
由此可見，如果他能假定，當他舉起他的雙手看到自己手中的東西時，他就能祈禱，那麼他就會知道他的計算是來自Kedusha（神聖）的一方。這樣，他就可以從右線移到左線。否則，如果他心裡不知道自己有力量祈禱，他就不能轉到左線，因為那樣他就會面對被稱為 "基拉（Gerar）的牧者 "的Klipa（殼）。
《光輝之書》（《瓦依克拉經》，第401節）中寫道： "拉比-耶胡達開始說：'或者讓他知道自己的罪。'他問，'讓他知道自己的罪，'是代表誰呢？是誰讓他知道的？'應該說'或者知道他的罪。'他回答說：'創造者命令以色列聚會讓一個人知道他的罪。
《光輝之書》（《Vayikra，第 404 項）中寫道 "在這裡，創造者也說：'要讓他知道他所犯的罪。'一個夜裡起來從事托拉的人，托拉會讓他知道自己的罪。不是用審判的方式，而是像母親一樣用溫柔的話語告訴兒子，他就會在主人面前悔改"。
我們必須明白，具體來說，為什麼當創造者提醒他犯了罪時，就認為他現在知道了自己的罪，但如果他的朋友看到他犯了罪，而他的朋友看到他仍然沒有悔改，提醒他犯了罪，就不認為他知道了呢？另外，如果創造者特別提醒他犯了罪，他就知道自己犯了罪，並且這就是悔改的時候，但如果創造者沒有提醒他的話，他就還沒有到悔改的時候，這是什麼原因呢？
我們還應該理解《光輝之書》所說的話：一個晚上起來學習托拉的人，托拉會提醒他；一個整天學習托拉的人，托拉不會讓他知道自己犯了罪。但是，當他在晚上學習時，即使他白天沒有學習，托拉也會讓他知道自己犯了罪。因此，我們應該明白晚上學習比白天學習的好處是什麼。我們還應該理解托拉中所寫的，托拉讓他知道自己的罪，"不是用審判的方式，而是像母親用柔和的話語告訴兒子"。審判和輕言細語告訴有什麼區別？
拉希（Rashi）對這節經文的解釋是 "或者讓他知道自己的罪" "當他犯罪時，他認為這是允許的。後來，他被告知這是禁止的"。我們應該在工作中理解這一點。什麼是罪呢？眾所周知，所有交給下面者的工作都是以 "上帝已經創造的去做 "的形式進行的。
眾所周知，創造是以他從無到有創造出來而命名的，這就是所謂的 "接受的願望 "和 "接受快樂的渴求"。由於形式的等同性，即所謂的 "Dvekut"（粘附），必須再造一個 “Kli"（容器），這樣我們才能接受快樂之光。換句話說，我們必須在它上面加上給予的目的/意圖，否則就禁止接受豐富。
即使我們想要接受，也還是接受不到。然而，如果我們只是為了接受而希望接受，這在工作中已被稱為 "罪"。這是因為通過這種願望，一個人與創造者的距離變得越來越遠，一個人也就越來越難以悔改，這就是所謂的 "回到根"，即給予者。
一個人必須回到他的根源，因為形式的差異使他遠離了根源，而根源是關於給予的。因此，當一個人的行為不是為了給予，而只是為了自己接受時，他就離根更遠了，這就是他的罪過。
但在工作的順序上，當我們開始工作時，我們是從Lo Lishma（不是為了她的緣故）開始的。這就是為什麼在那時我們有不同的理解，也就是說，在工作的順序中，出現在一個人面前的只有兩件事： 1）做，即 248 條積極（正面）的 戒律（Mitzvot）[執行某些行動的戒律]；2）不做，即 365 條消極（負面）的 戒律（Mitzvot）[避免某些行動的戒律]。
換句話說，有罪過行為，就有戒律（ Mitzva） [善行]。那麼，當一個人相信創造者和祂的托拉時，他就會清楚地知道什麼是罪，什麼不是。如果他因為不知道某些行為是被禁止的而忘記或做錯了的話，如果他的朋友看到了，他的朋友就會提醒他，他犯了罪。這樣，他自己不知道，但他的朋友看到了，就可以告訴他，然後一個人就會為自己所犯的罪悔改。
但是，當談到在真理的道路上的工作時，這只是一種意圖，是對朋友隱藏的，因為一個人不可能知道他的朋友心裡在想什麼。因此，他的朋友無法提醒他，他沒有為了給予的意圖而犯了罪。
現在，我們可以解釋我們提出的問題，即這意味著只有創造者才能提醒他，也就是他犯了罪，而他的朋友卻不能告訴他，他犯了罪，因為他的朋友看不到他朋友的意圖。因此，只有創造者才知道他在托拉和戒律中的意圖是什麼。
然而，《光輝之書》中的解釋確實蘊含著深意，即創造者提醒他犯了罪。因為當一個人在托拉中看到他需要遵守的是正面和負面的戒律時，他就已經知道什麼是罪，什麼是非罪，這在他學習的初期就是如此。正如邁蒙尼德所說："在教導婦女和小孩時，教導他們工作是為了得到獎賞"。之後，"當他們獲得許多知識時，他們才被告知"，他們必須學習托拉 Lishma（為了她的緣故），意思是為了給予。
由此可見，一個人無法理解，如果他沒有給予的意圖的話，就會被認為是在真理的道路上的工作中的一種罪過，因為大多數人還在Lo Lishma（不是為了她的緣故）中，而他希望在Lishma（為了她的緣故）的道路中行走。舉例來說，如果他沒有給予的目的/意圖的話，那就會被認為是一種罪過，但一個人自己是感覺不到的。這就類似於一個人在做托拉中禁止的行為，如褻瀆安息日或吃禁止吃的食物等，也就是說，他在做一些戒律時，如果不打算為了給予時，就會有和犯嚴重過失時一樣的感覺。
這就引出了一個問題："誰能提醒一個人，如果他不為了給予而履行托拉和戒律，就會被認為是一種罪過，他應該為此悔改，也就是說向創造者祈求不再犯罪呢？換句話說，在這裡我們必須明白：a）如果沒有給予的意圖，那就是一種罪過；b）他應該有悔改的願望，以便不再犯罪，正如我們的先賢們所說："悔改是對過去的懊悔和對未來的接受"。
一個人覺得自己有罪--他會覺得這是一種普遍的罪，是一個人身上存在的所有罪惡--這件事只有創造者才能讓我們明白。賦予我們的托拉和戒律就是為了改正這種罪惡，也就是所謂的 "為了自己接受的願望"，一個人沒有能力去理解這就是將創造物與創造者分離開來的所有罪惡。
這就是《光輝之書》對 "或者，讓他自己知道他的罪，也就是他犯了罪 "這節經文的解釋。換句話說，"讓他知道他的罪，也就是他犯了罪 "是指創造者讓他知道他所犯的罪是什麼，因為對於一個人本身來說，很難接受這一點，也很難說如果他在真理的道路上為自己的利益而工作，就會被認為是一種罪。
只有當創造者賦予他這種意識時，他才能感覺到這是一種罪。比如，一個人殺死了另一個人，他當然會覺得自己犯了大罪，比如一個人有一個司機，司機開車撞死了人，而且是在晚上，沒有人知道。不一定是司機覺得自己殺了人，就連與他同行的雇主也會覺得自己對此罪孽深重。
在精神方面，當創造者提醒他犯了罪，他每天都在扼殺人的品質時，只有創造者才能在精神方面給一個人這種感覺。但一個人自己是無法知道或理解的。
現在，我們可以理解拉希（Rashi）對 "或使他知到他的罪 "這句經文的解釋了。他是這樣說的 "在他犯罪時，他認為這是允許的。後來，他才知道那是被禁止的"。
為了理解他在工作中所說的話，我們應該把 "在他犯罪時 "解釋為 “當他為了接受而從事托拉和戒律時”。他仍然不知道這是被禁止的。相反，如果他只是在行動中遵守托拉和戒律的話，他就會覺得這是允許的。直到後來，他才知道這也是被禁止的，因為他的目的/意圖是為了接受獎賞。但是，是誰告訴他這是被禁止的，使用接受的容器是被禁止的呢？《光輝之書》的解釋是，是創造者提醒了他，因為沒有創造者的幫助的話，他是不可能感覺到的。
因此，在工作中，首要的罪惡和罪過就是接受的願望，這是阻止我們接受創造者想要給予創造物的美好事物的唯一原因，也是我們無法獲得與創造者的 Dvekut （粘附）獎賞的原因。正如我們所學到的，"Nesham "之光分劃為五種甄別，稱為 "NRNHY"，它們只穿著在一個人的給予的容器中。
因此，如果一個人感覺到邪惡和黑暗，認為這一切都來自這個被稱為 "為了自己接受的願望 "的害人者的話，那麼只有創造者才能提醒他這是一種罪過。之所以如此，是因為一個人即使從創造者的工作開始，也習慣於使用 "接受的願望"。
正如我們的先賢們所說："一個人應該總是學習Lo Lishma（不是為了她的緣故）"。因此，他已經從我們的聖賢們那裡得到了學習的許可，因為通過學習，他就會來到Lishma（為了她的緣故）。因此，既然我們的聖賢們允許我們必須學習 "Lo Lishma（不是為了她的緣故）"，那麼一個人就很難說這是一種罪過，因為他們說過學習 "Lo Lishma（不是為了她的緣故） "是被允許的。因此，我們沒有理由認為這確實是最大的罪過，因為這一切都阻礙了我們實現 與創造者的"Dvekut（粘附）"。
綜上所述，我們就可以解釋我們對《光輝之書》中的話提出的疑問了，《光輝之書》中寫道，對於深夜起來學習托拉的人，托拉會提醒他的罪過。我們問，為什麼特別是那些在夜間學習的人呢，是否應該特別是托拉提醒他的罪。
答案是，特別是通過托拉，一個人可以感受到，為自己接受被稱為 "罪"，也就是說，為自己接受的願望被稱為 "罪"。但是，沒有受過教育的人是不可能知道的，因為邁蒙尼德說，Lishma（為了她的緣故）的事情是不會向婦女、小孩或沒有受過教育的人透露的。而 "不透露 "的意思是因為他們無法理解。相反，特別是通過托拉，因為托拉能給一個人帶來這樣一種感覺，讓他明白為自己接受是一種罪過。
但是，為什麼特別是在晚上學習的托拉才有力量讓他意識到自己的罪過呢？換句話說，晚上比白天學習有什麼優勢呢，這意味著特別是在晚上，就像經文寫的那樣，對於一個晚上起來從事托拉的人來說，托拉會讓他知道自己的罪呢？要理解這一點，我們必須首先理解工作中的 "白天 "和 "黑夜 "的含義是什麼。
"黑夜"，正如我們的聖賢們在談到 "殺人者黎明即起......到了黑夜，他就像賊一樣 "這句經文時所說的（Pesachim 2b）。"這是否意味著光就是白晝？意思是這樣的： 如果你清楚地知道他是來殺人取命的話，那他就是殺人犯。但如果你心存疑慮，就像黑夜一樣，你就必須把他視為小偷"。由此可見，我們的聖人用 "白天 "和 "黑夜 "來表示 "確定 "和 "懷疑"。
我們可以解釋為，工作中的 "白天 "指的是，當一個人從事托拉和戒律時，他可以確定自己的勞動會得到回報。這樣他就心滿意足了，也就沒有祈禱創造者幫助他的餘地了，因為他還缺少什麼呢？然而，一個人有可能會說："我應該做得更多"，但他可能會以某種原因或健康問題為藉口沒有足夠的時間。不過，總的來說，他還不錯，因為他相信自己會得到回報。他相信今世和來世的獎勵和懲罰，這就是所謂的 "白天學習托拉"。
"夜晚學習托拉"意味著他在懷疑，因為懷疑被稱為 "夜晚"。當一個人希望走在真理的道路上時，就會出現這種情況。也就是說，他希望在托拉和戒律方面的工作的品質與他在大多數人的道路上的工作的品質不同，目的是為了在今世和來世得到獎賞。相反，他希望從事托拉和戒律的工作不是為了獲得獎賞。但身體卻抗拒這條道路。因此，異想天開的念頭總是會出現在他的腦海中，給他的工作帶來不斷的疑慮。
這些疑惑是什麼呢？有時，他認為自己應該走給予的道路，但身體卻開始抗拒。在那時，他就會想，也許大多數人是對的，也就是說，他不必以給予的方式工作，因為很難與身體對抗。因此，最好還是遵循大多數人的觀點，因為大多數人肯定長得更漂亮，在世界上的地位也更重要。而他們選擇了只為創造者而行動，不以給予為目的/意圖的道路。這意味著，他們遵守托拉和戒律的原因，是因為創造者命令了我們遵守祂的誡命，遵守祂的托拉，而不是為了金錢或榮譽，也就是說，只要從事托拉和戒律，他就會受到尊重，或被稱為 "拉比"。相反，他們為創造者遵守托拉和戒律，因為創造者命令了我們，作為回報，我們將得到獎賞。這一定是最好的方式。
而由於這與愛自己的本性並不矛盾，因此走這條路並不困難。但在 "給予 "的道路上，一個人總是心存疑慮，因為這條道路不為大多數人所接受，身體自然會傾向於 "Klipot（殼） "的觀點，而 "Klipot（殼） "的觀點只是關於 "接受"。這就是為什麼他要不斷地與這些想法作鬥爭的原因。
即使一個人戰勝了身體的觀點，讓他明白："但你看，人的本性是希望為偉大者服務，不求回報，只求純粹的給予"。那麼身體就會站在他的對立面，提出真正的論點： "在物質世界中，你看到自己是'偉大'的，你看到每個人都尊敬你。因此，你會受到大多數人的影響，受到大多數人對他的偉大的讚賞。因此，在那裡，你值得努力去給予。但在這裡，你處在隱藏中，因為創造者的偉大和重要性並沒有顯露出來，你只是想相信是這樣的，也就是創造者是重要的，值得為祂服務，而不需要任何回報"。
因此，在那個時候，一個人對身體變得軟弱無力，並且沒有答案，因為在那個時候，只有一件事可以說--也就是他要走到超越理智的地方。因此，他無法用頭腦戰勝身體的爭辯，在那時他需要上天的憐憫，以免逃脫這場戰役。
這就是所謂的 “黑夜"，當一個人因為身體的抱怨而陷入疑惑時。然後，在那時，托拉向他揭示了他的罪，這意味著他的罪是原始的、根深蒂固的，因為他看到自己對創造者缺乏信念。換句話說，他不相信創造者是偉大的、主宰一切的、值得為祂服務和奉獻的，也不相信創造者會從他身上得到滿足。
換句話說，一個侍奉一個偉大的國王的人是不會滿足的。正如《光輝之書》所說（"《光輝之書》的導言"，第 195 項）："敬畏是最重要的，意思是他要敬畏創造者，因為祂是偉大的，統治著一切，因為祂是萬物的根源，祂的偉大體現在他的行為中。
如果沒有托拉，一個人就無法感受到自己缺乏什麼，因為有一條規則，即缺失必須先於有，除非他感覺到世界上有好東西是好的，而他沒有，否則就不可能感受到沒有，也就是說他缺少什麼。然後，你就可以談論 "缺乏 "了。換句話說，當有人感到缺乏時，你就可以說，他應該努力滿足他缺乏的東西。
誰創造了第一個缺乏呢？是創造者，在 Ein Sof（無限）的世界裡。我們知道，祂是一，祂的名字是 "一"。第一個缺乏是 "限制"（Tzimtzum），光因此離開了，留下了缺乏。創造者是存在的，祂創造了一種新的事物--祂創造了缺乏。
因此，當一個人學習托拉時，他會通過托拉感受到有一位創造者和一位領袖，因為通過學習托拉，他接受了托拉之光的改造。然後，在那時，他開始通過托拉感受到托拉的給予者，然後他開始明白，為祂服務是一種莫大的榮幸。
當他開始就此與身體交流時，他開始感受到的微小感覺--也就是為創造者服務是值得的--卻遭到了身體的抵制，身體強烈反對以 "它裡面的光 "的形式從上面接受的感覺。換句話說，一個人並不是一下子就能接受到足以改造身體的托拉之光的。相反，它是一點一點來到的。這就是為什麼會有上升和下降的原因，每当他得到上升並開始明白他必須走在給予的道路上時，身體的本性就會立即抵制。
然而，這是創造者有意為之。原因在於 "沒有 Kli（容器），就沒有光”。來自上面的東西被稱為 “來自上面的覺醒”。換句話說，需求（缺乏）和滿足是合二為一的。在那時，他沒有理由喚醒值得為創造者服務的願望。正因為如此，當來自上面的感覺消失時，他的內心就會逐漸產生一種需要，這就是他開始祈求創造者給予他力量的時候。這種狀態就被稱為 “光與Kli《（容器）”。
一個人需要從來自下面的喚醒還有另一個原因： 如果更高者在下面者毫無準備的情況下給予的話，接受者就無法感覺到它的重要性。根據 "一個人想要享受的任何東西都取決於事情的重要性 "這一規則，在更高者讓他感受到什麼之前，不能說他想要什麼。
相反，當一個人對創造者的工作有了一些覺醒之後，他必須相信，一個人覺醒到需要從事創造者的工作的原因，是因為創造者在沒有任何使者的情況下給他送來了這些想法。換句話說，當沒有人告訴他應該從事這一工作時，一個人肯定會說這是上天給予他的。
然而，即使有人來讓他明白，並向他解釋值得從侍奉創造者開始，而且他也因此而覺醒，他也不應該說是某某向他展示了創造者的工作的優點。相反，那個人也是創造者喚醒他的使者。因此，有時必須說創造者給了他願望而不是使者，有時應該說這種願望是創造者通過使者發送給他的。
由於這種願望是在他沒有任何準備的情況下產生的，所以他無法理解這件事的重要性。這樣，一個人就會因為不知道這件事的價值而沒有留下深刻的印象，也無法享受這件事。這就好比一個人給朋友送禮物，但他的朋友卻不知道如何欣賞一樣。
比方說，收禮物的人認為禮物值 100 美元，但送禮物的人卻花了 10 000 美元。送禮者知道，收禮者只是按照自己的理解來欣賞禮物的價值。因此，我們可以理解為，送禮者會尋求建議和策略，讓收禮者明白禮物的價值，使他能夠如送禮者所願的程度那樣享受禮物。
這就是導致工作中上升和下降的原因，也就是所謂的 "白天 "和 "黑夜"。當我們在 "黑夜 "中學習托拉時，一個人在戰勝困難的過程中會看到自己因無法擺脫愛自己的本性而與創造者的距離是多麼遙遠，托拉會給他帶來重要感。當他處於上升階段時，他必須說，創造者正在拉近他，也就是說，創造者沒有向他隱藏祂自己，這就是為什麼他覺得值得與創造者進行 “Dvekut（粘附）”的原因。
這正如我們在《十個 Sefirot 的研究》中所學到的，他在解釋直射之光的四個階段時說："直射之光的 Hochma 和直射之光的 Malchut 之間有什麼區別呢？如果’Hochma的Sefira中’和'Malchut的Sefrira'中的直射之光是一樣的話，那麼為什麼一個叫'Hochma'，另一個叫'Malchut的'呢？
答案是，在 "Hochma "的 "Sefira "中，下面者還沒有做好準備，因為下面接受者還不存在，也就是說，下面者感覺到自己是下面的接受者，需要一些東西，必須從更高者那裡得到，以便補充自己的缺乏。因此，下面接受者並不樂於接受更高者的豐富，因為更高者有一種讓下面者享受祂的願望。
更高者的願望是善待祂的創造物，也就是讓下面接受者享受。但是，由於下面接受者沒有做好準備--因為下面接受者出生時是與豐富一起出生的--所以它沒有時間來彌補自己的缺乏，也就是渴求豐富。
但Malchut是在豐富從她上面的Sefirot離開之後才出現的。因此，她已經做好了準備，也就是需要 "Hochma"（Sefira of Hochma）的光。因此，只有 Malchut 才能從給予者希望下面接受者享受的豐富中接受快樂。
綜上所述，我們可以在贈與者的礼物中甄別出兩點：1）一個人應該知道自己想要什麼，即他需要什麼。2) 他必須想要填補這一缺乏，也就是說，他必須為能夠接受禮物做好一切準備。
因此，如果一個人根本不知道創造者的工作，也就是說根本不知道有創造者的工作的話，他怎麼會開始覺得需要創造者的工作呢？換句話說，如果他對創造者的工作一無所知的話，又怎麼能喚起他對創造者的工作的渴望呢？
答案是，正如我們在Hochma的Sefira中所學到的，被稱為 "行善的願望 "的創造者創造了光和 “Kli（容器）"。他同時接受光和對光的渴望。要麼是創造者直接喚醒了他，要麼是創造者派來的使者喚醒了他，讓他明白，做創造者的工作者是值得的。然而，一切都會通過覺醒降臨到他身上，下面接受者無需做任何準備。正如這裡提到的，由於缺乏準備，下面接受者不可能從創造者的工作中獲得真正的快樂。
相反，我們說過，"Malchut "的 "Sefira "渴望 "Hochma "的 "Sefira "中的豐富，當下面接受者做好了準備，她就會接受給予者想要給予的快樂。同樣，在一個人的工作中，他從覺醒中走了出來，開始渴求之前擁有的東西。然後，下面接受者就可以準備接受豐富的東西了。
然而，對真正的 "粘附"（Dvekut）的渴望和渴求--也就是真正能夠接受，並將其視為創造者所希望的那樣重要--並不是一下子就能產生的。這就是為什麼會有許多上升和下降的原因。然而，如果沒有更高者的第一次覺醒的話，下面者就不可能想要一些他不知道是什麼的東西。
現在，我們要解釋的是，我們所問的關於托拉讓他知道自己的罪的意義，不是通過審判的方式，而是像母親一樣用柔和的話語告訴兒子的方式。另外，什麼是 "審判 "和 "柔和的話語告訴"呢？
正如我們解釋過的基拉（Gerar）的牧者和以撒的牧者之間的爭吵，提供的東西被稱為 "牧者"。以撒的牧者說："我們只能從真理中得到養料，而不能從謬論中得到養料。因此，當他們希望在右線的道路上努力時，他們會說："我們滿足於一點點，儘管事實上，我們所做的事情毫無價值，因為它們不是出於真正的意圖。
"但是，如果我們考慮到我們希望為誰而工作，為偉大的統治的國王而工作的話，那麼任何工作對我們來說都是足夠的，我們認為這是一種巨大的特權，因為我們正在為這樣一位偉大而重要的國王服務。因此，只要允許我們為國王服務，即使是微不足道的服務，我們也會感謝和讚美祂"。
這就是所謂的 “以撒的牧者”，他們希望以撒的奉獻來侍奉創造者，但身體卻不同意。但當他們知道自己應該像以撒一樣侍奉創造者時，他們就會心滿意足，並為此祝福（讚美）創造者。
当基拉（Gerar）的牧者的Klipa（殼）看到他們對創造者感到滿意時，他們立即開始與以撒的牧者爭吵，說："你們為什麼對創造者感到滿意呢？你們自己說，你們所做的侍奉不是侍奉國王應該做的。"凡事都要盡心盡力"
"因此，"他們問，"為何如此快樂呢？我們，這些追隨大多數人的人，有可高興的東西，因為我們說，我們滿足于做創造者命令我們做的事情。而作為回報，我們相信我們會因為遵守托拉和戒律而得到獎賞，因此我們很高興。但是，你們說重要的是Lishma（為了她的緣故），你們可以親眼看到，你們不能為了接受獎賞而工作，你們看到自己什麼做不了。你們自己看看，你們已經付出了多少努力，但卻絲毫沒有進步。你們為什麼要白費力氣呢？你們不配接近創造者，因為你們太沉浸於愛自己之中，所以你們在白白浪費時間"。
因此，這一Klipa（殼）做了什麼呢？她對那個人進行了審判，並殺死了他。這被認為是Klipa（殼）用審判的品質告知了他的罪，然後他除了陷入絕望和逃避這場運動之外別無他法。她通過這樣奪走了他的信念，使他失去了精神的生命。但他也無法獲得物質上的滿足，就像他開始工作之前那樣。因此，他一直憂鬱悲傷，而這一切都是因為這一Klipa（殼）偽裝成正義者的樣子來到他身邊，只關心他的幸福。
這就是經文所寫的意思，Klipa（殼）以審判的方式讓他知道自己的罪。但是，對於一個晚上起來學習托拉的人來說，托拉會像母親一樣用溫柔的話語告訴她的兒子，讓他在主人面前悔改，從而讓他知道自己的罪過。
我們應該理解 "柔軟的話語 "的含義。文章結尾對 "他在主人面前悔改 “進行了解釋。換句話說，她告知他的罪過，並不是因為她想讓他離開創造者的工作，就像基拉（Gerar）的Klipa（殼）一樣，她以審判的口吻告知他的罪過--也就是不可能悔改，也不可能為了給予而工作，因此她把他推開了，殺死了他。
相反，她以 "母親對兒子 "的方式告訴他，用溫柔的話語讓他明白，他不應該認為自己無法悔改和為了給予而工作。"輕言細語 "的意思是，這並不像你想像的那麼難，因為創造者希望在一個人感到困難的時候幫助他。
然而，我們必須明白，創造者自己也讓它變得如此困難，正如經文所寫，”來，讓我們到法老那裡去，因為我使他的心剛硬了......為要顯明我的這些神跡"。換句話說，托拉讓一個人明白，他覺得在給予的道路上行走艱難的原因，並不是因為他無能，而是因為 "我使他的心剛硬了"。為什麼呢？"為了顯示我的神跡"
巴哈蘇拉姆的解釋是，為了創造出對托拉中的字母的需要，創造者使一個人的心變得剛硬，這樣，一個人就會需要托拉。否則，他就不會需要托拉。但是，由於一個人希望走上給予的道路，而托拉提醒他，為自己接受的願望就是罪，這就是真正的邪惡的傾向，一個希望走上給予的道路的人，經文寫道（詩篇 1）："不曾行在惡人的計謀中，也不曾站在罪人的道路上的人是幸福的"。
我們應該把 "沒有在惡人的計謀中行走的人 "中的惡人的計謀解釋為基拉（Gerar）的牧者--他們想讓他跟隨他們--他們讓他明白，走給予的道路是不值得的。相反，他們希望聽到以撒的牧者說："走在接受獎勵的道路上的人，這叫做'罪'"。當他們明白這是一種罪時，他就會立即呼求創造者把他們從這種狀態中解救出來，並希望遵守經文所寫的 "也不站在罪人的路上"。
換句話說，他們不想繼續處於罪人的狀態，他們請求創造者的幫助，請求創造者給予他們托拉之光，因為"托拉之光能改造他"，他也想為國王服務，成為創造者的真正的工人。
《光輝之書》說，一個人應該知道托拉的方式，因為 "一個不知道創造者的戒律的人，他將如何侍奉祂呢？由此可見，由於無法從自己接受的願望中走出來，由於感到自己需要創造者的説明，他的內心就產生了對創造者幫助的需求。
創造者的幫助來自托拉，托拉中有兩樣東西：
1）”其中的光改造了他"，這意味著他獲得了給予的容器。
2）當他有了給予的容器，並且他希望給予創造者，但不知道創造者需要他給予他什麼。在《光輝之書》中，這被稱為 “一個不知道更高者的誡命的人，他將如何侍奉祂呢？”
在這裡，我們應該甄別出：a) Klipa（殼）提醒他是個罪人，在審判的品質上，其目的/意圖是將一個人從工作中除去；b) 托拉提醒一個人他犯了罪，"就像母親用柔和的話語告訴她的兒子，這樣他在他的主人面前悔改"。
托拉提醒一個人，他可以通過托拉以上述兩種方式改正這一罪：
1）通過其中的光，使他改過自新；
2）通過托拉的味道和戒律的味道來獎勵他，因為 “一個不知道創造者的戒律的人，他將如何侍奉祂呢？”
這就是為什麼《光輝之書》的結論是 “他在他的主人面前悔改”的原因。但当Kilpa（殼）提醒他自己的罪過時，他卻無法悔改。相反，他陷入了絕望，完全背離了創造者的工作。
由此可見，當一個人走在右線的道路上時，他絕不能聽到基拉（Gerar）的牧者的Klipa（殼）的想法，正如我們的聖人所說，大衛王說："黎明不會喚醒我"。但之後，他必須轉向左線，即 "我喚醒黎明"。
這意味著他喚醒了黎明。也就是說，一個人希望喚醒黑夜是有特殊準備的。這意味著，當Klipa（殼）提醒他犯罪時，他召喚的是黑夜，而不是黑夜的思想。因此，他召喚左線，研究如何改正自己的行為，看看自己遠離形式等同的程度，以及痛苦和苦難的程度--當他看到自己的卑微狀態時，他感受到了這一切。他看到自己有時並不在意自己與創造者之間的距離。這個時候，就是他應該請求創造者把他從流放中解救出来的時候。
在這裡，我們也應該甄別出兩點：
1) 他並不覺得自己處於流放的狀態。換句話說，他並不想擺脫愛自己。相反，他所處的狀態被《光輝之書》稱為 Hav, Hav ["給我-給我"，也是狗叫聲]，就像狗一樣，指的是 "水蛭有兩個女兒，像狗一樣叫，Hav, Hav（”給我-給我”）”。它的解釋是：”Hav[給]我們今世的財富，Hav（給）我們來世的財富"。
這意味著，他們希望遵守托拉和戒律，但為了接受一切，他們會為自己接受一切。這被認為是他沒有感受到任何流放，從而希望從流放中得到救贖。
當他進入左線時，他感受到了這一切。但是，當他走在右線上時，他不能仔細檢查自己的工作是否完成。相反，他要感謝創造者，感謝他所擁有的一切。
這種狀態被稱為 "隱藏中的隱藏"，正如經文（申命記 31:18）所說："在那日，我必將我的臉隱藏起來"。我們應該這樣理解，當他處於隱藏之中時，他並不覺得自己是在流放。什麼是流放呢？正如經文所說："我們被流放，遠離故土，是因我們的罪"。
經文寫道："是因我們自己的罪"。罪是為自己接受願望的使用。這就是導致我們遠離 "我們的土地 "的原因。眾所周知，"願望 "和 "土地 "被稱為 Malchut [王国]，意為天國。天國的意思是，一個人主動將自己奴役于天堂，也就是奴役于創造者，創造者被稱為 "天堂"，正如經文所寫："舉目向高處看：這些是誰創造的？"
這就是 "我們被放逐出我們的國度 "的含義，意思是從我們被稱為 "天国 "的國度出發，為天國的榮耀服務和勞作；我們被放逐出這一願望。但我們進入的是哪一種願望呢？是 "世界各民族 "的願望，即所謂的 "為了接受而接受"。
經文中寫道："[我們]被發配遠離我們的土地"。Adamah[土地]來自 Adameh la Elyon[我要像至高者一樣]，也就是形式上的等同。因為我們使用為了自己接受的願望，我們就遠離了我們的土地，遠離了與更高者等同的形式。當一個人感覺不到流放，感覺不到自己被隱藏起來的時候，被稱為 "隱藏 "的流放的狀態就被隱藏起來了。因此，他處於 "隱藏中的隱藏 "的狀態。
然而，隱藏中的隱藏也意味著一定程度的啟示。的確，隱藏中存在隱藏，但我們應該問："他處於隱藏中的這種意識從何而來呢？我們應該說，這種意識也來自創造者，或是直接，或是間接通過使者。
在這方面，我們應該解釋 "光的創造者和黑暗的創造者 "這句經文。這種黑暗指的是一個人感覺自己處於一個隱藏的地方，他感覺不到創造者隱藏在他身邊，他也不想去尋找創造者在哪裡，這樣他就會在創造者面前臣服，並獲得侍奉創造者的豐厚回報。
他也不會因為托拉是創造者的外衣而感到被隱藏，或對此感到遺憾。相反，他處於一個完全不同的世界，也就是說，他對創造者的存在和創造者希望給創造物帶來快樂和喜悅的事實一點也不感興趣。這種被稱為 "隱藏中的隱藏 "的感覺被稱為 "黑暗"，並且是創造者創造並賦予了他這種黑暗。
但我們看到，一個人通常看不到自己的負面的東西。他總是知道自己是沒有問題的，不管他是虔誠的還是非虔誠的宗教徒。正如經文所寫的那樣，"賄賂使人看不見"。由於一個人只關注自己，所以他永遠看不到真相。因此，一個人如果發現自己有問題的話，就應該說這是上天提醒他的。
2) 他處於單一的隱藏狀態。換句話說，他覺得自己處於隱藏狀態。這意味著，他感到痛苦的是，他遠離創造者，也就是說，創造者對他是隱藏的，他感受不到創造者，以至於他想在創造者面前取消自己。然而，他感到痛苦的是自己的遙遠。於是，他別無他法，只能讓創造者幫助他，讓他能夠接近創造者，這就是所謂的 "Dvekut （粘附）和形式等同"。
他所做的所有這些被稱為 "左線 "的檢查，都應該在特定的時間進行。也就是說，特別是在他當天走在右線上，並對創造者給予他的哪怕是微不足道的服務大加讚美之後，他才會為此歡欣鼓舞。如上所述，這就是真理的道路。
在那之後，他可以短暫地轉向左線，但不會太久。也就是說，當他從事托拉和祈禱時，要注意不要走到左線上，而要專門在右線上，因為這叫做 "被祝福者粘附於祝福者"。
在那個時候，他可以獲得更高的獎勵，正如經文所寫，"神性只因喜悦而存在"。但當他在左線上，也就是批評的時候，這個時候就只能看到缺點。但左線的工作應該讓他獲得祈禱的需要。祈禱特別與有缺乏的地方有關，而有缺乏的地方被稱為 "受詛咒的"地方。但這樣一來，"被詛咒者並不依附於祝福者"。因此，不可能上升到更高的程度。相反，右線的道路是上升的地方，因為這樣他就處於完整的狀態。