什麼是工作中的在一個空虛的地方沒有祝福？
Rabash 第 15 篇文章，1988 年
《光輝之書》（Truma，第 525 項）中寫道 "這張桌子立在聖殿裡，是為了在上面有食物，並從中提取食物。因此，它一刻也不能空著。另一張桌子，即 Sitra Achra（另一邊）的桌子，是一張空虛的桌子，因為在缺乏和空虛的地方，上面沒有祝福。這是創造者面前的桌子。一個人在創造者面前祝福的桌子也不應該是空的，因為在一個空的地方沒有祝福"。
我們應該明白，為什麼在一個空蕩蕩的地方不會有祝福，這在神聖的工作中意味著什麼，也就是一個想要得到創造者的祝福的人，就必須努力擁有一些東西，因為只有這樣，創造者才能給他祝福。
我們的先賢們說過："被詛咒者不會粘附祝福者"。因為這一原因，亞伯拉罕不想娶亞伯拉罕的奴隸以利澤的女兒。因此，當一個人祈求創造者給予他他所要求的東西時，當一個人發自內心真誠地祈禱時，他肯定會感到自己的缺乏。他覺得自己比整個世界都更缺乏。否則，如果有其他人和他一樣缺乏的話，這就不再被視為發自內心的祈禱，也就不符合 “共同（分享）的煩惱—一半的安慰 "這一規則。
因此，他的缺乏不再是完整的，因為這只是一半的缺乏，因為他缺乏的一半得到了其他人的補充。因此，他只有一半的 Kli[容器]來接受填充物，也就是其他人無法給他的那部分，因為他們沒有。因此，他只有一半的需要（缺乏）來接受填充。
因此，一個人祈求創造者實現他的願望時，應該發自內心。這就是說，既然心被稱為 "願望"，如果願望不是發自內心的，因為他沒有真正的需要來接受填充的話，那麼他的祈禱就不會被接受。
因此，一個人必須把自己看作是世界上最糟糕的人，"共同（分享）的煩惱—一半的安慰"與他無關，因為他比所有人都糟糕，因為眾所周知，生活的滿足感並不一定是他缺少別人有而他沒有的東西。相反，他可能比別人掙得多，甚至比周圍的人擁有更重要的東西，但他可能仍然不滿意。
女性對此感受更深。如果她們缺少什麼，即使她們擁有的比她們的朋友多得多，她們也會感到缺乏。女人可能會說："我寧願去死。"她不會因為比朋友擁有更多東西而感到欣慰。如果這種缺乏觸動了她的內心的話，她就會說自己比整個世界都感到悲哀。
原因在於，當一個人感到真正的缺乏時，別人也沒有缺乏並不能讓他感到安慰。願望得不到滿足的痛苦決定了一個人的痛苦的程度，甚至會讓一個人自殺。只有這樣才被視為一個真正的缺乏。
在這裡，在工作中，如果他看到有一個人在精神追求方面與他相似，他就可以通過 "共同的煩惱--一半的安慰 "的方式得到滿足。因此，他可能會因為接受了這種情況而陷入絕望，因為這樣一來，他就會說，他認為自己缺乏的東西是不可能得到的，因為在他開始工作時嘗試了幾次但都失敗後，他就會立即決定，這很困難，不適合他。而他之所以迅速做出決定的原因，是因為他對該事物的渴望已經減弱，因為他以 "共同的煩惱--一半的安慰 "的形式填補了一半的缺乏。
這就好比一個人丟了東西，正在尋找它的情況。關於他必須花多少時間來尋找那個物品，是有一個規則的： 這取決於物品的價值。如果物品非常貴重的話，他會花很多時間去尋找。如果價值較低的話，他就會花費較少的時間去尋找。
在工作中的情況也是如此。如果工作對他來說非常重要的話，他不會立即放棄，而是堅持不懈地尋找實現這一目標的途徑。如果他看到有些人並不是為了實現Lishma[為了她的緣故]而從事托拉和戒律，而是像邁蒙尼德所說的那樣安於遵守托拉和戒律Lo Lishma（不是為了她的緣故）的話，那就不是這樣了，必須從事Lishma（為了她）工作的秘密並不是向每個人都透露的，他們覺得遵守托拉和戒律是他們從小到大長大的過程中教育得到的事，他們對此很滿意，並不尋找其他方法，這就是他們所高興的。
正因為如此，即使他們得到了一些覺醒，知道自己必須在托拉和戒律中尋找真正的意圖，但這種願望對他們來說並不那麼重要。因此，他們多次尋找走在給予之路上的方法，由於不容易找到，也沒有真正的缺乏，他們開始走在Lishma（為了她）的路上，然後離開它，追隨大眾隨波逐流。
然而，我們應該理解邁蒙尼德的話，他說："在他們獲得知識和獲得許多智慧之前，他們是一點一點地被傳授那個秘密的"。我們應該理解他所說的 "他們被一點一點地傳授那個秘密 "是什麼意思。當他們被告知必須為利什馬（Lishma為了她）工作時，他們被揭示了什麼秘密呢？誰不知道我們必須侍奉創造者，正如經文所寫的那樣："你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"？
我們每天要念四遍："Shema de Korbanot"、"Shema de Yotzer Ohr"、"Shema de Arvit "和 "Shema al Hamita"（一天中要念四遍 "Shema祈禱文"）。甚至孩子們也會念 "Shema祈禱文"。因此，每個人都知道我們必須為了創造者而工作，那麼，在 "他們獲得知識和許多智慧 "之前沒有必要向他們透露的秘密是什麼呢？
我們還應該理解 "獲得知識 "的衡量標準是什麼。你如何衡量他們的知識，才能知道現在有可能向他們揭示Lishma（為了她）的秘密，而以前卻不是這樣呢？還有，"獲得許多智慧 "是什麼意思呢？我們應該理解什麼是 "智慧"，什麼是 "許多智慧"。
我們應該理解，智慧和知識是他們在學習之初從老師那裡獲得的，在那時，他們是在羅-利什馬（Lo Lishma[不是為了她的緣故]下接受教育的。也就是說，只要相信創造者和聖賢，他們就會得到獎賞，如果不相信的話，他們就會受到懲罰。由此可見，他們的理解是，只要遵守托拉和戒律，"全心全靈 "地愛創造者，創造者就會獎賞我們，而獎賞就是我們遵守創造者吩咐我們的一切，就會得到獎賞。換句話說，為了不讓我們在接受快樂後感到羞恥，祂給了我們必須遵守的戒律，並為我們的努力支付報酬。這樣，他們接受的就不是免費的東西，而是為祂付出努力的報酬。以這種方式，就沒有羞恥的問題了。
現在我們可以理解什麼是 "知識 "和 "智慧 "了。這就是他們在學習之初所得到的東西，在那時他們所能理解的還沒有超過愛自己的Kelim（容器）所接受的報酬的程度。也就是說，他們還不具備智慧和知識，無法理解在不為自己謀利的情況下做一些事情是值得的，因為他們不知道為自己謀利的願望會從中得到什麼。不過，他們確實明白，遵守托拉和戒律是值得的，因為他們會擁有智慧。他們相信自己會得到獎賞，這就是他們所獲得的智慧和知識--為了自己的利益而遵守托拉和戒律是值得的的原因。
因此，"許多智慧 "意味著他們可以通過接受知識來理解新事物。這就是所謂的 "直到他們獲得知識，獲得許多智慧"的含義。換句話說，現在他們明白了，為創造者而不是為自己工作是值得的。但在此之前，他們並沒有智慧或知識來理解不為自身利益工作是可能的。
由此可見，禁止在學習之初透露 "Lishma（為了她） "的秘密並不意味著禁止，而是意味著不可能，因為他們無法理解這一點。因此，必須給他們一個值得努力的理由。
因此，當 "他們獲得了知識，獲得了許多智慧 "時，他們就能聽到以前被禁止聽到的秘密。也就是說，即使告訴他們真正的工作是給予的工作，這對他們來說仍然是一個秘密，因為他們根本無法理解。
相反，在他們 "獲得知識和許多智慧之後，他們被一點一點地傳授這個秘密"。"一點一點 "的意思是，他們開始明白，為了創造者而不是為了自己而工作是值得的。因此，我們應該把 “直到他們獲得知識和許多智慧 "解釋為與托拉的觀點有關，而托拉的觀點與地主的觀點相反。地主的觀點是努力工作，使所有利潤都歸自己所有。也就是說，他想成為所有工作的地主，也就是說，他做的一切都是為了自己的利益。
與此相反的是托拉的觀點，正如我們的先賢們所說："托拉只存在於為它而將自己判決死亡的人身上"。我們的解釋是，這意味著他必須將自己，即為自己接受的願望置於死地，並緊緊粘附祂，我們的聖人將其解釋為 "緊緊粘附祂的屬性；祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。
換句話說，一個人必須達到取消愛自己的願望的程度，而他唯一的目的（意圖）就是愛創造者。也就是說，他所做的一切都應以給予為目的（意圖）。
這就是經文所寫的 "直到他們獲得知識和許多智慧 "的含義，因為他們已經能夠聽到給予的工作的秘密，因為他們能夠理解這一工作是真正的工作，因為他們想為創造者而不是為自己的利益工作。
現在，我們將解釋我們所提出的問題：我們如何知道他們已經擁有了很多智慧呢？正如他所說的那樣：”直到他們獲得知識，獲得很多智慧"？正如巴哈蘇拉姆所說，這些知識和智慧來自上天，就像上天喚醒他們一樣。
然而，我們是如何知道這一點的呢？答案是，既然這些人得到了來自上天的喚醒，他們就不能安於現狀，而是要四處尋找能夠引導他們完成給予的工作的人。通過尋找前進的道路，並且在常規工作中得不到滿足，這就表明他已經獲得了來自上層的知識和覺醒。當這個人被告知有必須為創造者工作的事情時，他就能明白這個秘密，因為他已經有了甄別，"直到他們獲得知識和許多智慧"。因此，既然他有了理解的知識，這就不再是秘密了，因為秘密是在我們不知道的時候，與我們知道的時候相反。
然而，邁蒙尼德說："他們被一點一點地傳授這個秘密"。我們應該這樣理解，我們不能一下子就明白工作的本質是為了給予而從事。相反，這種理解是有上升和下降的，因為這種工作是違背自然本性的。因此，一旦一個人理解了我們必須從事利什馬（Lishma為了她）的工作，身體就會戰勝他，認為我們必須為了自己而工作，而不是為了創造者而工作。這就是 "一點一點地 "的含義。也就是說，他應該一勞永逸地認識到這一點，但這種認識並不是一下子就會產生的，而是一點一點產生的。
為了想得到工作的回報，一個人就不能靠自己。相反，這需要創造者的説明。我們的先賢們說過："一個來淨化的人得到了幫助"。意思是說，一個人如果想淨化自己，擺脫接受的容器，並從事給予工作的話，就會得到創造者的幫助。然而，一個向創造者尋求幫助的人，他的祈禱應該是發自內心的。也就是說，他感到自己的缺乏，即他不能為了創造者的緣故而做事，而只是為了自己的緣故，這是整個心的渴望，他根本不需要創造者的説明，除了這一點，因為他感到如果他不能為了創造者的緣故而工作，而只是為了自己的話，他就不認為這是 "生命"。
通過這種感覺，他覺得自己是世界上最糟糕、最卑微的人。雖然他看到世界上有些人因為擁有許多托拉和許多善行而受人尊敬，雖然他沒有看到他們在從事利什馬（Lishma為了她）的工作，但他們並不覺得自己有什麼缺乏。因此，他可以對創造者說，創造者必須幫助他實現 利什馬（Lishma為了她），因為他是世界上最糟糕的。
他之所以需要感覺到自己的狀態比整個世界都糟糕，比整個世界都痛苦的原因，是因為否則的話，他就沒有一個完整的 Kli（容器）供創造者填補。這就是所謂的 "心底"。既然創造者是完整的，那麼當他把自己的 Kli（容器）交給一個人的時候，這個 Kli（容器）也應該是完整的，即一個完整的願望，不摻雜任何其他的願望。
因此，當一個人看到有其他人沒有從事利什馬（Lishma為了她），卻沒有覺得自己處於如此糟糕的狀態，"分擔的煩惱--一半的安慰"，他們用自己的填充物補充了他的一半的缺乏。在那時，他就不需要創造者來説明他彌補一半的缺乏了。由此可見，他只有一半的 Kli（容器），但創造者只在完整的 Kli（即完全的缺乏）中才給他補足。
因為這一原因，當他看到有些人的生命比他少，而他看到他們雖然不需要這樣的給予的工作，但他們也能活下去，而且無論如何，他並不比他們差，出於這個原因，他的缺乏就由其他人來填補。但是，如果他發現自己比他們更糟糕，因為他不能欺騙自己，說自己是為了創造者而做事的話，那麼只有這樣，他才無法得到他人的幫助。因此，他覺得自己真的很缺乏，也就是說，他比所有人都更痛苦，因為他不能為了給予而工作。
根據上述情況，我們應該這樣理解我們的先賢們所說的話（《Avot，第一章）："不要像奴隸一樣為了得到賞賜而服侍偉大者"。我們應該這樣解釋：當你來祈求創造者滿足你的願望時，你的願望不應該是接受獎賞，也就是一半的填充，你祈求創造者只滿足你一半的缺乏，因為一半的缺乏已經被其他人填補了，就像 "分擔的煩惱--一半的安慰"，因為他不覺得自己的狀態是世界上最糟糕的。
但是，當他看到自己的狀況比整個世界都糟糕時，他卻得不到來自公眾的任何填補。自然，當他祈求創造者滿足他的願望時，他就會有一個完整伴隨著缺乏的 Kli（容器）。當他從別人那裡得到回報時，情況就不是這樣了，因為 Pras [回報] 來自於 "黎明時的 Paras [切成兩半]和黃昏時的 Paras "這句詩。
現在我們可以解釋我們所問的問題了，如果空無一物的地方沒有祝福，這是因為被詛咒者不粘附被祝福者。因此，他的祈禱無法得到祝福，因為祝福無法進入詛咒之地，就像《光輝之書》中所說的那樣。
根據我們的解釋，除非他覺得自己是世界上最糟糕的人，而且世界上沒有其他人像他一樣因內心的邪惡而痛苦，否則他的祈禱就不能被視為真正的祈禱。因此，他被稱為 "被詛咒者"，他怎麼可能因自己的缺乏而得到填補，因為 "祝福者不會粘附被詛咒者"。
答案是，"被詛咒者 "被視為Kedusha（神聖）的反義詞。Kedusha（神聖）是祝福和生命，而在缺乏中，沒有任何東西可以有生命，因為窮人沒有任何東西可以獲得生命活力，正如我們的先賢們所說："窮人被視為死人"。因此，他們在《光輝之書》中說，一個人在創造者面前祝福的桌子也不能是空的，因為在一個空的地方沒有祝福。
然而，當一個人反思自己是否真的像他所感覺到的那樣，事實上，為了創造者而不能做任何事情，這真的是一種邪惡的和卑微的狀態，沒有比他更糟糕的了。如果是這樣的話，問題就在於，他因為看到了那一真相而得到了獎賞，而其他人卻沒有得到這樣的獎賞，反而認為自己是完整的，他有什麼可取之處呢？
雖然他們也覺得自己還沒有真正的完整，但他們仍然感覺到自己站在大眾之上，因為他們有托拉，有工作，只是在數量上還需要增加一點點。但在品質上，雖然他們明白還有更多的東西需要補充，但也不至於那麼糟糕；還有比他更糟糕的人。他們認為總是有更多的東西需要補充，但他們可以不補充他們所擁有的東西。
那麼，為什麼那個人感覺到自己真的一無所有呢？是誰向他揭示了 "我們必須努力達成 Lishma（為了她的緣故） "這個秘密，而他還遠遠沒有做到呢？因此，他痛苦不堪，覺得自己很窮，一無所有，很多時候，他覺得自己還不如死了算了。
他看到了自己並不比別人好多少，但又是什麼原因讓他看到了真相呢？他說，他知道這些一定是上天給予他的，而不是他自己的力量。因此，他現在看到創造者對他比對其他人更體貼。由此可見，創造者從上而下向他揭示了真理，也就是邁蒙尼德所說的，在他們獲得知識和許多智慧之前，這個秘密是不會被揭示的，現在，一個人看到，從上而下，已經向他揭示了必須從事利什馬（Lishma為了她）的工作的秘密。
現在，他祈求創造者將拉近他的距離，並給予他幫助，正如我們的先賢們所說："一個來淨化的人得到了幫助"。也就是說，他已經擁有了一些東西，他不再被視為空無一物，因為他來淨化的事實，即知道他感到需要進行利什馬（Lishma為了她）的工作，本身就被視為是一種祝福，這意味著一個人已經因瞭解這一真相而得到了回報。
關於這一點，關於知道這一點，一個人應該感謝創造者。這就是所謂的 "祝福"。在這一點上，可以有來自上天的祝福，因為這並不是一件空洞的事情--一個人因為知道我們必須走在給予的道路上而得到了獎賞。這意味著，他想走 "給予 "的道路上，並不覺得這是一種奢侈，是工作之外的附加。相反，他覺得這是工作的核心。也就是說，一個人的工作的本質是，我們被給予托拉和戒律，用它們來潔淨以色列。他看不到這種潔淨有任何進展。相反，他每一次都會看到自己距離完成給予的工作還有多遠，看到自己現在更加沉浸在愛自己的本性之中。
因此，現在他在祈禱中得到了從上而來的生命，為此他必須感謝創造者。這被視為他已經擁有了一種祝福，並因此上層的祝福有了依託。這不再被視為一件空洞的東西。對此一個人可以說："歡歡喜喜侍奉耶和華"。
這就提出了一個問題：一個人應該發自內心地祈禱，這意味著他一無所有的話，那麼，他怎麼會高興呢？答案是，他相信向創造者祈禱會讓他更接近為創造者的緣故而工作，這就是一個人的工作的本質，他從上面得到了這一點。這種認識可以讓一個人感到欣慰，因為他得到了回報，明白了自己缺少什麼以及應該為什麼而祈禱的真理。
現在我們看到，一個人應該從現在，從他現在擁有的東西中獲得生命。這被視為一個人在創造者面前祈福的桌子不能是空的，正如《光輝之書》中所說。也就是說，他有東西可以從中獲得生命，就像經文寫的那樣，生命和祝福。他所要求的是，他要接受並享受未來。也就是說，一個人從他現在能夠感到高興的事情中獲得生命活力，這被視為活在當下。
也就是說，什麼時候我們才能說他從現在獲得了滋養呢？如果他懂得欣賞創造者賦予他真理的知識的事實。在那時，他就會看到，創造者確實對他體貼入微，看護著他，確保他走在真理的道路上。如果他能相信這一點的話，那麼他就有了滋養，他就能從擁有生命的事實中滋養自己。一個人可以根據他對創造者的感激之情來衡量他的信念。這意味著，如果他不能因為創造者向他展示的缺乏而感謝創造者的話，那就是因為他缺乏對創造者以個人的天道看護他的信念。
你可能會問，如果他能高興並相信創造者以個人的天道的方式指引他的話，那他為什麼還要向創造者祈禱呢？而且，如果他感謝創造者的缺乏，他又怎麼能發自內心地祈禱，並說自己因遠離創造者而痛苦呢？兩者自相矛盾。如果他在當下接受了快樂，從中獲得了生命活力的話，那麼他又該如何祈求未來，祈求創造者滿足他的願望呢？
答案是，我們說，一個人之所以快樂的原因，是因為他已經明白，在我們工作的本質--也就是給予的道路上，他甚至還沒有開始。因此，他為自己的渺小而痛苦。如果他沒有因為遠離創造者而痛苦，並且他仍然沉浸在愛自己中的話，那這又是什麼樣的真理呢？也就是我們可以感謝創造者向我們揭示了這一真理--也就是我們在坑底，在 Klipot [殼/皮]和 Sitra Achra [另一邊]的地方。知道了這一點，創造者就將他從死亡中拯救了出來。
如果他同意與創造者保持分離，並從中得到滿足的話，那麼他仍然處於 一種"秘密 "的狀態，因為 "Lo Lishma "被稱為 "死亡的毒藥"，因為他想保持那種狀態。這樣看來，即使他對創造者的感激也不是真理，因為他仍然不知道這樣一個秘密，即邪惡者的生命之所以被稱為 "死"的原因，是因為他們脫離了生命之生命，並想繼續留在 “羅利什馬（Lo Lishma為了她） "中。
恰恰相反，只要他問及未來，創造者將把他從愛自己的統治中解救出來，創造者現在告訴他工作的本質是 Lishma （為了她）的秘密，他因此而痛苦，並希望創造者儘快幫助他的話，那麼就可以說，他很高興創造者向他揭示了真相。因此，我們應該把這兩個對立面理解為一個單一的主題： 一個是在當下，即他已經認識到了邪惡，他必須擺脫這種狀態，而對缺乏的滿足是在未來。
由此可見，起初的祝福是因為他認識了真理，他必須從中獲得當下的喜樂。這就是所謂的 "歡歡喜喜地侍奉耶和華"。之後，還有一個祝福，意味著在未來，他將得到填充，創造者將給予他幫助，正如我們的聖賢們所說："一個來淨化的人得到幫助"。這就是說，當一個人來祈禱時，他不應該處於被詛咒的狀態，而應該處於被祝福的狀態。
相應地，我們應該理解先賢們所說的 "一個人總是應該先讚美創造者，然後再祈禱"（Berachot第 32 章）。也就是說，在祈禱之前，他應該看到自己不是一個空虛的 Kli（容器），而是從創造者那裡得到了真理的啟示，即我們必須為了創造者而不是為了自己而工作。他感謝創造者讓他知道該祈禱什麼。
經文說：”建立對創造者的讚美”。他應該說哪種讚美呢？答案是，因為創造者向他揭示了他所不知道的真相（理），他不會像一般人所認為的那樣，自欺欺人地認為自己很好。相反，創造者已經向他揭示了他所缺少的本質的東西，如果他為之祈禱，也就是說，如果他像現在所理解的那樣，知道自己真正缺乏的是什麼的話，那麼他就有了一個創造者可以填補的 Kli（容器），因為他現在被賦予了一個發自內心的祈禱。這就是所謂的 "完整的 Kli（容器）"。
一個人需要知道，其實他什麼都不需要，只需要有能力為創造者做每一件事，因為只有這樣，他才能接受喜悅和快樂，因為創造者創造世界的唯一目的就是為祂的創造物做好事。
根據上述內容，我們可以解釋《光輝之書》中的一句話："另一張桌子，即 Sitra Achra（另一邊） 的桌子，是一張空虛的桌子"。正如我們對《光輝之書》所稱的 "一個人在創造者面前祝福的桌子不應該是空的，因為在一個空的地方沒有祝福 "的Kedusha（神聖）的桌子所做的解釋，這是因為被詛咒者不會粘附祝福者。桌子是我們在上面接受創造者祝福的地方。因此，"Kedusha（神聖） "意味著他相信創造者已經給了他該問祈求什麼的知識。
當我們知道生病的原因時，這是一種莫大的祝福。Sitra Achra（另一邊） 則不然。也就是說，當一個人請求創造者滿足他的願望並為他送去祝福時，卻不相信創造者給了他祈禱的空間，這就是 Sitra Achra（另一邊），與 Kedusha（神聖） 不同。