對朋友的愛的需要

Rabash 1988年第14篇文章

它有許多優點。

1）它使人從愛自己的本性中走出來，轉而愛別人。正如拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）所說：”像愛自己一樣愛朋友是托拉的偉大規則，”因為他可以借此達成愛創造者。

然而，我們應該知道，愛別人或為了別人而工作並不是世俗所理解的創造的目的。世界不是為了一個人對另一個人行善而創造的。相反，世界是為每個人創造的，為的是讓他們自己得到快樂。說我們必須為他人著想而工作，只是對創造的改正，而不是創造的目的。改正是為了防止羞恥之事，就有了給予的改正，這是讓創造物為自己得到完全的喜悅和快樂而沒有羞恥的缺陷的唯一途徑。

在這方面，我們應該解釋《Zohar》關於這節經文的說法："'世界各民族的仁慈是一種罪過；'他們所做的一切善事，都是為自己而做"。

我們可以把 "所有的善"，即他們所做的仁慈行為，解釋為指他們的意圖，這被稱為 "為他們"，即為了他們自己。這意味著這是根據他們自己的理解，而不是像我們被告知要遵守的那樣，根據 "愛你的朋友如同愛你自己"，這是創造者的戒律，祂創造世界的目的是為了對祂的創造物行善。我們被賦予的Mitzvot[戒律]只是為了清潔人們，通過它他們將實現與創造者的Dvekut[粘附]。這將有助於他們獲得喜悅和快樂，他們將保持在與創造者的Dvekut[粘附]。

2）當朋友們團結成一個整體時，他們會得到力量來欣賞他們工作的目的--實現利什瑪（Llishma 為了她的緣故）。另外，他們被教育的規則是，正如邁蒙尼德所說的那樣："婦女、兒童和沒有受過教育的人被教導出於恐懼和接受獎勵而工作。直到他們獲得知識，獲得很多智慧時，他們才會被一點一點地教導這個秘密"。

既然我們必須等到 "直到他們獲得許多智慧"，才能告訴他們需要在利什瑪（Llishma 為了她的緣故）中工作，而大眾中的大多數人自然停留在羅利什瑪（Lo Llishma 不是為了她的緣故），既然少數人自然在多數人面前取消，當朋友們希望走在通往利什瑪（Llishma 為了她的緣故）的道路上，為了避免在集體面前取消，朋友們聯合起來，每個人都為其他人奉獻。他們的目的是通過對他人的愛來實現對創造者的愛，這是目的，正如經文所說："你要全心全意地愛主耶和華你的上帝"。

由此可見，通過成為一個集體，雖然是一個小集體，但他們已經被視為一個集體，這個集體不被集體中的大多數人所奴役。因此，他們可以在愛朋友上下功夫，目的是為了實現對創造者的愛。

雖然愛朋友如愛自己的誡命適用於整個以色列，但整個以色列並沒有走在從愛他人到愛創造者的道路上。另外，有一個規則，當人們聯合起來時，他們會吸收對方的觀點，而利什瑪（Llishma 為了她的緣故）--托拉和誡命的基本目的--這件事還沒有在人的心中固定下來，也就是說，主要的意圖是通過遵守托拉和誡命，他們可以實現利什瑪（Llishma 為了她的緣故）。因此，通過與他人結合，他人的觀點會削弱他對利什瑪（Llishma 為了她的緣故）的看法。出於這個原因，最好是服務和與那種明白 "像愛自己一樣愛朋友 "只是實現創造者之愛的手段的人結合，而不是因為愛自己的本性，他的整個目的將是為了創造者的利益。因此，人在結交時應該謹慎，知道自己與誰結交。

這是特殊群體中朋友之愛的好處，每個人都有一個目標--實現對創造者的愛。但是，當與普通人結合時，雖然他們從事托拉和誡命，但他們並不在實現給予創造者的目標的道路上，因為他們是為了接受而長大的，稱為羅利什瑪（Lo Llishma 不是為了她的緣故）。因此，如果與他們聯合，他們會採用他們的觀點，會說走利什瑪（Llishma 為了她的緣故）的道路是不值得的，因為利什瑪（Llishma 為了她的緣故）比羅利什瑪（Lo Llishma 不是為了她的緣故）更難，因為利什瑪（Llishma 為了她的緣故）是違背自然本性。由於這個原因，應該注意不要與那些沒有獲得很多智慧，沒有認識到創造者工作的本質是為了創造者而不是為了自己的人結合。

但 "愛人如己 "這件事適用於整個以色列人。然而，我們卻被賦予了事先知道與誰結合的保持。原因是，在一個人得到退出愛自己的本性的回報之前，他總是覺得愛自己的本性很難。這是因為身體抵制它，如果他在一群人的環境中，這些人團結在一個觀點之下，認為是目標而不是工作，那麼他的目標就不會在他身上減弱。

但是，如果他不總是和他的朋友在一起，一個人就很難堅持給予的目標。他需要上天的憐憫，不要削弱他的思想，他以前認識到最好是工作，走在給予的工作的道路上。

然而，他突然有了這樣的想法：最好是跟著人群走，不應該成為例外，儘管他和朋友們在一起時有不同的想法。這正如我們上面所說的。當他沒有與小團體的集體結合時，他立即向大眾的集體投降，並吸收了他們的觀點，即在所有的細節和精確性上遵守托拉和誡命就足夠了，並以我們在遵守國王的戒律為目標，他通過摩西和跟隨他的先知們命令我們。我們對此感到滿足，因為我們會因此得到回報，我們相信我們的先知們，他們告訴我們："你可以相信你的房東會為你的工作付出代價，"我們為什麼要考慮更多的事情呢？正如他們所說，"如果我們遵守這一點，我們就滿足了"。

就像拉比哈納尼亞-本-阿凱西亞（Rabbi Hananiah Ben Akashiah）說的：”創造者希望潔淨以色列，因此，祂給了他們豐富的托拉和誡命”。這意味著，我們被賦予的所有托拉和誡命都是為了讓我們獲得巨大的回報。

因此，現在這個人已經變得比他在社會上團結時更聰明了，那時他明白一個人只需要為創造者工作，而不是為自己的利益工作，應該從愛自己的本性中走出來，與創造者一起得到Dvekut[粘附]獎勵。雖然他看到從愛自己的本性中走出來很困難，但他意識到這是一條真正的道路，也就是說，一個人應該來工作利什瑪（Llishma 為了她的緣故）。

但當他與那個社會分離時，他立即陷入了大多數人的觀點，也就是世界上的大多數人。換句話說，以色列的大多數人還沒有來到邁蒙尼德所說的："直到他們獲得許多智慧，他們才被教導那個秘密"，這就是工作利什瑪（Llishma 為了她的緣故）的必要性。

而當那個人進入社會後，其方式是必須要實現Lishma，問題就來了，"這個人怎麼會在這樣一個地方？" 我們必須相信，它來自於上面。

因此，我們應該理解，為什麼之後他就遠離了社會。我們應該說，正如巴哈蘇拉姆所說，當一個人開始在利什瑪（Llishma 為了她的緣故）的道路上行走時--當然這個目標會出現在一個被賦予真理之路覺醒的人身上--之後，由於某種原因，他在這項工作中變得疏忽，重新回到集體的道路上，他問："為什麼他沒有從上面得到另一次覺醒？"

他對此給出了一個寓言故事。這類似於一個在河裡游泳的人。游到一半時，他變得很虛弱，旁邊的人推了他一把，他就開始自己遊了。試圖拯救他的人推了他幾下，但如果他看到他沒有參與進來的話，就會離開他，走開。只有當他看到當他推他的時候，他開始自己游泳時，他才會每次繼續推他，直到他脫離危險。但如果他不參與的話，他就離開他。

在工作中也是如此。一個人從上面得到喚醒，所以他會來到一個地方，在那裡人們自覺自願地工作，以便給予創造者滿足感。而一個人得到了幾次覺醒，但如果他不努力去實現，他就為自己找藉口，必定逃避戰場。因此，一個人仍然是正義的；也就是說，通過離開這個社會，他始終是正確的。而通過為自己辯解，他真正感到自己是正義的。

因此，人必須粘附於這個社會。由於他們是團結的，他們也被視為一個集體。然而，他們是一個大集體，而他的社會是一個小集體。而在一個集體面前，一個集體是不會取消的。

3) 朋友之間的聯繫有一種特殊的力量。由於觀點和思想通過他們之間的粘附從一個人傳到另一個人，每個人都被納入了另一個人的力量，通過這一點，每個人都有整個社會的力量。因此，儘管每個人都是個人，但他擁有整個社會的力量。